◎《金剛般若波羅蜜經白話解說》第廿九至第卅二分

　～民國106年〈2017〉07.06：　

　～姚秦。三藏法師。鳩摩羅什／《報佛恩網》譯述

《金剛般若波羅蜜經》03〈網路分享〉

一、參閱《金剛般若波羅蜜經白話解說》：

　http://book.bfnn.org/books/0613.htm

二、參閱《金剛般若波羅蜜經分段注解》：

　http://book.bfnn.org/books2/1736.htm

三、併參《實用佛學辭典》～高觀廬居士編纂：

　http://ftp.budaedu.org/fo-dict/CH030-07.pdf

四、併參《唯識名詞白話新解》：

　http://book.bfnn.org/books3/2085.htm
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「威儀寂靜分第廿九」

［本文］：

　「須菩提！若有人言：『如來①若來、若去；若坐、若臥。』是人不解我所說義。

　何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」
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［附註］：

①如來：

　～佛家語。引《佛學大辭典》：

　http://www.buddha-hi.net/re/thread-8351-1-1.html

　　梵語曰多陀阿伽陀Tathāgata，譯言如來，佛十號之一。如者真如也，乘真如之道從因來果而成正覺之故，名為如來。是真身如來也。

　　又乘真如之道來三界垂化之故，謂之如來。是應身如來也。又，如諸佛而來，故名如來。此釋通於二身。

　㈠Tathāgata，音譯多陀阿伽陀，乃佛十大稱號之一。

　　按tatha意為「如」，agata意為「來」。如來，簡義曰乘如實道而來成正覺。

　㈡引《維基百科》～如指「真如」，含兩層意思：

　　⑴憑藉真如之道，通過努力，不斷累積善因，最後終於成佛，故名如來，也就是真身如來。

　　⑵通過介紹真如之道，使眾生增長智慧、消除煩惱、獲取利益，故名如來，也就是應身如來。

　～引《大日經疏》：「梵本怛他揭多。怛他是如義，揭多是來義，知解義、說義、去義，諸佛乘如實道來成正覺，今佛亦如是來，故名如來。」

　　又《大智度論》：「等心一切眾生故，名大慈悲人；有大慈悲故，名為世救；如實道來，故名為如來。」

　～佛十大稱號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上調御丈夫〈或分作①無上士、②調御丈夫〉、天人師、佛、世尊。
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［語譯］：《報佛恩網》譯述

　佛說：「須菩提！如果有人說我如來有行、住、坐、臥四種威儀，也就以為我也著於相，是不了解我所說的道理。

　因為如來的本性，是真性自如，充滿法界，隨感而發，來固非來，去亦非去。就因為無去無來，所以稱之為如來。」
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「一合理相分第三十」

［本文］：

　「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵①；於意云何？是微塵眾，寧為多不？」

　須菩提言：「甚多。世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。

　所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。

　世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。

　何以故？若世界實有者，即是一合相②；如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」

　「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。」
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［附註］：

①微塵：

　～於佛經中，常用「微塵」形容極致細小；亦以「微塵數」形容極致巨大或極大數量。

　　引《實用佛學辭典》：「術語。色體之極少為極微；七倍極微為微塵；七倍微塵為金塵。金塵者，得遊履金中之間隙也。」

　～又《大毘婆沙論。卷一三六》：「問：彼極微量，復云何知？答：應知『極微是最細色』。.... 無有細分，不可分析。不可覩見，不可聽聞。不可嗅甞，不可摩觸。故說極微。」

②一合相：

　～本義指執著一合是實有的。引 TwWiki《佛學用語》：「一合相者，蓋言眾塵和合而為一世界也。」

　　又：「世界本空。微塵不有。但眾生不了。妄執為實。若是實有。即應世界不可分為微塵。若是實無。不應微塵合為世界。是知執有執無。皆不當理。」

　～按，鳩摩羅什大師於《金剛經》所譯「一合相」，猶同玄奘大師譯為「一合執」，笈多大師譯為「摶取說」，義凈大師譯為「聚執」。

　http://www.twwiki.com/wiki/%E4%B8%80%E5%90%88%E7%9B%B8
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［語譯］：《報佛恩網》譯述

　佛說：「須菩提！若有善男子或善女人，將三千大千世界，搗碎成為微塵，你以為這些微塵難道不多嗎？」

　須菩提回答說：「非常多。世尊！為什麼呢？因為微塵雖多，但它的緣起是無性，絕不會執著它實有的自體。如果這些微塵是有實體的，那您就不會稱它們為微塵眾了。

　這是什麼緣故呢？因為您所說的微塵眾，也是緣起非真實的，只是假藉一個名，稱之為微塵眾而已。

　世尊！您所稱的三千大千世界，同樣也是緣起的假象，也是非真實性，也只是假藉一個名，稱之為世界而已。

　為什麼呢？如果有一真實性的世界，即是一合相，渾然成一體。不能被碎為微塵的。所以您說一合相亦非實有，只是假藉一個名，稱之為一合相而已。」

　佛說：「須菩提！一合相之理，空而不空，妙不可言喻。但凡夫蔽塞不明本性，依戀眼前幻境。六根著各相而不能了悟。」
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「知見不生分第卅一」

［本文］：

　「須菩提！若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」

　「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？

　世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」

　「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。

　須菩提！所言法相①者，如來說即非法相，是名法相。」
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［附註］：  

①法相：

　～指諸法之相狀，包含體相〈本質〉與義相〈意義〉二者。引 TwWiki《佛學用語》：　　

　　「法相」與「法身」的區別在於，法相是一個包含外延與內涵的，是法的象；法身好比道的法則，法身法相包含分身，分身也反包含之。

　～又《解深密經。卷二〈一切法相品〉》︰「諸法相略有三種。何等為三？〈一〉遍計所執相、〈二〉依他起相、〈三〉圓成實相。」

　　按熟語有「法相莊嚴」一詞，則泛指諸菩薩之外貌形相與精神內涵莊重嚴正；亦用來形容德行高超之法師威儀。
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［語譯］：《報佛恩網》譯述

　佛說：「須菩提！若有人說：『佛說過我見、人見、眾生見、壽者見』這種話。須菩提！你認為這個人是否了解我所說的意思？」

　須菩提回答說：「沒有，世尊！」這個人並不了解您所說的意思。為什麼呢？

　因為您所說的這四見，只是為了凡夫便於了解佛的深意而說，事實上應該要超乎此四見之外，並非耍拘泥於其中而存此四見，所以只是為了便於說明，而假借一個名，稱之為我見、人見、眾生見、壽者見而已。」

　佛又說：「須菩提！凡是發無上正等正覺菩提心的，應如此認知，應如此為見，了悟無相妙理，自然行無相妙行，則知無所蔽，見無所障，如此信解。即為妙悟，而不生法相，至此才得真空無相之妙。

　須菩提！法相本是虛空的，即非法相；虛空中有幻相，所以才稱之為法相。」
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「應化非真分第卅二」

［本文］：

　「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。

　若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為人演說，其福勝彼。

　云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？

　一切有為法，如夢、幻、泡、影①；如露，亦如電，應作如是觀。」

　佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

《金剛經》四句偈〈網路分享〉

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［附註］：

①如夢、幻、泡、影；如露，亦如電：

　～佛家語。夢、幻、泡、影、露、電，是六種修行佛「無為」境界之比喻。

　　簡言之，即譬喻萬法皆空，修行者須不執著於凡世因緣所造作而產生之虛妄事物，始能證得真果。

　　詳《佛學常識》～「一切有為法，如夢幻泡影」：

　http://ctusti0100.blogspot.tw/2014/11/blog-post_49.html

　～又見《金剛經。如理實見分第五》：

　　「佛告須菩提：『凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。』」
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［語譯］：《報佛恩網》譯述

　佛說：「須菩提！若有人以充滿了無窮世界的七寶來行布施。

　此外，如果另有善男子或善女人，發了無上菩提心，受持讀誦此經，甚至少至以其中的四句偈、四句等，為人演說，使人悟性，那麼此人因此所得的福德勝過前面以七寶布施的人甚多。

　而受持此經要如何為人演說呢？必須要不著相，不動心。為什麼呢？

　因為世間，凡是有所為而成的法，都是生滅無常，如夢、如幻、如泡、如影、如露亦如電，凡屬有所為，終究是虛幻的，應該都視為有如此六種一般。」

　佛反覆闡明般若之法，至此已說解完畢。長老須菩提，與同時在法會聽經的諸僧人、女尼、善男、信女、及一切世間的天人鬼神等，聽完佛所說的般若大法，無不歡喜感化，信受其言，奉行其教。
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◎附錄：

①《金剛經講義》～佛教基金會／江味農居士編著。

②《金剛經五十二家〈或作五十三家〉集註》～明。永樂皇帝御作。

③《金剛般若波羅蜜經分段注解》～黃昆山居士著。

④《金剛般若波羅蜜經白話解說》～報佛恩網註譯。

⑤《金剛經要義句解》～靜寰筆記／孟穎居士編著。

⑥《金剛經今譯》～陳高昂居士編著。

⑦《金剛決疑》～德清法師著／憨山大師講釋。

⑧《金剛經淺易》～釋淨空講／聖一老法師述。

⑨《金剛般若波羅蜜經講記》～果逸居士記錄／廣超法師主講。

⑩《金剛經講義節要》～淨空法師節錄／江味農居士校勘。

⑪《能斷金剛般若波羅蜜多經》～羅時憲〈孔章〉著。

⑫《金剛經的研究》～沈家楨居士於紐約大覺寺講述。

⑬《金剛經百家集註大成》～佛陀教育基金會編著。

⑭《金剛經講錄》～佛陀教育基金會／道源法師講述。

⑮《金剛經註解》～佛教基金會印行／鳩摩羅什譯註。