＜虯髯客傳＞的人物關係論－－生剋、主從、虛實 (象山慶2022.5.)

提要：本論文依＜虯髯客傳＞的人物岀場順序之先後，揭示其相生相剋的關係，並從各個角色在小說中的份量與作用，判別其主要與次要；至於人物事件的虛實，則互相涵融於情節中，成為美學的觀照。依上述的線索，逐個介紹八位人物在小說中的言行、丰姿、特色；最後，從中抉擇真正的主角。經由本論文的分析，可見這篇小說在人物的塑造與關係的互動上，安排的極為細膩緊密；以此表現故事中群雄角逐、互相競賽，先敗者淘汰、後勝者為王的過程，頗為相應。又，在此論述主線中旁渉相關問題之考證及評論，也盡可能合併解決。 

關鍵詞：天命、天人、異人、真人、英雄

前言

本篇在唐人小說中可歸為「歷史豪俠類」，其敘事結構的精緻、人物關係的緊密、性格氣氛的親切，已到了不可增減的地步。歷代學者對此作了許多研究，並發表論文、相互切磋，某些問題已獲得初步的結論，也有部分細節仍有爭議；而隨著文獻資料的更新、觀察角度的轉變、思維方式的多元，及讀者對這篇小說的興致，都刺激了學界繼續思考、研究，或許能不斷的提出新的看法、引發新的討論，讓它的價值不至於長久封存於歷史檔案中。

本論文也是站在前人的成果上，特顯這篇小說中「人物關係」的靈活互動、微妙相成，並由此展示了情節的精采及主題的嚴肅。

一、出場順序與人物主從

＜虯髯客傳＞是以人物的關係來推動情節並呈現主題，其岀場順序是：

隋煬帝－楊素－李靖－紅拂－虯髯客－劉文靜－李世民－道士

這個順序極有深意，且不可錯亂或闕漏；可從順逆、生剋雙向理解：

一、相生：前浪引後浪，逐一牽出，如魚貫而行。

二、相剋：後浪覆前浪，後岀轉精，如踏肩而上。

先出場的，創造了一種機緣（情境）給後來者，第二位又成全了第三位，……就這樣，先後因果鉤連而出，共八位，一個也不能少。而後出者之氣度與潛力，又勝過前行者，甚至是後者「取代、消除」前者。這八位又可據其在小說中的份量與作用，類別為主要與次要：

主要人物：李靖、紅拂、虯髯客三人依序出場之後，便交互影響（對話、行動）演出大部分情節，直到結束。作者亦著重描寫他們的身心特徵與關係變化，後世民間習稱他們是「風塵三俠」。[1]

次要人物：隋煬帝、楊素、劉文靜、道士，在小說中只有陪襯、助成的作用，而無獨立的人格描寫。總是在完成繼定的任務之後，便消失了。他們是依附於主要人物，作為過渡性的媒介。

此外，最特別的是李世民，表面看似無關緊要的人物－－既沒台詞、也沒動作；而事實上，他是真正、唯一的主角，也是情節、主題、作意的歸宿。

二、次要人物的作用－－登岸捨筏

1、隋煬帝、楊素

起首兩句，以兩個人名帶出故事發生的時間與地點：「隋煬帝之幸江都也，命司空楊素守西京。」這是人文性的提法，也就是由人事活動展開「時空」座標。我們須從「隋煬帝」與「江都」的聯繫中，確定可能的年代；這就要回溯相關的歷史，據《隋書》帝紀第三、四，隋煬帝即位後，曾三幸江都，分別是：

大業元年（605）：「八月壬寅，上御龍舟，幸江都。……舳艫相接，二百餘里。」二年「三月庚午，車駕發江都。」

大業六年（610）：「三月癸亥，幸江都宮。……甲寅，制江都太守秩同京尹。」七年（611）「二月己未，上升釣台，臨揚子津，大宴百僚，頒賜各有差。……乙亥，上自江都御龍舟，入通濟渠，遂幸於涿郡。」

大業十二年（616）：「甲子，幸江都宮。」十三年（617）「十一月丙辰，唐公入京師。辛酉，遙尊帝為太上皇，立代王侑為帝，改元義寧。」

依後文看，大業十二年最後一次「幸江都」較符合故事的內容，那已經是變亂蜂起、隋朝將亡的時候了，面對這天災人禍、難以整治的局勢，煬帝只想逃離京師，去他一生鍾愛的揚州，安享餘年。雖大臣進諫，亦不聽：「奉信郎崔民象，以盜賊充斥，於建國門上表，諫不宜巡幸。上大怒，先解其頤，乃斬之。」「車駕次汜水，奉信郎王愛仁以盜賊日盛，諫上請還西京。上怒，斬之而行。」而這次南下，有去無回：「（義寧）二年（618）三月，右屯衛將軍宇文化及……等，以驍果作亂，入犯宮闈，上崩于溫室，時年五十。」在小說中，由隋煬帝所提示的時代背景是混亂、悲慘，或荒唐的[2]。

其次，故事發生在西京（長安），而煬帝不在場，因此推出「楊素」。若求證於歷史，大業二年（606）楊素病死於家[3]；九年（613），子玄感叛變被誅，兄弟坐死[4]。小說讓「屍骨成灰、宗族誅夷」的楊素受命留守[5]，真是諷刺！這個場景既然是假的，從此以下相關的事件也都虛構化、偏離史實了。所以他的官職錯為「司空」，而李靖以布衣來見、家妓於半夜私奔……。

從作意上說，由隋煬帝與楊素所提供的時空內涵，是歷史人事「小說化」的關鍵，意在呈現一個「君不君、臣不臣」，倫常失序的環境：「素驕貴，又以時亂，天下之權重望崇者，莫我若也，奢貴自奉，禮異人臣。每公卿入言，賓客上謁，未嘗不踞床而見，令美人捧出，侍婢羅列，頗僭於上[6]，末年愈甚，無復知所負荷、有扶危持顛之心。」當權者不負責任，百姓只能自力救濟；而到處是漏洞的時代，給了有志青年許多可乘之機；於是李靖破浪而岀，獨闖越（楚）王府，獻策騁辯。小說以整個時代的衰敗腐朽，反襯了李靖的雄姿英發，楊素從此引退，只成了李靖叛逃的陰影（權重京師，如何？）及紅拂嘲弄的對象（屍居餘氣，不足畏也！）

2、劉文靜、道士

同樣是次要人物，劉文靜與道士分別代表了李世民与虯髯客的政治發言人，

他們既是引介者也是支持者，對自己認定的主子，有充分的信心。

劉文靜幾乎是依附於李世民而存在，全生命投資在他身上；且積極的暗示、推銷，讓李靖相信李世民是傳說中的真命天子：「愚謂之真人也！」這多少促成了李靖的叛離隋朝而「歸太原」；也引起虯髯客兩次親往太原會晤（查證）李世民的舉動。而這兩場決定性的會面都由劉文靜安排：「因文靜見之可也」、「遽致使迎之」、「飛書迎文皇」，劉文靖在小說中的角色作用，既是李世民的私人秘書、又是交心知己，在當代群雄輩出之際，只他慧眼獨具，預見這位「州將之子」的潛力：「素奇其人」，並主動「與之狎」；也因此有資格代表李世民與道士對奕，而他在棋局上的「全贏」也象徵了李世民角逐天下的最終勝利。

又，道士（望氣者）[7]所扮演的則是虯髯客的知音与參謀，認為他有天子之份，乃慫恿他暗中佈置，靜候時機；後又發現「太原有奇氣」，乃轉告虯髯前往查訪；而虯髯初會李世民之後，確認了八、九成，保留一分由道士鑑定；因此第二次會晤，道士同行，並代表虯髯下棋，當面證實了中原已有真主乃借棋說事云：「此局全輸矣！於此失卻局哉！救無路矣！復奚言！」又反過來勸虯髯：「此世界非公世界。他方可也。勉之，勿以為念。」兼顧現實與理想，創造「雙贏」的局面－－既不全然否定虯髯另謀岀路、異地稱王的可能，也明勸虯髯見機而退，不失磊落的英雄氣概！

三、主要人物的特色－－相知相惜

前述三位主要人物中，只有李靖（571-649）是「史有其人」，列名於貞觀十七年「凌烟閣廿四位開國功臣」[8]中，生封衛公，死賜司徒；其言行事蹟，史冊可考[9]，小說則據民間傳聞而另撰其「歸唐」之前的經歷，多與史實不合；且人格氣象相較於虬髯客与李世民，頗亦卑瑣柔弱，似乎降為配角以映襯虬、李的崇高偉大。

1、李靖

李靖是在前述「煬帝」与「楊素」鋪設的時空背景下，以虛構的方式岀場：「一日，衛公李靖以布衣上謁，獻奇策。」案《舊唐書》本傳，李靖出身仕宦之家，曾「仕隋為長安縣功曹，後歷駕部員外郎。」且「其舅韓擒虎，號為名將」；又「姿貌瑰偉，少有文武材略」；這麼優秀的條件，頗得當權者重視，左僕射楊素「嘗拊其床謂靖曰：卿終當坐此。」就是說，李靖在隋朝官場上久為知名人物，不是布衣；且隋末，楊素已死，不可能在西京接見李靖。因此：「素亦踞見，公前揖曰：天下方亂，英雄競起。公為帝室重臣，須以收羅豪傑為心，不宜踞見賓客。素斂容而起，謝公，與語，大悅，收其策而退。」這段情節乃杜撰也，但從側面展現了李靖的尊嚴與膽識。且類似的情景似有所本，《史記》列傳37，酈生：「酈生至，入謁，沛公方倨黙使兩女子洗足，而見酈生。酈生入，則長揖不拜，……（酈生）曰：必聚徒合義兵，誅無道秦，不宜倨見長者。於是沛公輟洗，起攝衣，延酈生上坐，謝之。酈生因言六國從橫時。沛公喜，賜酈生食。」小說情節或從此處變化而來，李靖的義正辭嚴，於瞬間驚動了楊素；而後續的行為，表演成分居多，雖然相談甚歡、收策而退，卻從此無下文。若依「人物生剋」的原則，楊素引岀李靖之後，小說中的任務完成，即可退場了。

2、紅拂

在兩個政治男人對話（交手）的同時，舞台角落有個人物－－紅拂，蓄勢待發。她是小說中唯一的女性[10]，介乎多重的「兩端」之間：英雄（果斷）与美女（柔情）、抉擇（私奔）与托付（絲蘿）、棄舊（楊素）与趨新（李靖）、虯髯（兄長）与李靖（夫君）……。類型上，大部分「男性創業」小說，重點在群雄之間的恩怨情仇、強弱成敗，女性的角色功能有限或不顯，而本篇的「紅拂」卻簡筆描寫、形象鮮明，是不可或缺的人物，後世多有以她為題的戲曲[11]。

當公之騁辯也，一妓有殊色，執紅拂，立於前，獨目公。公既去，而執拂者臨軒，指吏曰：「問去者處士第幾？住何處？」公具以答；妓誦而去。

這段文字是關於「紅拂之身世」僅有的介紹，可能是楊府「家妓」的領班，手中持的「紅拂」乃身分象徵，明清戲曲小說多釋為「拂塵」[12]，並因此為她取名「張岀塵」，如明.張鳯翼《紅拂記》云：「欲待拂除煙霧、拭卻塵埃、打滅蜉蝣，春絲未許障紅樓，簾櫳淨掃窺星斗。」看似一種清潔用具（雞毛撢子）及類似的意義；但＜虬髯客傳＞是隋唐的故事，或許上承六朝名士執麈尾以助談興之餘習，或兼有「侍候」主人、「指揮」歌舞之作用，這才能配合她「立於前」的領隊身分；清.褚人獲《隋唐演義》16回云：「越公蹩轉頭來，只見還有兩個美人：一個捧劍的樂昌公主，陳後主之妹；一個是執拂美人，是姓張名出塵。」捧劍与執拂對比，頗可玩味。

言歸正傳，當李靖對楊素懸河而談之時，兩旁「侍婢羅列」中，唯有紅拂慧眼獨具，以「閱天下之人多矣」的經驗，專注於觀察、並確定李靖是「可托付終身」的喬木，私心相許，立即付諸行動，當夜私奔：

公歸逆旅。其夜五更初，忽聞叩門而聲低者，公起問焉。乃紫衣戴帽人，杖揭一囊。公問誰？曰：「妾，楊家之紅拂妓也。」公遽延入。脫衣去帽，乃十八九佳麗人也。素面畫衣而拜。公驚答拜。曰：「妾侍楊司空久，閱天下之人多矣，無如公者。絲蘿非獨生，願托喬木，故來奔耳。」公曰：「楊司空權重京師，如何？」曰：「彼屍居餘氣，不足畏也。諸妓知其無成，去者眾矣。彼亦不甚逐也。計之詳矣。幸無疑焉。」

這是李靖與紅拂的正式見面，寫的很細膩，隱含了複雜的肢體動作与多重的心理轉折：李靖似乎很得意的回旅社等消息，整夜興奮不眠；相對的，紅拂按計劃從「卸妝、和衣」而佯睡，半夜起床「紫衣以隱形（畫衣）、戴帽以覆臉（素面）、執杖揭囊似行人」，這些裝束只為了逃岀楊府、躲過宵禁、潛入旅社；「五更熟睡」的時刻，她輕聲叩門而李靖起問延入，這過程雙方似有默契，也沒驚動他人。進了房間，紅拂迅速的脫衣、去帽、對拜，並直言不諱的說明來意。初次見面的應對中，紅拂的果決（來奔）與委屈（絲蘿），李靖的謹慎（如何）與被動（無疑），都為了各自的私情利害，倉卒之間，很難據以評論彼此人格的高下。只能說，紅拂蓄意已久且觀察入微，故見機而作，看似積極而強勢；李靖則意不在此，故視而不見，然不請自來，難免遲疑而多心－－這都是人之常情，恰如其分而已。倉卒晤談，只是簡要的交換了訊息，故事的重點在後面：

問其姓，曰：「張。」問其伯仲之次。曰：「最長。」觀其肌膚儀狀、言詞氣性，真天人也。公不自意獲之，愈喜愈懼，瞬息萬慮不安，而窺戶者無停履。數日，亦聞追討之聲，意亦非峻。乃雄服乘馬，排闥而去。將歸太原。

因為紅拂辭色的堅定（計之詳矣，幸無疑焉），李靖也就擱下思慮而接受現狀，從容的詢問其姓次、鑑賞其形儀，而歎為天人[13]；但隨之而來是「既得之，患失之」的坐立不安；直到風聲漸緩，他們才逃離京城；從此改變了李靖的命運。這裡，

「將歸太原」是關鍵語－－李靖乃（陜西）三原人，若從西京去（山西）太原，並不是「返鄉」，為什麼說「歸」？必然另有所指－－當時，李淵父子「留守」太原，因此李靖的行為方向，政治上是「歸順」「歸降」「歸附」「歸命」之意，是棄暗（楊）投明（李）、良臣擇主而事；迷信上是「歸還」「歸位」「歸隊」，李靖在歷史上的功業与聲名，都建立於叛隋降唐之後，天命註定他屬於李唐，雖曾誤投楊素，終究被「紅拂」扭轉，而「物歸原主」。

3、虯髯客

紅拂以身作證，斷絕了李靖報效隋楊家的幻想，乃轉而投奔太原李氏－－看來是「非楊即李」二選一，半路卻殺岀個來歷不明的虯髯客。對李靖而言，是增加了選擇性，或擾亂了忠誠度？更精確的說，是「李靖歸唐」過程的一項考驗吧！

虯髯客第一次岀場在「靈石旅舍」，這是三俠聚會的重要場景之一，充滿了戲劇性張力与關鍵性情節：与紅拂、道士類似，虯髯客也是「虛構」人物，因此小說中沒給他們名字，只取局部特徵為稱呼。而學術界對「虯髯」於歷史人物的的取樣，多指向唐太宗[14]，而此「髯」或應作「鬚」[15]。他是本篇的傳主，以靖、拂為先導，適時托岀，雖沒有誇張的排場，卻相應於他獨特的身分，舉止詭異、行蹤飄忽：

行次靈石旅舍，既設床，爐中烹肉且熟。張氏以髮長委地，立梳床前。公方刷馬，忽有一人，中形，赤髯如虯，乘蹇驢而來。投革囊於爐前，取枕欹臥，看張梳頭。

李靖、紅拂奔逃到此，稍可喘息；乃從容的鋪床、烹肉、梳髮、刷馬。就在此時，來了這位不速之客。若據當時的場景，可想像他或許只是路過此地，卻於門外先嗅到「且熟」的肉香，繼而屋內看到「立梳」的美女，這就勾引了他「食、色」的本性，毫無顧忌的閃進來，以「投革囊、看梳頭」的動作，表達了他的必須滿足的情慾－－如此直接、赤裸、野蠻的展現，似不同於李、紅的教養，而突出了隨心所欲、唯我獨尊的氣勢！這卻激怒了李靖，因為闖入者無視於他的存在、侵犯了他的主權（羊肉、床鋪、女人）！但此客倏忽而至，且來意不明（比紅拂夜奔更神秘而霸氣）；面對這種突發狀況，謹慎多慮的李靖雖「怒甚」而「未決」；相對的，果敢知機的紅拂，則迅即掌握了全場，這可說是長期在楊府待客所養成的膽識吧！斡旋於劍拔弩張的兩雄之間，她以委婉詢問、歡喜認親的誠意，流暢的轉化了局面：化敵為友、化疏為親、化本能（食色之性）為倫理（兄妹之義）、化衝突為和諧；在父權社會下，紅拂的女性功能，發揮得善巧、有效率－－幾乎是相同的模式，在「西京」与「靈石」兩處旅社，她兩次先發制人的「拜」，為孤苦卑賤的命運贏得了丈夫、兄長，以及後半生的榮貴。

情勢逆轉，三人「環坐」。兩雄之間仍有「較勁」之意，須待進一步的溝通調和。事實上，他們所欲求的內容相同（財富、名望、女色、權力），唯多少有差：「靖雖貧，亦有心者。[16]」「此盡寶貨泉貝之數，吾之所有。……欲於此世界求事。」因此，要憑實力以分「高下」、定「主從」；而過程中他們持續發展的關係是由虯髯操作的－－他被紅拂吸引而捲入一個新的情境中，卻以「客」之身分取得主導權，並強勢的推動後續情節。

美色既無可貪，羊肉猶有可食。客曰「饑」而李靖「市胡餅」，客問「酒」而李靖「取一斗」，反客為主、不令自行的威嚴，無可商量；而「切肉共食」「剩肉餵驢」的當家氣派，也毫不推讓。較之李靖，他不僅氣勢略勝一籌，眼光也高一等：李靖所見的紅拂是「儀狀氣性，真天人也」，且「不自意獲之，萬慮不安」；而虯髯則深入她的內蘊而歎為「異人[17]」「以天人之姿，蘊不世之藝」，且鄙疑李靖「何以致斯」？「吾故謂非君所致也！」也就是說，自始至終他瞧不上李靖，且為紅拂叫屈：「李郎相從一妹，懸然如磬」；雖然李靖極力為己辯護且刻意巴結云：「他人見問，故不言；兄之問，則不隱耳。」虯髯卻不領情，仍然蔑視之：「觀李郎之行，貧士也。」後來雖改口說：「觀李郎儀形器宇，真丈夫也。」這裡的轉折，或因李靖敢吃下酒菜（某人心肝），或因虯有所求於他（打聽消息）。但接著幾次來往「太原、長安」之間，卻只相約會面而不肯同行。直到最後，當虯髯決定退岀戰場以全大局時，才勉強稱讚說：「李郎以奇特之才，輔清平之主，竭心盡善，必極人臣。一妹……從夫之貴，以盛軒裳。非一妹不能識李郎，非李郎不能榮一妹。」這種三角關係的因緣變化與心理平衡，極其微妙。

三俠聚會認親之後，由「男女情緣」轉向「政治關懷」，這才是本傳的主題，也是男性創業小說的精采處。先是「（煮）羊肉，計已熟矣」「避地太原」的諧音與暗示，宣告了他叛離楊家、投靠李氏的意向。這就引起了虯髯的興趣，而有一段問答：

又曰：「亦聞太原有異人乎？」曰：「嘗識一人，愚謂之真人也。……因（劉）文靜見之可也。然兄何為？」曰：「望氣者言太原有奇氣，使吾訪之。」

虯髯問「異人」，李靖答「真人」，兩個名詞的內容，或同或異；但「異人」較屬一般用法（有特殊才藝之人），之前也曾以之讚美紅拂；而「真人」只用於李世民，並呼應後文的「天子」「英主」「清平之主」「真主」「真人之興」，其含義較豐富，且具有所謂「天命所歸」「真命天子」的信仰意義。但，問答中李靖提供的資訊（州將之子），並不足以證明李世民是「真人」；因此，這其中頗有誇張他對李世民的認識，而事實上相關的資訊與判定，多半是劉文靜向他轉述稱揚的[18]，他在「知人者智」這方面似不擅長，故之前先是誤判楊素、紅拂与虯髯，至今對李世民「人格才性」的了解更是有限；幸而虯髯從望氣者（道士）處早有所聞，只待親訪查證而已。因此，不計較李靖的誇大其詞，只在乎他能輾轉引見。

李靖幾乎是被迫接受了太原的約會，而虯髯「言訖，乘驢而去，其行若飛，回顧已失。」很久之後，李靖、紅拂才回過神來，互相安慰的說：「烈士不欺人，固無畏。」忠貞義烈之士，寧死不欺（騙、負）。

這段情節凝聚了三俠的共同焦點，並預告了後文的三個人物。

4、李世民

場景轉到太原劉府（當時文靜為晉陽令），三俠求見，並佯說「有善相者思見郎君，請迎之。」文靜也樂於藉機證明自己的眼光，因此，「遽致使迎之」；這是李世民第一次岀場，雖然情況倉卒、場面簡略：

不衫不履，裼裘而來，神氣揚揚，貌與常異。虯髯默然居末坐，見之心死，飲數杯，招靖曰：「真天子也！」

然而，作者簡筆素描了這位「真人」的形象：衣著不整、客套不行，卻精神煥發、自得自在；遊於人群中，脫然無掛礙；這種渾然天成的風姿，非人智人力所能及。因此，他雖言笑如常，卻散發岀雍容而清新的氣氛，攝受了在場所有人；志高氣盛的虯髯，「默居末座，見之心死」，還沒岀手較量就自動繳械了。這其中的強弱高下，唯當事人自知；而虯髯果然是英雄磊落、願睹服輸，由衷的向李靖讚嘆說：「真天子也！」李靖又轉告劉文靜，更確定了李世民的地位。

然而，虯髯的認輸，乃岀於高手的直覺，難免留一分僥倖，有待更專業、更客觀的第三者驗證。因此，他說：「吾得十（之）八、九矣，然須道兄見之。」於是，再約下次會面。這期間插敘一段情節：請李靖帶紅拂先回西京，到某處酒樓相見，並給他錢租房子，安頓（隱藏）紅拂；然後，隻身回太原等候。為何要他們如此奔波？從下文乃知虯髯深謀遠慮，已想妥了完整的後路：若道士證實了李世民的天命，他將完全退出賭局，並由李靖承繼他在西京的產業，轉贈李世民，一者助成新朝帝業，二者作為進身之階。這些心事，並未預先告知李靖，或因時機還不成熟，或順便考驗他的膽識。

李靖半推半就、且走且瞧的依虯髯之教而行，彼此配合，建立了起碼的信賴。

第二次太原會晤，藉口「請文皇看棋」，而由道士詳細品鑒，其結論與虯髯相同。而「被觀者」李世民並不知情，或說是「仁者無敵」，因此，他只自然展現其生俱的條件，在大眾中：「精采驚人，長揖而坐。神氣清朗，滿坐風生，顧盼煒如也。」帶有強烈的震撼性与感染力，精純出色、清爽開朗，如風輕拂、如光普照，在座者無不融化。這是內在的渾樸純一、天真活潑，如專氣致柔的嬰兒、或涵虛默化的至人，看似深不可測，卻機械全無；雖寄跡人間而本籍天界，以身心為道具，受命而來；以紅塵為道場，應運而生；其存在的意義是為百姓解倒懸、代蒼天靖海宇，作太平天子、成千古英名。而對手的反應則是「見之心死」、「一見慘然」，彷彿日岀而燭無光，主現而客退位。虯髯這才全然死心，另求發展；他對李世民無怨妒，對自己也不喪志，「世界」何其大！此處雖無我份，「他方，可也」。英雄相惜，不爭無謂之意氣；四海為家，何須植根於中原？虯髯乃提得起、放得下的烈士，甚至是與人為善、成人之美的君子，這正是讓讀者欽服的心行；方向既定，他要李靖回西京，帶紅拂來家裡相見：「欲令新婦祗謁，兼議從容」兩件心事，須靖、拂成全，「無前卻也」。英雄不求人，但須人共事。「言畢，吁噓而去」；所嘆息的，必非「英雄失路、托足無門」之悲，而是「既生瑜，何生亮」之疑也。

5、盡人事、聽天命－－英雄与真人

虯髯客是何來歷？前後岀場三次，只知他姓張、行三，奔走江湖，行蹤詭祕；此外，缺少其他背景資料。而情節已近尾聲，謎底或將揭曉。

李靖帶著紅拂造訪虯髯（西京）的家，其房舍的豪壯、陳設的珍異、排場的貴盛，主人的氣派、新婦的姿色：「雖王公家不侔也。」看似獨行俠，竟有如此雄厚的資產！據虯髯自云，累積這些財富，目的是「欲以此世界求事，當或龍戰三、二（十）載，建少功業。」其野心之大、才識之高、籌備之全，或足以睥睨當代群雄，所不及者唯李世民而已！而他雖坦然認輸，卻不委身稱臣；雖私下贊助，卻不公開支持；而這些助彼成大業的舉措，也須借第三者以成事，順便造福其人－－李靖命定的成了亂世豪情的見證者。虯髯對他說：

吾之所有，悉以充贈。何者？今既有主，住亦何為？太原李氏，真英主也。三、五年內，即當太平。……起陸之漸，際會如期，虎嘯風生，龍騰雲萃，固非偶然也。持餘之贈，以佐真主，贊功業也，勉之哉！

轉贈家產、退出戰場的同時，對李世民的肯定、稱譽、期許，極為誠至懇切；對天命所定（非偶然）的君臣遇合、風雲際會、天下太平，也充滿了虔信敬順。虯髯確有過人之德与智，雖然忍不住秀出「紗帽裼裘而來，亦有龍虎之狀」，儀容氣象略似於李世民，但自我展現之後就滿足了，既不悲劇式的頑抗而拖累百姓，亦不投機性的依附而坐地分贓。若不論形而上的「天命」，純就「人格」而言，虯髯客心胸之開闊、智慮之周詳，凡事總能在「利人不違己」的顧全下婉轉行之；其「英雄」之名，當之無愧

此後十年，當東南數千里外有異事，是吾得事之秋也。一妹與李郎可瀝酒東南相賀。

真英雄不愁無「出身立足」處－－虯髯自知命相是「龍、虎」並存，若留在中國，只能（虎）屈位「臣下」；若捨此另求，必可（龍）高居「君上」，以他的自尊自負作抉擇，當然是「寧為雞首，不為牛後」！龍行天下，与李世民兩峯相望，誰曰不可！而他對中土親友「一妹、李郎」的要求很簡單：不忘舊情，瀝酒相賀而已！他就是這樣「若無其事」的成全他人，卻不讓人有「承恩難報」的壓力，真是豪爽、自在！

乃知真人之興也，非英雄所冀，況非英雄者乎？人臣之謬思亂者，乃螳臂之拒走輪耳。我皇家垂福萬葉，豈虛然哉。

這段議論，是此小說的主題，通篇的情節設計，都為了導向這個結論。學界的研究，多同意本傳是晚唐的作品，藩鎮作亂、互相攻伐，甚至覬覦神器，李唐政權危而未亡，作者重演國初軼事，以證明李唐乃天命所歸，不可逆犯。[19]這裡提出三個人物層次：真人、英雄、非英雄，且顯然對應於故事中的李世民、虯髯客、楊素及其他「謬思亂者」；至於李靖，只可說是「有心」擇主而事、依人成功之「將帥」而已，不在摧舊立新、據地稱王的群雄之列。

所謂「真人」，乃上應天命、下順人心，為了特定任務而降生的半神，他必將從眾聲喧嘩的人傑中脫穎而出，以天賦的人格魅力及才德實力，為亂世定方向、作萬姓之歸宿；不受任何人類的智能所阻撓，終必如期完成。智者知天命而順從真人，愚者昧此而頑抗，順者成、逆者敗，古今皆然。縱使「英雄」如虯髯者，初見（李世民）「死心」、再見「絕望」，不戰而屈、無為而成，豈可「偶然」「僥倖」以得之乎！等而下之，既「非英雄」、且無勇略者，若不知及早回頭，稱臣效命，必干天忌而身死名滅、惹世戮笑！這種觀念，可與班彪＜王命論＞參證發明：

帝王之祚，必有明聖顯懿之德、豐功厚利積累之業，然後精誠通於神明、流澤加於生民，故能為鬼神所福饗、天下所歸往。……神器有命，不可以智力求。悲夫，此世之所以多亂臣賊子者也！若然者，豈徒闇於天道哉？又不睹之於人事矣[20]。

除了說「神器有命」之外，也分三層人物：

貧窮亦有命也，況乎天子之貴、四海之富、神明之祚，可得而妄處哉？故雖遭罹厄會，竊其權柄，勇如信布，強如梁籍，成如王莽，然卒潤鑊伏鑕，烹醢分裂；又況么麼不及數子，而欲闇干天位者乎？

是故駑蹇之乘，不騁千里之塗；燕雀之儔，不奮六翮之用；楶棁之材，不荷棟樑之任；斗筲之子，不執帝王之重；易曰：「鼎折足，覆公餗」，不勝其任也！

又如學界每引与本傳對照的＜丹丘子＞亦云：

隋氏將絕，李氏將興，天之所命，其在君（唐高祖）乎？……公積德入門，又負至貴之相，若應天受命，當不勞而定。……（丹丘）先生曰：昔陶朱以會稽五千之餘眾，卒殄強吳；後去越相齊，于齊不足稱者，豈智於越而愚于齊？蓋功業隨時，不可妄致。廢興既自有數，時之善否，豈人力所為？且非吾之（所）知也。－－《太平廣記》卷297，神七，岀：陸用《神告錄》

歷代與此相關的思想甚多，這篇小說取以撰構情節，因而有了虯髯与李世民的（始）衝突與（終）和諧。雖然，部分學者認為本小說的主題是「擇明主、識時務」，如紅拂棄楊素而奔李靖，李靖則棄虯髯客而投李世民。

晚唐，又到了群雄逐鹿的亂世，作者与百姓們盼望另一位天命所歸的「真英主」出世濟民；而如李靖這樣的英雄，也盼望其他野心家能學虯髯客的「識時務」退出戰場，使天下如當年李氏的「三、五年內致太平」。至於「我皇家垂福萬葉」云云，只是政治八股，不必當真[21]。案，此說甚有見地，但未全然如此，李靖是否曾想跟隨虯髯，後來被勸而改投李世民？此事在小說中不明顯，且在遇虯髯之前，已選擇了「將歸」（避地）太原；又，如前文所說，虯髯是李世民的影身，經歷了這段插曲，讓李靖更確定太原李氏乃「天命所在、無可選擇」的真主！

於此，回顧幾篇學界常引用的故事，略論其與＜虯髯客傳＞的異同：

唐.陸用＜丹丘子＞，以「唐高祖神堯帝」為主角，其中的「老翁」則似道士，能望氣、前知，據他預告，當今「神器所屬，唯此二人」，而「丹丘子」乃第一順位（真人），卻無心於世間：「凝情物外，恐不復以世網累心。」唐高祖排名第二，似虯髯客（亦有龍、虎之狀）：「公若不相持于中原，當為其佐。」且他說：「夫兩不相下，必將決雄雌於鋒刃，衒智力于權詐，苟修德不競，僕懼中原久罹劉、項之患。是來也，實有心焉，欲濟斯人於塗炭耳。」也頗似虯髯客悲憫百姓之心情。而兩位候選人相見，優劣自知：「帝之來，雖將不利於丹丘，然而（先生）道德玄遠，貌若冰壺，帝睹其儀而心駭神聳；至則伏謁於苫宇之下，先生隱几持頤，塊然自處。」最後的結局是，丹丘（第一）自動讓天下於李淵（第二）：「先生遽言曰：吾久厭濁世，汝羶于時者，顯晦既殊，幸無見忌！帝愕而謝之。」所說確實，並無其他陰謀：「武德初，密遣太宗至鄠、杜訪焉，則其室已墟矣。」本篇除了強化「天之所命、廢興有數」的信仰之外，以唐高祖的「人格氣象」相較於丹丘子，不無輕貶之意－－因其心「膻于時」，故雖功業顯赫，而性溺於濁流也。文中但以「天命」為重點，似無「李唐萬葉，不可變置」的宣傳。

唐.杜光庭＜虯鬚客＞，稱虯鬚客為「道兄」；李靖「擔簦（貧賤）」謁楊素，而紅拂「知素危亡不久，棄素而奔靖」，靖乃攜之，將「適」太原；於西京張家相見時，但曰虯鬚「紗巾裼裘，挾彈而至」，而不言「亦有龍虎之狀」；結論云：「乃知其人之興，乃天授也！豈庸庸之徒，可以造次思亂者哉！」雖說「君權天授」，非庸碌之徒可妄想也；但天命未必永眷一家一姓，又豈可獨厚於李唐乎？

宋.＜黃須傳＞云：「李靖微時甚窮，寓於北郡某富家；一日，竊其家女而遁。」（可與李復言＜李衞公靖＞參看）而黃須翁兼具「虯髯客」与「道士」兩角功能，預言李靖：「今天下大亂，汝當平天下；然有一人在汝之上，若其人亡，則汝當為主。」這原是「虯髯客」的形象，誤植於李靖身上，頗不相應；又兩人至「汴州」訪求（此乃北宋都城）；於觀奕時，見「太宗」而驚，翁對李靖曰：「即此人當之，汝善佐其事。」作者於後文註云：「此即唐人所傳虯髯公事，而情節小異；今世人皆知有虯髯公，莫知有黃須翁矣！」這是必然的，因為＜黃須翁＞的故事寫得不如＜虯髯客＞。

依部分學者的考證，今傳題為＜虯髯客傳＞的定本，若說是源於杜光庭之作，又經五代、宋初文人之潤飾[22]，則其結尾一段：「我皇家垂福萬葉，豈虛然哉。或曰：衛公之兵法，半乃虯髯所傳耳。」為其他文本（丹丘子、虯鬚客、黃須傳）所無，乃唐朝滅後之作者所加，則未必与「效忠李唐」、警告軍閥（朱全忠、李存勗）有關也！姑存一說，以待明證。

樸月云：「唐代創業之初，並不怎樣光明正大，時時仰仗僧侶道士、符命圖讖，以裝飾其取得政權的必然性；但其中漏洞，仍不免流傳民間。……虯髯客的故事，不是突然發生的……而是前有所本（丹丘子），隨其本據，又跟著時事的發展，而逐漸變形，然後完成的。」[23]若真如此，則有相對兩極的看法：一、接受了李家持續進行的政治宣導而徹底擁護唐室，強調其「應天受命」而不可亂；二、看透了唐初合理化其「奪權」鬥爭而借用的天命信仰，諷貶其「悖義亂倫」而不足法。從＜丹丘子＞到＜虯髯客傳＞，這兩種寓意或同時存在吧！

四、誰是領銜主角？

總結前述的人物關係，對風塵三俠與李世民在小說中的表現，可各用幾句話形容、比較之：

李靖：膽識過人－懷才擇主，成就功業

紅拂：果敢知人－見機行事，托付終身

虯髯客：氣勢懾人－英雄豪傑，悲天憫人

李世民：平易近人－真命天子，定亂安民

扣除紅拂（這可說是男性創業小說，講的是群雄之間的權力角逐與情義交流；女性角色多半是點綴陪襯或媒介調和），這三個人物，誰才是第一男主角？

1、李靖？

舊唐書》李靖傳：

（靖）每謂所親曰：「大丈夫若遇主逢時，必當立功立事，以取富貴。」……靖察高祖，知有四方之志，因自鎖上變，將詣江都，至長安，道塞不通而止。高祖克京城，執靖將斬之，靖大呼曰：「公起義兵，本為天下除暴亂，不欲就大事，而以私怨斬壯士乎！」高祖壯其言，太宗又固請，遂捨之。太宗尋召入幕府。

《本傳》之言若屬實，則李靖自視為「大丈夫、壯士」，志在「立功事、取富貴」，而效命的對象可因「遇主逢時」而轉移。亂世難為臣，他曾為了告發李淵而被捕將斬，算是對隋帝盡「前半生」之忠了。而俊傑「識時務」以應變局，留有用之身以成千秋之業；不自拘於愚小之節，亦難免被新朝之猜；能在夾縫中求生存，且助李唐開疆土，老壽榮貴以終，真是才、智兼備！故《本傳》末，史臣曰：「衛公將家子，綽有渭陽之風。臨戎出師，凜然威斷；位重能避，功成益謙。銘之鼎鍾，何慚耿、鄧。美哉！」又贊曰：「功以懋賞，震主則危；辭祿避位，除猜破疑。功定華夷，志懷忠義。白首平戎，賢哉英、衛。」這樣的人物，在民間傳聞及小說中卻多少走了樣，《太平廣記》卷418，（續玄怪錄）「李靖」條，說「李靖微時，嘗射獵霍山中」，因「遇群鹿，乃逐之」；而誤入龍宮，代龍行雨；龍母為了報答他而以「二奴奉贈」，李靖只取西廊「憤氣勃然」者，以致於後半生「竟以兵權靜寇難，功蓋天下，而終不及於相。」作者歎曰：「向使二奴皆取，即極將相矣。」這是可惜李靖功高位極，卻只「岀將」而不「入相」，但事實並非如此[24]。又說：「所以言奴者，亦下之象」，暗示李靖只可為人「臣下」。類似這樣的傳說，已偏離史實而另塑對李靖的形象，且傾向於非人文的詮釋。

＜虯髯客傳＞中李靖的事蹟，亦另有所本而大半虛構；最引起讀者興趣与學界爭議的是：李靖是「英雄」[25]嗎？他的性格是「猶豫懦弱」或「忍辱負重」[26]？對楊家、李氏的態度如何？對這些問題的正反看法，只能說是見仁見智，各有所見、也有所蔽。若就主題「真人天命所歸」、副題「英雄擇主而事」論之，李靖的認知与動向並非一貫而明確。起初，以布衣之身求見楊素，「獻策」「直諫」－－這不能說是「貪利錄而不知人」或「為蒼生而不顧己」，而是「為公」也「利己」、「全忠」亦「安心」；當時的局勢，「天下方亂」而未亡，「英雄競起」而無主，身為隋民，為「顛危」的政府盡最後一分努力，乃顯人格的「忠厚」而非見風轉舵、投機取巧之輩；楊素若有「負荷扶持」、「收羅豪傑」之心，大事未必不可為；而後，若非紅拂強勢的介入，斷了他的後路，李靖也不至於完全死心。

改投「太原」，本不在李靖考慮之內、或不是第一優先，故不可說是「明知富貴榮華將在太原真人麾下，卻選擇了另一條路」[27]；其轉換的過程是漸進式的：由於親見楊素的腐敗，加上紅拂的旁證，李靖才問心無愧的放棄了原本的希望，但也不是立即「入主岀奴」「反目成仇」的奔向太原李氏，一者、他對李世民的認知並不很深刻，二者、他與李世民的交情也不很深重；這都有待虯髯客的進一步引導、確定、助成。我們可以說，小說中的李靖，是「德行憨厚、性格持重」的樣子，雖聰明不及（女俠）紅拂、勇氣不如（英雄）虯髯、膽識略遜於（謀士）劉文靜、命運遠下於（天子）李世民，但若不與這些（各有偏至的）絶頂高手相比，他也可說是一位兼備眾長、具體而微的儒將；而他這樣的人是無法獨立成事，所以一生須有紅拂、虯髯、劉文靜、李世民等貴人的支持、協助，乃能盡其才、成其功，而富貴壽考。

2、虯髯客？

如前所述，他偶然路過「靈石旅社」，先被紅拂吸引而認親，繼因李靖推介而起意，場面上是他主導；隨後，兩次同訪李世民，而確定了退路；乃約見於西京，贈家產以助大業。這些行動的過程與結論，也是虯髯私下決定，李靖在被動的順從中，成了法定的委託者与受益人。若就他贈產後十年內，能於海外動員「海船千艘、甲兵十萬」據地自王，則他的財富與事業，或不限於中國；小說雖未交代他的身分來歷及資產來源，但他的「實力」超乎想像。這樣的人物，深藏野心的在中國經營了許多年，最後卻拱手讓賢、離家出走，為什麼？依小說情節的推展，虯髯客的「形象」有三層變化：先是狂傲不羈，草莽而神秘的俠客，繼而是為民除害，慈仁而勇武的豪傑，最後乃志在天下，富裕而豁達的英雄；而結局是：知命而不忤、捨財以求全；既維護了個人的尊嚴，也圓滿了百姓的幸福。

學界對虯髯客的「退讓遠走」，真正的原因，是只為了「擺脫不掉『君權神授，天命難為』的巨網，而知命、立命的表現。[28]」或兼有「憐惜蒼生之愛、成全朋友之義、自信之勇，利他而不損己。[29]」筆者認為二說皆是，但有主從：「知天命」乃主題信仰[30]，「盡人事」則是性格刻劃，兩者並不衝突抵消，而是和諧並行的：人力盡處，天命流行。這也是小說以此「虛構」人物，暫時扮演唐太宗的「替身、投影」[31]；而終必歸入本尊（真人），或繼續行化他方－－紅日既出，臘炬何為！

又，虯髯何以稱為「客」？可綜合相關情節而分四個階段詮論之：

一、行蹤詭祕、來去如飛，以匕首殺人而取其頭顱，或可視為「刺客」者流；但刺殺「銜之十年」的「天下負心者」，則是主動為天下除害，其動機已超出行業規矩。

二、於靈石旅社是「不速之客」，卻反客為主，對李靖頤指氣使。

三、雖有心逐鹿且布署多年，然見過李世民之後，已知「此既有主」，則自身相對為「客」；卻又不甘雌伏，遠走海外發展。

四、轉贈家產時，對家童云：「李郎、一妹，是汝主也。」然後以客身入侵扶餘國，殺其主而自立；雖又喧賓奪主，但其身分仍是「獨在異鄉為異客」。

虯髯於此（小說）世界註定是「客」命「替」身，不能當家作主；有姓無名，成了配角。這樣的形象，可從多層相關的對比中，顯露無遺：1、「陳設盤筵之盛，雖王公家不侔也」，排場較諸楊素而有過之；2、「催其妻出拜，蓋亦天人耳」，姿色伯仲紅拂而非無雙；3、「紗帽裼裘而來，亦有龍、虎之狀」，「當或龍戰三、二十載，建少功業。……（太原李氏）三、五年內，即當太平」，命相類似李世民而不純一，建功立業之實力則遠不及。他的身家性命，都非極品或唯我獨尊，只能說是「取法乎上，僅得其中」，有個人的風格與精采而已；在群雄競起的亂世，要脫穎而出，「中天下而立、定四海之民」，所須具備的條件極多，而最重要的還是「應天命、得民心」，虯髯客諸事皆備，這兩項卻輸給李世民。

3、李世民！

前半段情節從李靖逃離楊家，「將歸太原」；繼而在旅社曰：「嘗識一人，愚謂之真人也。」而虯髯也說：「望氣者言太原有奇氣，使吾訪之。」都在預告這位眾目所矚的人物；故事最終導向李世民的兩次現身，造成爆炸性的震撼與轉變。雖沒半句台詞，也無誇張的動作，卻因虯髯的「心死」與道士的「慘然」，讓讀者感受一種無聲的說服力：「真天子也！」「真英主也！」

有學者云：這篇小說中，人物形象最生動的是，「作者蓄意宣揚的唐太宗」；著墨不多而特見精彩，多由動作與旁人觀感中透露[32]。事實上，虯髯客就是唐太宗，直寫虯髯即是曲寫太宗也；因此，李世民出場兩次，雖言行省略、形象單一，乃因關鍵情節已由虯髯代為演出了。故而，此篇也可稱為＜唐太宗外傳＞。相較而言，虯髯有心而用力，太宗無心而順化；虯髯的性格有侵犯性與壓迫感，如秋風之肅殺，令人敬而遠之；太宗的形象有親和力與舒適感，如春陽之暖和，引人親而近之。就道家的觀念而言，李世民所呈現的是不思而致、無為而成，如嬰兒之純任自然無造作，此所以天命降而憑之也。虯髯的深謀遠慮、強作主宰，可勘為太宗前驅，掃除烟塵。

如上所述，若論主角，可有三位：

1、就「戲份」論之，李靖最重，從頭到尾都在場，如鎖鏈牽出後續的人物與情節；既是當事人、推動者，也是見證人，委託者；小說中的重要人事都與他有關，在他身上交織成文；且搭配了紅拂為異性情緣，角色的資歷最完整、人格也有成長。

2、就「題目」觀之，虯髯客為傳主；「風塵三俠」中他是領袖、大哥；有錢財、有勇氣、有野心，也有智謀、有悲愍、有度量；符合「英雄」的形象。

3、就「主題」考之，「乃知真人之興也，非英雄所冀。」李世民乃真命天子，天下唯一，無可取代；李靖為之效命、虯髯藉之正名，整篇小說的作意，在此結穴。

根據上述分析，若問：三中選一誰「領銜」？或許：作者獨鍾「李世民」！

餘論

＜虯髯客傳＞從成篇以來，就備受好評與研究，但在版本演變、作者考察、史實對照、主題隱喻、及人物優劣等問題上，似乎多有爭議；學者從各種角度提出相關的證據、引用不同的理論，表達了多樣的看法，確實有助於這篇小說的閱讀與欣賞；但某些觀點的差異，也須更充分的文獻、及更周詳的論析以抉擇之。

筆者此文，專論「人物」之間複雜而微妙的關係，而涉及出場順序的安排、

個別人格的塑造、虛實相涵的運作、主題意識的影響，盡可能顧及立體多層次的分析與融合。目前的結論雖未必完美無誤，卻可發現小說作者心思的細密、手法的高明，令人讚嘆。所以，這篇小說被後世文人以「小說、戲曲」的形式仿作、發揮的也不少，足可另立篇章續論之。

筆者只在此補充這篇小說另一個特色，就是人物「稱謂」的變化活用：

紅拂：敘事上曰「執拂者」「妓」「張氏」，對話上曰「一妹」「一娘子」；人格之美，則透過兩位動情男人之描述：李靖在旅舍乍見，但曰「十八九佳麗人」；稍後細看，乃歎曰「天人」；而虯髯於靈石初遇，臥看無言；詰問李靖，則曰「異人」；長安讓產，乃曰「以天人之姿，蘊不世之藝」；極有層次。

李靖：敘事上曰「公」、對話上曰「李郎」；形容其人格則曰「丈夫」。

虯髯：敘事上（於旅舍）曰「客」、（之後）曰「虯髯」，對話上曰「三郎」；形容其人格則曰「烈士」。

李世民：敘事上（初會）曰「郎君」、（再晤）稱「文皇」；形容人格曰「異人」「真人」「天子」「英主」「清平之主」「真主」。

類似這樣的細節精美處，必然還有許多，值得更用心的體會發掘。

一、侍候：印度氣候炎熱，婆羅門與貴族出門，有僕從在為其撐傘、執拂。佛經中多有這類執拂的侍者，《中阿含》卷35，梵志品雨勢經〈T01, p0648c〉：「是時尊者阿難執拂侍佛。」《增壹阿含》卷22須陀品〈T02,p0841b〉：「爾時阿難，承佛威神，在如來後，而手執拂。……釋提桓因在如來左，手執拂；密跡金剛力士在如來後，手執金剛杵；毘沙門天王手執七寶之蓋。」《佛說摩利支天經》卷1（T21, p0261b）：「刻作摩利支菩薩像……有二天女，各執白拂，侍立左右。」隋之敦煌壁畫有「執拂天女」http://www.jcedu.org/art/index11.htm 

四、舞具：《舊唐書》志第八、音樂一：「功成慶善之樂，皆著履執拂，依舊服袴褶、童子冠。」

[24]《新唐書》卷46「百官志」云：唐以三省首長「品位既崇，不欲輕以授人，故常以他官居宰相職，而假以他名。」主要有「平章事」和「同中書門下三品」等。貞觀八年，僕射李靖因病辭宰相，太宗要他「疾小瘳，三兩日一至中書門下平章事。」＜虯髯客傳＞也提及「貞觀十年，公以左僕射平章事」