從蘇格拉底的定義, 柏拉圖的理型, 亞里士多德的四因, 到維根斯坦的語言遊戲. 我瀏覽了西哲一遍, 得出, 有些花了時間爭辯的命題其實毫無意義, 大部分是雞同鴨講. 維根斯坦的哲學研究明白指出, 即使用相同語言溝通的人也不一定能精確的了解對方的意思, 甚至自己都不一定能把自己的意念用文字語言正確表達. 而東方的老子也早說過, 道可道, 非常道.

古典西哲, 他們不會說自己是知識傳授者, 而是知識的催生者. 他們認為知識是與生俱來, 人類幼時之於知識不是一張白紙只是遺忘在記憶深處. 因此, 知識不是用傳授而是用引導的, 引導人們想起本來就具備的知識. 所以真正的知識是領悟出來的, 自己領悟到並舉一反三, 融會貫通才是自己的.

這邊需要定義一下, 甚麼是知識甚麼是常識. 對於一件事物只是知道是常識, 對該事物的來龍去脈並其性質屬性能完整分析歸納進而良好運用才是知識. 當然知識常識也有其相對性, 一個簡單的事物, 多數人都知其根柢, 那該知識也會成為常識.

回到維根斯坦的哲學研究,他說:"當我相信人有靈魂，我相信的是甚麼？當我相信這物質包含兩個碳環，我相信的是甚麼？在這兩個情況裏，前景都有一個圖像，但涉及的意義卻藏在遠遠的背景之中；換句話說，那個圖像的應用是不容易查察的。（PI, § 422）".

靈魂與炭環這兩個詞, 對於不同生活背景不同學識的人之間可能有著不同的定義. 對於沒學過中文的人肯定不知道靈魂這兩個字代表的意義, 對她來說只是兩個詭異的符號. 炭環也是如此, 沒學過基礎物理化學甚至英文的,也看不懂符號的意義. 進一步說, 即使懂中文的兩個人,對於靈魂兩個字也可能因為經驗不同學識不同而有不同的定義. 我們可以說中文太複雜常常不能精確表達, 那麼基於數學的物理化學知識就沒這個問題. 數學用幾個簡單定義的符號, 用邏輯演算, 只要定義相同,邏輯正確, 那麼結果必然相同. 兩人用數學溝通一定能達到一致結論. 但數學就如同柏拉圖的理型, 理型之於現實如何過渡? 通常大部分的爭執不會是理型, 在理型內的共識不一定能過渡到現實,要在現實中定義參數又會牽涉很多不確定性. 結論是, 現實太複雜根本無法用語言, 文字, 符號, 邏輯, 來概括.

維根斯坦提出, 要用行動來定義, 了解或是定義一個人不是看他說了甚麼而是做了甚麼. 繞了一大圈, 這樣的看法似乎早聽說過, 但之於自己, 有沒有悟出屬於自己的真理, 取決於這個真理有沒有形成思考慣性, 像呼吸一樣映射在自己的行動裏. 前提是真知而不只是依循.

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