好吧，我承認這個標題有一些奇怪，但或許符合吃貨肥宅的口味。畢竟，如果希望有人能夠去閱讀一些枯燥乏味的文章，一個比較奇怪的標題或許能提供一些幫助。

我希望抽時間寫下一個系列的小散文，來記錄自己在生活過往中產生的一些不切實際的思考。空想主義對於大部分人來講毫無意義，但是對於一個在象牙塔內進行學術工作的人來說，卻是不能逃避的工作實踐，再者，在我們即將進入下一個動蕩不安的時代前，一些對於人生和文明的思考，或許能給予迷茫和孤獨的靈魂一些安慰。而這個系列的第一篇，我想要談談唯物與唯心。

一，看山是山，看水是水

在學習科學哲學時，最吸引我的觀點，是認為科學以及科學所產生的一切發現和結果，都是本質上不存在的。換句話說，這個世界沒有客觀意義上的存在，一切都只是在意識中產生而已，沒有意識，就沒有宇宙的起點。這是一種明顯的唯心主義的觀點。這種唯心主義的出發點，是在於我們進行所謂的科學行為的研究作業時，其研究手段未必是真正客觀現實的手段，其知識產生的過程，往往不在於“發覺”，而在於“創造”。當我真正的開始自己的研究時，發現這個問題在社會科學裡十分明顯：我經常能閱讀到不少對數據處理根本講的不清不楚的文章，即使這些文章發表在頂級期刊上，在我看來，他們得出結果，很有可能是來自於不斷地嘗試數據操控(beat the data)，所得出來的一種我們想看道德“巧合性”結果。這種情況，在自然科學裡，或許應該很少見，畢竟，你很難用唯心來解釋那些物理學上所發現的“客觀存在”。然而，當進入量子力學的討論時，你依然會碰到那隻很奇異的或生活似的貓（貓的生死取決於你是否去觀察它，哈，我以為貓是一種可以獨立生活的高冷動物呢）或今天所探討的“量子糾纏”（如果粒子也有靈魂？），台灣的王孟源博士也在他的博客裡闡述了如今的基礎物理，已經淪為數學遊戲的看法。種種這一切，或也能反映出自然科學中的某些“非客觀性”。

所以，我們所認識到的世界，大到前幾天發朋友圈的黑洞，小到我們本身的肉體，到底是唯心的，還是唯物的？到底是客觀的，還是主觀的？

有一段時間裡，我始終在這個問題上猶豫不決，不光因為這是一個最根本的指導性問題（我是誰，我從哪裡來），更是因為對這個問題的解讀或能影響人身的心理狀態（怎樣活是一種態度）。不過近期，當我開始接觸社會學上的“角色理論”時(role theory)，產生了一些更加“清晰”的解釋與想法。這個想法在於，不再用簡單的二元論來看待這個問題，理解這個世界，未必要用唯心或唯物，可以兩者皆有，而的確也是兩者皆有。判斷事物的客觀存在，可以用一個簡單的方法：

“如果一個事物永恆不變，那麼它一定是客觀的了”。（假設一）

如果用這個理論來判斷事物，我們來舉一個例子：溫度，溫度是客觀的嗎？

溫度不是，溫度在可測範圍內可以從零下到零上。它的測量和捕捉，完全取決於人類對它所制定的一種量化方式（攝氏度或華氏度），沒有這套系統，“溫度”這個概念就無從談起。更要命的是，我們知道去年加拿大有人在零上十幾度的時候就被熱死，而在印度，也有人被簡單的零下一度所凍死，很明顯，人類對溫度本身的反應，也由於心理上的調試機制不同而不同。所以這個溫度，看來不是客觀的？

但溫度這個東西，它的的確確存在啊，雖然如果沒有“溫度”這個概念，沒有測量它的一個系統（包括感知），我們會完全不知道它的存在，而它的存在，對我們也毫無意義（0），產生不了任何反應或效能：我們想象一下一個極端的情況，一個低智的人，因為對溫度沒有任何認識和感應，或許可能傻傻的在冬天裡與戶外活活凍死，不知道去規避“低溫”這個風險。

所以，我們或許可以說，溫度本身是存在的，它的存在是不以任何意志為轉移的，然而，它除了存在之外的任何意義和效用，是由人類所對它的反應（認知結構）而產生的，這很像那隻貓：它或許永遠存在於那裡，至於你怎麼看待它（生或死），取決於觀察者的眼光或動機。

至此，我們或許能修正一下之前的假設

“如果一個事物在被認知的過程中，能夠保持永恆不變，那麼就應該是客觀現實存在的”。 （假設二）

如果用這個假設看問題，世界上任何一個事物，只有在我們討論它是否存在時，才是可以判斷客觀與否的，然而，一旦我們賦予這個物體一個名字，一個角色，那麼這個事物立馬會變成一種主觀和唯心的存在。再打個比方，桌子。我們認為它存在是因為它叫桌子，有著桌子的功能，剝離這種角色和功能，它是什麼，它不過就是原子的表現，至於是什麼，沒人知道。換句話說：

“任何真正意義上的唯物客觀，只是毫無意義的, 空洞的存在（meaningless）”。 （推論一）

換句話說，真正的唯物客觀，是存在的，而也只是存在著。真正的唯物客觀，所針對的對象，或許只有這個宇宙本體（毫無意義的原子寶寶們）。

這也就是莎翁所說的：To be or not to be 的問題。事實上，如果我們去看線性代數，或是計算機科學，難道到最後所有的信息不都能被數學轉化成兩個單一信息嗎？0（不存在）或者1（存在）。

所以，當我們還是孩童時，以最純粹的眼光來看問題時，我們能夠看到這個世界的外在本質（external reality）是唯物的存在。至於存在的意義是什麼，我們不會關心，其實根本也無從關心。所以，看山是山，看水是水。童心永遠能揭露事實。

二，看山不是山，看水不是水

世界的外在本質或是唯物，世界的內在核心（inner core）恰恰是唯心的了. 這又回到了我最喜歡的哲學論述中去：人類的文明，以及構造文明的基石，包括知識和行為，都是一個我們自我設計好的虛擬遊戲。我們構造概念和遊戲規則(rules)，構造遊戲獎勵（效用，utility）,但遊戲縱有結束的一天，結束的時候，所有在遊戲中產生的行為和效用，都毫無意義，或者說，毫不影響“存在本身”。

一個最直觀的例子便是“死亡”。我們利用各種“科技”手段去延緩死亡。但死亡是什麼，死亡和相對著的“活著”，都是我們創造出來的概念，實際的情況是，生到死本身只是能量轉化的一個過程。我們以一種能量形式來到這個世界，再以另外的一種能量形式離開這個世界，什麼是不變的存在？能量而已。而中間過程中所經歷的一切，都是毫無意義的自尋煩惱。從金融投資的角度上來講，你在生命中的任何投資，都是零。

這也就是我為什麼最喜歡【老人與海】和【了不起的蓋茲比】的原因。兩本小說，無論出於任何動機，都比較清晰的表達了某種類似的觀點。而羅曼羅蘭在【約翰.克里斯托弗】裡則說的更直觀：任何個人奮鬥都是毫無意義的。說實在，當你仔細的想一想，你的肉體，當它消失時，對你有任何意義嗎？當你死亡時，“你”這個概念，對於你本人來講，就也消失了，你轉化成一種單純的能量存在（塵與土），那麼本來就無“你”，何來“你的死亡”？

“死亡”這個概念，對於死亡個體本身，是毫無意義的。

什麼時候死亡能夠有意義？當你將自我與他人，即社會鏈接時。或者說，當你被社會系統，賦予一定角色時。這就是“角色理論”出場帶來的效用。“你”，在社會學的意義上，對於他人的角色，是家人，是朋友，是同事，是敵人。正是因為這些角色的存在，才使你的“死亡”有了現實意義和連鎖反應：家人會為你悲，朋友或同事會為你可惜，敵人會為你的死亡而歡呼。因此，會有葬禮，會有哀樂，會有一切接下來種種有意思的人類行為。

而“家人”，“朋友”，“同事”，“敵人”，這些角色，是自然存在的嗎？嬰兒出生伊始或在原始社會中，有這些概念嗎？

如果我們可以依次來分析“死亡”，那麼其他社會現象和行為，以及人類文明本身的進化和知識的建構，也可以用同樣的方式來解讀。畢竟，“死亡”已經是最極端的例子了。如果你將這種思考方式，延伸至所有一切的你的認知，你或許能發現，大部分的行為和情感，來自於每個個體在不同狀態下對自己的角色設定：一個男人可以以丈夫的身份溺愛他的妻子，但給予時間和機會，他也可以在夜店裡逍遙快活；一個白領可以在日常裡學識淵博，在暗地裡卻屠戮無辜（真實案例）。每一個人的心理狀態和行為，取決於他/她對自我的角色設定和他/她所接受的制度環境影響，比如教育與媒體（這其實就是角色理論與制度理論的核心論述） 而這些種種的行為模式，對於宇宙本質有任何影響嗎？

零，我們從虛空裡來，也會回到虛空裡去。本質上，我們是再渺小不過的物理存在，至於我們自以為發生的一切，比如說愛情，性愛，法律，政治，經濟，數學，所有這一切，都是過程中我們自我發明的遊戲方式罷了。這種遊戲所帶來的的快感，或者說效能（效用），本質上是虛無，虛偽的。是一種感官上的效能(perceived utility).

所以，老人與海，你說你是那個老人，還是那片海？你說你在無謂的掙扎什麼？你的人生的快樂與否，完全取決於你的態度，你如何看待自己和自己與世界的聯繫。

三 看山還是山，看水還是水

既然我們認定所有的人類文明都是一種遊戲，毫無意義，那麼是不是我們就應該坐在那裡，什麼也不做？因為做什麼都是錯？(shit, 又回到感性的調調上去了). 當然，很多宗教是這樣認為的，從某種意義上來講，宗教的論述的確很貼近以上那種“文明遊戲論”，然而，宗教的問題是，他們的出發點，往往不在於理性思考哲學問題，而在於騙錢。

理論上，我們的確可以選擇什麼都不做，直接餓死，這對於宇宙存在或者是遊戲規則，都沒有任何影響。然而，我們忽略了一個最大的問題是：

“我們”也是遊戲的一部分。

“我們”，作為每一個個人，有著所謂的“自由意志”和“趨利避害”的思維方式。這種種心理動機，完全來自於我們在遊戲中對自身有一個“自我”這個概念的設定。如果我不知道有“我”，那我的確可以選擇不玩這個遊戲，所以植物人，從這個角度來講，是完全不需要任何心理動機和生理行為，只是靜靜的等待死亡(這或許是植物人很難甦醒的原因吧，因為他們已經完全喪失了“自我”的角色設定和社會認知感). 然而，大部分情況下，人類，由於自身本身就是遊戲設定的一部分，當局者迷，是逃不出遊戲的規則的，我們不自覺的，會去追尋“自我”的意義和效能。

遊戲本身是唯心的，但作為遊戲中各種角色的“我們”，會根據各種遊戲規則，追尋遊戲獎勵，一種在遊戲中真實存在，被感受到的效用，這種效用，也是由於唯心的知識結構的建立，才能感受到。打個比方，如果沒有“錢”這個概念，我們會不會如此辛苦的工作，互相傷害，或者欺騙，以追求所謂的“成功”或“幸福”？沒有“錢”這個概念，我們是否會重新定義“成功”？

我們就如超級馬里奧，我們給自己寫了一個故事，故事裡面有美麗的公主，我們自然要去追求，這就是遊戲的核心。難道就因為遊戲本身是唯心的存在，我就應該去放棄追求以蒼老師為代表的各種美女的慾望？so naive, 長者會這樣說。

看清楚山水不是山水，不代表不能有一種遊山玩水的心境。除了物理存在之外，“我們”作為個人的唯一痕跡，就是我們在唯心遊戲中的慾望以及在慾望驅使下的行為(逃脫不了).

這就是李叔同為什麼說：以出世的心態做人(認識到山水不是山水，我們的存在，不過就是to be), 以入世的心態做事(但遊戲還是要玩的，誰叫我是遊戲角色呢？）。

當然，弘一法師的優勢在於，雖然也是被迫要在局中玩遊戲，他或已經感悟到遊戲存在的本身。這種感悟有著非常積極的意義：意識到“被感應的效用”或許不真實存在，那麼便可放開心扉，追求一些高級一點的效用(比如說坐而論道），而非只追求美女與美食了(抱歉，讓我達到那個境界，臣妾實在做不到啊).

實際上，文明裡真正偉大的創造和發現，無論是科學上的，還是藝術上的，往往都是參悟遊戲後的結果吧。

看山還是山，看水還是水，這恰恰是羅曼羅蘭口中的英雄主義：當認識到生活本質之後，依然能夠積極的面對生活。

四 結語

這只是一系列討論中的第一篇，如果看官能夠同意或認可這種三明治世界觀，即【唯物-唯心-“唯物”】, 那看待世界上的很多事情的眼光，或許會是不同。以同樣的哲學思考，去探討所有的人為遊戲設置，包括政治，法律，婚姻，教育，將是一件非常有意思的事情。