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西方發展出近代文明的原因和動力 〈下〉 基督教的傳道救世精神使西方【公理日伸】
2008/10/22 17:58:03瀏覽1699|回應0|推薦11
西方發展出近代文明的原因和動力     〈下〉
基督教的傳道救世精神使西方【公理日伸】

從理性時代開始,神話迷信和專權腐敗的基督教就一直飽受攻擊,保守態度的基督教更被視為社會進步的阻礙,更使人們疏離教會。除了英國出了幾位維護基督教有力的教會人士而情況還好之外,西方普遍進入宗教信仰低落的冷漠時期。但是後來逐漸地,基督教的信仰還是回潮了,這是由於人們普遍感到缺乏宗教信仰,使得人心無所依歸,即使反對基督教最力的人也不得不承認基督教有維持社會道德的價值和功能。並且,工業革命後,廣大勞工的悲慘生活著實也令人不忍,達爾文的血淋淋弱肉強食,殘忍恐怖的物競天擇,也實在令人心悸難以接受到人類社會來;人類社會對善良和理性的需要,似乎也顯示著冥冥中必有個仁慈而正義的上帝。況且,即使人類是猴子經過百萬年變成的,人類特異的精神和心靈還是如神蹟所造成的那樣謎奇,以及大自然令人驚歎的神妙和美麗,似乎必然有個至上的造物主。

加上十九世紀興起而風行的浪漫文學,一反過去理性時代的飽學之士對基督教無所不用其極的攻擊和詆毀,浪漫文學的詩歌、小說、戲劇所描述的故事中,對中古世紀基督教的信仰力量所產生的正面作用,如俠義、善良、忠誠、勇敢、等,是帶著肯定和推崇的態度,使得人們開始美化並且追懷中古世紀在基督教信仰下單純、誠樸、安寧的【好日子】。康德、黑格爾的唯心主義從人類意識和精神上的作用,以及從宗教的實際價值,對宗教信仰作出了完整的理論根據,有力地解說了宗教的信仰價值。這一切種種,在在都重振了人們對宗教的向心力,激起了人們對宗教信仰的復甦意識使得許多西方人恢復了基督教信仰,雖然基督教無復往日神權至上的規模和權威,但仍是西方文化的主流。

以基督教的本身來講,耶穌令人歎悅誠服的道德智慧和說教,使基督教的教義賦有崇高的地位和價值,他甘願犧牲承受被釘十字架的慘痛以救世的精神,深深感動著每一顆善良的心,這也是基督教在科學衝擊下能夠復起的主要原因。理性主義興起後,要求社會公平公義的益世改革精神自然與耶穌傳道救世的心願結合起來,更在對上帝無限服從的宗教信仰下,以及在耶穌殉道犧牲的救世精神的感召下,基督教鞏固了有心的仁義之士益世救世的決心,使他們堅持信念和理念到底。也就是說,西方人在科學衝擊下未失去的基督教信仰,仍是主導社會進步的主要精神力量。

茲舉大小二例,以見基督教博愛救世精神的一斑:

英國教士韋斯理 ( John Wesley 1703-91 ) 在一個偶然的機會,吃驚地發現到當時貧苦無知的英國煤礦工人竟然完全像化外之民一樣,完全沒受到基督教的教誨和影響,於是他深深為這群工人家庭勞苦的生活和鄙陋的心性感到難過和同情。因此他一反傳統的傳教作風,親自逐家挨戶向貧苦人家傳播福音,後來向他效法的教士愈來愈多,於是韋斯理和他們一起成立了美以美教會。不久,美以美教派成長壯大,對社會有了影響力,使得他們有能力開始推動並且逐步實現了各方面的慈善工作和社會改革。根據許多史家的意見,韋斯理和他創辦的美以美教派的努力,免去了英國的社會革命。

美國長老教會的 Donaldina Camron 女士在 1895 年,到舊金山唐人街的傳道會堂教華人英語時,那時嚴格限制華人移民,華人婦女為珍稀之屬,唐人街地下妓院有暴利可圖,妓女供不應求,當時美國的華人婦女,約有半數是在中國賣身為妓,然後藉由假證件或偷渡被弄來美國的。這些妓女不但無皮肉錢可領,有些不堪蹂躪在賣身期限未到就病弱而死,有的病死後竟然像死狗一樣被丟到街上。

當 Donaldina Camron 聽到這些賣身為妓的華人婦女的慘狀,她說:「她聽到上帝的召喚!」於是立刻從事救援並且安置這些華人妓女的使命和工作。她只要一聽到消息,就帶領警察前往救援;為了突襲,她常常是親自從防火梯爬上樓房,從窗戶或從屋頂天窗爬入屋內救出受害婦女。為此義行她儘管受到華人黑幫的恐嚇,但是她仍然一直繼續獻身於救援和安置華人受害婦女,並且還包括受家暴虐待的華人婦女。

像類似韋斯理和 Donaldina Camron 這樣性質的事例,是不僅限於基督教的教會人士而已,是在西方世代有眾、所在多有,西方在耶穌獻身救世的精神感召下,救世的熱誠和使命感,是潛移默化到整個文化內涵上的。我們不乏看到西方自理性時代開始,有著許許多多在純真的道德熱情驅使下,為改良社會而奮鬥,甚至自我犧牲的政治家、教育家、文學家、醫學家、媒體工作者、‧‧等等,正是由於他們的努力,不斷地把西方文明向上提升、增進福祉,達到今日文明的程度。

我們一向只看到西方船堅砲利、物質發達的表面,至於他們致力維繫社會綱紀於不墜、推進社會公平和福祉的熱誠和奮鬥、以及苦心和犧牲,對這些內在精神我們都因其無形而失察。我們對基督教又往往以宗教迷信等閒視之,而有東方是精神文明,西方是物質文明的說法。清末派到英國學海軍,後來翻譯了西方多種學說,又在天津真報發表了【論世變之亟】【原強】【救亡決論】等意圖喚醒國人的多篇政論、提出了【鼓民力、開民智、新民德】的嚴復,就是看出西方船堅砲利背後精神文明的先覺者。他認為「歐西諸國之所以富強,公理日伸,其端在此一事。」

公理如何會日伸?所謂【人能弘道,非道弘人】,西方現代的理性文明,全是賴於眾多的仁人志士前仆後繼,為社會自由、平等、公益而奮鬥努力的結果。而若沒有對基督上帝的信仰和耶穌傳道救世精神的感召,源於理性時代的社會改革和啟蒙運動,雖然不能說會難以為續,必然只會存在於少數思想和道德的精英,而不會像在基督教的影響下,會有累世不絕的眾多之士奮鬥努力下去,使得歐西諸國【公理日伸】。我們中國缺乏宗教熱情的儒家文化,世代以來一直存在於少數社會精英,儒家文化一直未能在實質上貫徹落實,就是明顯的例子。

總的說來,作為西方近代理性文明特色的科學與自由民主,一方面是由於望遠鏡揭露出天體的真相,導致了對基督教的迷信和權威的否定,進而引發出西方人研究科學的狂熱和對整個傳統的理性革命,可說現代科學和理性革命是與基督教負面的迷信和權威相剋而生。另一方面,使西方實現理性發展進入近代文明的社會改革和啟蒙運動,是與基督教正面的傳道救世精神相輔而成。是以,對基督教負面的迷信和權威的否定與對基督教正面的傳道救世精神的奉行,由這正負兩面所起的催化和加速作用,才是使西方文明在近代進步得如此快速的主要原因和動力。而推源溯始,望遠鏡則是引燃這一切的觸媒和火種。我們若把西方近代文明的產生,全然歸因於希臘知性文化的邏輯推理和民主思想,純是瞎子摸象的片面見解。         

此外,除了基督教會的黑暗和腐敗,當時西方君權肆虐,並且貴族和平民之間有著尖銳的階級對立,也是發生革命和改革的背景。而且當時歐洲並非大一統的國家,國家相互競爭就像我們戰國時代多元興盛的情況一樣,促進了西方科技和思想學術的發展。嗣後在科技日益發達之下,大幅增進了經濟生產和貿易,加上帝國主義的侵吞和掠奪,使得西方列強國庫充盈,資本家大富大貴,中產階級也大都生活優裕,所謂【倉廩實而後知禮義】,所謂【君子富則好行其道】,這也自然使得西方虔誠的基督教徒有餘心餘力顧及博愛救世的理念,而使得西方自身社會的人道改革日趨普遍和完善了。

( 知識學習其他 )
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