野干從國王淪落到投胎畜生，都是自心主導的結果。好不悲涼！幸好牠仍知宿命，力圖改革心地，為天人說法。牠說：捨！

什麼是捨呢？

凡是一切善行，幫助眾生而不求回報，不求現生善報，亦不求來生善報，這就是捨心。

基於「善有樂報」的因果軌則，有業果成熟快的，此生立即享受的「現報」；另有慢熟的果，死一回，來生享受的「生報」；還有果子更慢熟，得等來生的來生才收割的「後報」。總之，“不是不報，時候未到”。這句話多被咒詛惡行，行善也是如此呀！記住了！善行也“不是不報，時候未到”。

有善果可得，好像中樂透一樣，中了的人百分百是非常快樂。可這時候竟然要你「捨」快樂之果，野干未免太不知“人趣”呦！

若不捨，可能失去更重要的，所謂“捨不得”，形容很貼切。因為不少看似善的行為，卻不一定純善。

記得這新聞嗎？某大學生撿到窮婦遺失的財物，還給失主時，她向失主索取回饋金。雖然法律支持，但是這心態並不可取。何況失主遺失的錢是借來的，她何必據理爭取，讓失主多欠一筆，雪上加霜。

本來是善行，經她力求回饋金，這“求”來的善果，就那麼幾個錢而已。為那一點錢，她遺失了慈心。

孟子曰：惻隱之心，人皆有之。從天生的性情看，眾生都有善良的一面；看見別人遭遇不幸，會產生同情心，願意利人行善。可惜世間善行，不離十惡的煩惱心。

佛法論善惡，不看表面，而是從內心來判斷善惡，──無所求心是善，有所求心是惡。

有所求心與十惡相應，求不到，容易與眾生對立，求到了則促使貪習作祟，令心飛揚；患得又患失，此心永不安寧。

所以，野干說「捨心」？不求「現生報」和「來生報」〈來生報包括生報及後報〉。──這是無所求心。

「無所求」才能「捨」。「捨心」，世俗來說是保持「中庸」，佛法以「平等心」形容。前例，假如女大生撿到的不是陌生人財物，而是自己的親友物，或許她不會求回報。然而她這種捨心，只是分別親疏的妄執，無關善念。

人之間的關係，是親者恆親，怨者恆怨嗎？不！我們都在親人、怨敵、中立等三類角色中轉換，契合我心，則貪之；不合己意，則怨之；甚至多年好友，一秒變仇敵！剎那一念，決定親疏變化。

因為貪與瞋是從俱生我執引生的煩惱，一切以「我」為中心，是自己的分別心在建立親怨關係。

若依佛法教導，偏執心態會障礙平等心，退失慈悲心。唯有修捨──捨我所貪愛的，捨我所瞋恨的，還要捨兩邊。

「捨」是終止「我、我所」的藥方。

首先，要把前三的「慈、悲、喜」捨卻，不可執著我在修「慈心、悲心、喜心」，不可執著我「有」慈、悲、喜等三心，雖然修捨心，亦不覺得(執著)在修捨，不覺得自己「有」什麼可以捨的。

無所求，捨棄羈絆自己的纏緣，才算是真學佛，真佛子。

不捨現在所有的「我」，就求不到未來；不捨未來有限的福報樂果，就求不到無限生命的智慧光明。

〈梵於2015.10.25〉

附原經文

何謂為舍？

「凡所施為，一切功德；行恩於人，不望現報；不望生報，不望後報。是名為舍。」