《閒雲書齋國學論文集》文選──

孟荀性論之本旨及其在治道上之意義（一）

◎吳碧玲．著

大綱：

一、前言

二、儒家基本政治理想與所立基之政治架構

（一）治人者的「君子」

（二）治於人者的「小人」

三、孟荀性說之本旨

（一）性善之說是為啟發士君子而立者

（二）性惡之說是為治理庶民而立者

四、結論

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一、前言

「性善」「性惡」之說，自孟荀以下，便成為千古之爭，學者論之蓋亦夥矣。或以「性」、「欲」；或以「性」、「情」；或以「本質」、「事實」；或以「心理學」、「動物性」；或以「先驗論」、「經驗論」（註一）；乃至以「人之特性」及「自然主義」（註二）等相反兩面之說來涵攝孟荀性說之異。眾說紛紜，不一而足。然皆無法圓滿解說「性善」「性惡」說所產生的邏輯思辨上的糾結與難題（註三）。

迨龍師宇純之〈荀子思想研究〉一文出，指出孟荀論性，乃「淑世的精神多於學術的意義」，學者不宜「斤斤於哲學邏輯的觀點衡量品評」（註四），始破一切以純學術立場論孟荀性說之迷障。龍師更於文中，反覆闡明孟荀性說「表面上排斥，實際可以互容」之觀點，以及「性惡乃是為隆禮而發，出發點不在性本身，而在聖王禮義；不在性之果為惡，而在聖王禮義之不可無」此一荀子思想之大旨（註五）；精闢詳贍，而孟荀性說之異所產生的種種疑難亦為之澄清與辨明。

龍師之說既已辨明孟荀性說於學術觀點上之疑議，故本文於此，不再贅言，而逕將個人見解提出，庶幾於性善性惡之說有更清楚之了解與掌握。

誠如龍師所言，孟荀「淑世的精神多於學術的意義」、「性惡說本是有為而說，其出發點並不在『性』本身」（註六）。蓋春秋戰國百家爭鳴者，皆不外乎淑世與政治也，故探討孟荀性說之異，亦自不應「斷章取義」，將性說抽離出其整部著作及其學說所以然之淑世理想也。淑世自不離政治，故本文探討性善性惡之說，乃就其立說所用之語彙與政治架構之關係，以說明其性說之實質意義。

所謂政治架構，簡言之，即孟子所謂「治人者」與「治於人者」（滕文公上），此即「君子」與「小人」（地位義）之分，此亦是本文所要闡述之孟荀性善性惡說之實義的綱要。

蓋古者，知識掌握於貴族，庶民是無知的，只知有人欲，而不知有仁義，故易為惡。受教育的士君子（統治階層）便負有教化百姓的責任。至戰國時代，士之道德意識漸趨薄弱，故孟子以性善仁義之說而啟發之，使之有以持養以教化庶民百姓也。而荀子性惡說之本旨，則係針對「有待君子以治」之庶民百姓而發，使「治人者」之士君子有以正視而治之也。此為本文欲闡明之大旨。詳論於下。

二、儒家基本政治理想與所立基之政治架構

蓋孟荀皆屬儒家，其性說雖異，論治道亦稍殊（孟倡仁義，荀重禮義），然其於儒家之基本政治理想，殆無二致。故於此先簡述儒家之基本政治理想。

周代的封建社會，大別為國君（含周天子）、士大夫、庶人與奴隸四個階層（註七）。雖說春秋之季，戰國之時，階級制度廢除，貴賤漸泯（註八），在政治的基本架構上，要亦不出孟子所言的「治人者」與「治於人者」之基本模式；前者即所謂「君子」，後者即「小人」（地位義）。

（一）治人者的「君子」

封建社會，采邑領主稱大夫，稱主，稱君，又稱為「君子」（註九）；而「士」以上的貴族亦為「君子」（註十）。「士」的身分，是最底層的貴族，是介於大夫與庶民之間的階級（註十一），也是指特別受教育的人（註十二）。在孔子時代，已成為知識份子的通稱（註十三），而孔子本身亦出身於「士」之階級（註十四）。故「君子」之身分，在封建社會的階層中，泛指一般在上位之人，或包含「士」之貴族，亦即是「治人者」之階級。

士君子之階級既負有「治人」之使命，則其治道如何，遂成為嚴肅之學問。觀諸《四書》──《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》，乃至《荀子》，諸儒家思想所論，莫不以「修身」（註十五）為平治天下之根本。孔孟荀聖賢所發，莫不針對負有平天下之責的「士君子」而言。如《大學》首章：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」即是對「治人者」之士君子而立言的。孔子：「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」（論語‧學而）；孟子：「君子之事君也，務引其君以當道，志於仁而已。」（告子下）；以及謂「士尚志，仁義而已。居仁由義，大人之事備矣」（盡心上）等──凡此皆為「士君子」而發。質言之，儒家思想皆為教育「士君子」而為言者，非為庶民百姓而為言者也。

儒家淑世理想與政治理想的「主體」，即在於士君子；而其實現之道，即《大學》所揭示的「修身、齊家、治國、平天下」。其具體主張，則是孔子所說的：「道之以德，齊之以禮」，注重修身之「德化」及「禮制法度」之施行。若不然，「道之以政，齊之以刑」，則「民免而無恥」（論語‧為政）。故朱熹〈大學章句序〉言：「蓋自天降生民，則既莫不與之以仁義禮智之性矣，然其氣質之稟或不能齊，是以不能皆有以知其性之所有而全之也。一有聰明睿智能盡其性者出於其間，則天必命之以為億兆之君師，使之治而教之，以復其性。此伏羲、神農、黃帝、堯、舜所以繼天立極，而司徒之職、典樂之官所由設也。」──凡此，皆在於說明一個政治前提：受教育的士君子，有責任「治而教化」沒有受教育的無知百姓。

（二）治於人者的「小人」

治於人者的「小人」，實包含平民和奴隸（註十六），而一般逕稱為「民」。儒家著作中，對「民」的敘述如下：

孔子：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥。」（論語‧為政）

    孔子：「民可使由之，不可使知之。」（論語‧泰伯）

此條朱注：「民可使之由於是理之當然，而不能使之知其所以然。程子曰：聖人設教，非不欲人家喻而戶曉也，然不能使之知，但能使之由之爾。」

《孟子》書中論述較多，其要如下：

〈梁惠王上〉：「養生喪死無憾，王道之始也。……數口之家，可以無饑矣！謹庠序之教，申之以孝悌之義……」

〈梁惠王上〉：「地方百里，而可以王。……壯者以暇日，修其孝悌忠信……」

〈梁惠王上〉：「無恆產而有恆心者，惟士為能。若民則無恆產，因無恆心。茍無恆心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪……」

〈滕文公上〉：「后稷教民稼穡，……飽食煖衣，逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫……」

〈離婁下〉：「人之所以異於禽獸者幾希。庶民去之，君子存之。」

〈盡心上〉：「待文王而後興者，凡民也；若夫豪傑之士，雖無文王猶興。」

以上，皆說明「庶人」、「凡民」等之「治於人」者，是無知的，只知飽食煖衣，而不知仁義道德，易於為惡，而必待於「聖人」或「士君子」之仁德教化與禮義之治，乃能為善。故孔子曰：「君子之德，風；小人之德，草。草上之風，必偃。」（論語‧顏淵）而負有「治人」使命的士君子，亦自必有道德意識（尚志）而勉於修身進德之學也，而其終極理想，則是「聖王之治」。

以上儒家之政治理想與政治架構，簡言之，即由「治人者」之君子，修身成德以治理、教化未受教育、無知而「近於禽獸」之庶民百姓──本此以論孟荀性善性惡說之本旨實義。

（待續）

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──本文摘自《閒雲書齋國學論文集》。著作權所有。

《閒雲書齋國學論文集》/吳碧玲．著

2011年（民國100）12月23日出版

（本書獲台大、臺師大等多所國立大學與私立大學圖書館收藏）

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