那天在電話裡，跟吾友真的談了很多。

近年，因做過化療而治癒的癌症又有了轉移現象，吾友很配合、準時地服用九個月醫生指定的藥物。現在，他遲疑了，雖沒惡化，卻看不到明顯的成效，然而長期服用藥物又會有副作用，可以放棄嗎？醫生建議以特殊「手術」來試試看，但吾友對西醫的信心已開始動搖，他在思索其他自然療法的可能。

這真的是個問題：當我們生病時，是不是只要一切遵守醫生的囑咐，就可以保證痊癒？如果中斷療程，另起爐灶，是否是明智？

看似問題，卻又好像是沒有答案的問題，因為確實有人因完全遵照醫生囑咐而痊癒，但也有不治的；而另起爐灶者也有戰勝跟倒下的。也許…，問題不在服不服從醫囑。

於是，我跟吾友談起了一個人，一個「古人」。

這個古人在他三十歲出頭時，得了肺結核。當時，那是無藥可醫的病。他被迫放下一切夢想、志願，專心休養。有一年半的時間，完全遵照醫生吩咐，一切作息都依醫生擬好的休養計畫行事。

據他後來的描述說：「…那時，我將自己的康復完全交付給他人。…我只能躺在床上，注視著天花板的光影變化，等著一個月一次的Χ光檢驗，來告訴我肺部的空洞是擴大還是縮小。…」

那一年半的病情並無重大進展，他自我形容為「生死未卜」。直到有一天，他突然驚覺：到底是醫生得了肺結核，還是「我」得了肺結核？是醫生要我活下去，還是「我」要活下去？

古人說他的健康開始持續好轉，最重要的轉捩點就是他產生了是「我」感染了肺結核，活下去是我自己的責任。從那時起，他學會傾聽自己身體的聲音，冥想內觀，自我指導何時該休息？何時該運動？他不再是只躺在床上看天花板，等醫生檢查，而是親身積極參與整個治療過程。

他稱這種「戰鬥力」為「權力」(power)。Power的英文字源來自拉丁文Posse，意思就是「能夠…」。

相對於權力，他用了「無知」(Innocence)這個字來回應。我隨手從書架上拿下這位古人寫的書，把給我震撼力很大的一段話，唸給吾友聽：

「…自己肺部內的那些桿菌，就是利用我這種無知的心態而恣意肆虐；這番景況對我在道德與智識上皆造成極大的震撼！無知使我的無助變得消極，這不啻是公開邀請細菌來傷害我的身體。我也注意到自己會感染肺結核，正是因為我的絕望和失敗主義態度。…在療養院周遭那些無知的病人身上，我看到染患疾病者消極接受自己的無助，便是邁向死亡的表徵。」

吾友早習慣我的無厘頭，也知道我說話常常離題，呈跳躍式思考。我跟他談的這些話，不是在談他的病情，而是已經因他的病情飛到其他領域去了。

在電話中我並沒有告訴他，我飛去的那個最後領域是什麼？當我讀著這位古人所說的話時，我想到的是台灣。

我想到台灣人民盯著擺在客廳中間的螢幕框框說：「台灣的媒體生病了。。。」、「台灣的社會生病了。。。」、「台灣的政府無能無力了。。。」（宛如古人躺在床上，注視著天花板的光影變化）

我彷彿看見台灣人民坐在客廳，正公開邀請「細菌」從螢幕裡走出來，來傷害台灣這個身體。。。（宛如古人會感染肺結核，是因為無助、絕望和失敗主義態度。）

從2000年政黨輪替之後，舊有政媒權力集團依舊掌握台灣多數媒體，他們瘋狂地唱衰台灣，宛如這裡不是他們的家園國土。在這些媒體和政客的每日洗腦下，我四周圍聽到的這種「台灣無助」聲音如空谷迴音般，不斷連綿傳送。然而，台灣本體到底是誰呢？如果不是「我們」的媒體生病了，「我們」的社會生病了，「我們」的政府無能無力了，不是「我們」生病了，那積極可以參與治療過程的「權力」將從何而來？（…那些染患疾病者消極接受自己的無助，便是邁向死亡的表徵。）

離開那個大螢幕框框，在電腦裡的小小網站框框裡，我在尋找「我們」， 尋找那個「能夠…」的權力。有「權力」的我們會內觀、自省自己的身體，不美化、不逃避、不會一切都任由「外來細菌」擺佈，也不會把自己的「康復」交付給他人，每一個我們都應該成為白血球的小尖兵，活下去是我們自己的責任…。

是尋找者也是參與療程者，因為「我」是「我們」，是一體的。

（日記中擷取的文章段落來自「權力與無知」一書，作者：羅洛˙梅）