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| 2015/01/23 10:30:59瀏覽380｜回應0｜推薦3 | |
願共享彌陀甘美的果汁
通到無憂的國度
講到這裡忽然想起來，我們鼎鼎大名的廣欽老和尚，在往生前的第六天，他忽然演出了一幕戲，一幕餘韻深遠的戲，可以給我們做警惕。那一天老和尚忽然一反平常叫人專念阿彌陀佛的作風，他突然緊急地請大家為他誦《大藏經》，大家知道《大藏經》浩如煙海，真不知道要從那裡誦起。於是請問老和尚說：「要誦那一部啊？」老和尚用台語回答：「總誦！」總誦，就是全部都念，於是大眾趕緊請出一部一部的大藏經，光是搬經典就搬得氣喘喘的了，而看老和尚一副決定往生的樣子，大家心裡又急又難過，更不知道要從何誦起，老和尚就說：「看你會誦什麼經，通通給我誦！」於是大家就一部一部地誦起來，《心經》啊，《金剛經》、《藥師經》、《地藏經》。在這緊要的生死關頭，才發現到連僅僅二百多個字的《心經》，都幾乎要誦不出來。可以說是口裡誦著，心裡著急，而當大家在誦一部一部經典的時候，老和尚只是幽默地笑了一笑，自已念「南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！」，一點也沒有受到旁邊聲音的影響。末學感覺到老和尚這一笑，真是當頭一棒，什麼人能夠把《大藏經》總誦呢？臨時緊急怎麼誦得了《大藏經》呢？唯有老和尚他念念清楚分明、念念懇切有力的「南無阿彌陀佛！」真正總誦了《大藏經》！我們切莫懷疑老和尚怎麼會臨時改變了題目，他老人家是非常善用反面的手法來發人深省的，因為畢竟修行是行出來的，不是嘴裡說說就算了的，假加沒有親自體驗到個中的滋味，就得不到刻骨銘心的教訓。
在醫學院紙上談兵，跟看血淋淋的病人，顯然是大不相同的，李炳南老居士有一首詩寫著：「萬法精華六字包」，佛法的精華都包含在「南無阿彌陀佛」六個字裡面，這一首詩和老和尚的演出，可以說是有異曲同工之妙。一般的人臨終都苦不堪言，阿彌陀佛四個字都念不出來，何況要誦經，誦大藏經？在《阿彌陀經》裡面說六方佛都出廣長舌相，讚歎阿彌陀佛，勸眾生要相信這部經。也就是說，我們念阿彌陀佛，所有的佛菩薩都會歡喜，這也就是總誦。
學長問末學說，怎麼樣念佛才得力？末學念佛還是很粗淺，也不能說得力，只不過有一點點體驗可以提供給大家做參考。我們都知道水有浮力，而且也確實看到很多人都會游泳，可是現在假如一下子把您推下水，那麼您是不是就會自在地浮上來呢？恐怕這在沒有練過游泳的人，都會說不可能。為什麼呢？因為我們很恐懼，我們怕淹死，我們對水的浮力沒有信心，對人可以游泳這件事也沒有信心，所以掉下水的時候就拼命地掙扎，亂叫亂跳，後來像個酒瓶子灌水一樣，咕嚕咕嚕咕嚕，喝了水就沈下去。前面我們讀到信心，相信水有浮力，就像相信佛力，阿彌陀佛有大慈悲的願力，他會把我們托著上來，能夠有這樣確定的信心，就不必掙扎，也不會恐怖，不須要亂叫、亂跳，只是靜靜地享受著他的浮力，全身放鬆了就浮上來。
我們在念佛的時候，常常聽到懺公師父說「萬緣放下，一念提起」，萬緣放下，就像躺在水上，必須要全身都放鬆，沒有什麼掛礙，沒有恐佈，沒有一處是緊張的，才能夠浮得上來，浮得上來，才談得到飄浮、打水、前進，所以，首先對水的浮力要有信心，有了這樣的信心，就能浮著，就不會淹死。更瀟灑一點的話，那就是整個人都坐到船上去，運費力都不費力，坐在阿彌陀佛的大願船上，可以瀟灑地走來走去。理論上似乎我們這麼重，坐到水上會沈下去才對啊！可是阿彌陀佛有大願力，他造了一艘航空母艦，這彌陀的大願船可以載著我們，我們就可以從痛苦的掙扎變得很逍遙，在感恩歡喜中念阿彌陀佛，只須要靜靜地聆聽，聆聽彌陀的呼喚。阿彌陀佛每天都很大聲地在跟我們廣播，在《無量壽經》裡，佛問阿難說：「汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界化眾生不？」你聽到阿彌陀佛偉大的聲音在一切世界度化眾生了嗎？阿難說:「聽到了！」那麼，我們聽到了嗎？末學在病中念佛是用這樣飄浮水上的感受，靜靜地聽。
懺公師父常說的話都是最重要的話，他常說:「攝耳諦聽」，我們口裡念必須耳朵注意地聽，這個聲音就是阿彌陀佛呼喚的聲音，也是我們內心佛性呼喚的聲音，這和阿彌陀佛的聲音是打成一片的，念「阿」的時候，耳裡清楚聽到一個「阿」字，念「彌」的時候，耳裡清楚聽到一個「彌」字，念「陀」的時候，耳裡清楚聽到一個「陀」字，念「佛」的時候，耳裡清楚聽到一個「佛」字。一次只負責聽一個字。一個聲音，這是再輕鬆也沒有的事了吧！這一條「口念耳聽」的道路，確實能通道無憂的國度，能夠解脫一切的憂惱，只要心裡清楚，口裡清楚，就像聽收音機頻道調對了，注意「攝耳諦聽」就能夠收到極樂世界美妙的消息。
不知道學長們有沒有發現過，當我們搭車子或是坐飛機的時候，其實我們都是把命交給了司機先生，假如司機先生打瞌睡撞了車，或是飛機失事了，我們就會死。這樣交出生命的事惰，我們常常都在做，但是為什麼唯獨對阿彌陀佛常常沒有辦法交出生命呢？南無阿彌陀佛，「南無」就是歸命約意思——把生命交出去，念佛的時候就要有把生命交出去的那種心情。把生命交給一個最偉大。最慈悲的力量。這是最令人安心的事了吧！總比搭飛機、坐車安全多了吧！何況向來只有我們辜負佛陀，不聽他的教導，佛陀可從來沒有辜負過我們。末學在生病的時候，最衰弱時曾經爬樓梯，真的是用爬的，才體會到樓梯的欄杆是做什麼用的。有的時候很喘，有時也曾經十八個小時解不出一滴小便來，有時候肚子也很痛，在這情形中末學就用這樣的方法，把一切交給偉大的力量——阿彌陀佛，全身放鬆，沒有一個地方需要緊張，與其讓我傷透腦筋，不如交給阿彌陀佛。通常，假如我們肚子痛，就會縮起來，一直注意痛的地方，心就轉不過來，但是，只要充分地相信，把一切交出去，相信只要我在這個地方斷了氣，就會立刻站在阿彌陀佛的淨土上，以這樣的心情再靜靜地聽阿彌陀佛的呼喚，發現不好過的日子也會變得很喜悅了！
有一位念佛的老先生，當他感冒很嚴重的時候，他就寫了一首詩描寫感冒的喜悅，他說：「喜悅在床上，床上是彌陀心中，彌陀心中，就是南無阿彌陀佛！」您會發現念佛人生病也是喜悅的事。有一次末學病況有變化，血壓降低，腦子一陣陣不清楚，那時候要發聲念佛，真的很吃力，但是末學發願最後的一口氣還要竭誠歌詠阿彌陀佛！最後一個心跳一定要和他的大慈大悲共振！所以還是努力地念，大家也慈悲地幫末學助念，那時候突然感受到，為什麼阿彌陀佛叫做無量光明、無量壽。無量光明，光就像無盡的能源場，想想看，一棵植物，從小小的種子種到土裡，吸收土壤的養份，接受陽光的照耀，就成了那樣的大樹，光能真的非常地妙，阿彌陀佛的無量光明，更是無窮的能量，更是奇妙！當一個字一個字清楚地念著、聽著的時候，漸漸全身大汗淋漓，不知不覺已經念了四個小時，血壓也慢慢地恢復，體力也慢慢地又好一些。真感覺到阿彌陀佛像是免費供電的電力公司，只要您把插頭插上了，不要拔來拔去，他就源源不斷地給電。
厭離內心的污穢
蕅益大師在《彌陀要解》裡面說往生淨土的信、願、行三資糧，說到「願」的時候，他解釋「願」就是「厭離娑婆，欣求極樂」。說真的，末學以前剛看到「厭離娑婆」四個字的時候，心裡很不舒服，覺得佛怎麼會教我們討厭、離開這個世界呢？後來再研究才知道，不是那樣，佛大慈大悲關懷我們這個世間每個眾生，他不但不會討厭我們，更不會教我們去討厭。那麼他教我們厭離什麼呢？蕅益大師說：「娑婆就是我們內心的污穢所感得的世界。」要厭離就是厭離內心的種種污穢。
有些學長可能還不覺得，我們的內心到底有什麼污穢須要厭離呢，現在舉個例子來說，比如您今天花了一千塊燙了一個最新的髮型，結果一回家，來了一個朋友就說：「啊！你怎麼剪這個頭髮像哈巴狗一樣。」這話聽了就令人生氣，非常氣這位朋友，然後就去照鏡子，左照一照、右照一照，越看越像哈巴狗，心裡更懊惱，一個晚上翻來覆去都睡不著覺，想明天是不是再找一家美容院，再去改換一下髮型，就這樣，大家體會看看，「您這個髮型像哈巴狗」幾秒鐘的一句話，我們就會放任它在內心產生強烈的憤怒，拼命地鑽牛角尖，很捨不得離開憤怒的痛苦，自己緊緊地抱住一棵痛苦的大樹，不肯放開，還以為是大樹抱著我們，煩惱很久很久。佛陀教我們厭離、放下的就是這種內心的污穢、內心的不良情緒、內心的五濁惡世，教我們欣求極樂——欣求內心的清淨，就和極樂世界相應，薄益大師說：「極樂是自己所招感的清淨世界。」假如他罵我像哈巴狗，最好我就念阿彌陀佛，更發願所有的哈巴狗都同生極樂，內心裡浮現佛陀慈悲的面孔和一望無際的蓮花世界，這不就從痛苦的泥沼裡出來了嗎？
往生西方極樂世界，並不是要死了以後才去，而是生前就可以生活在極樂清淨的國度中。大家都可以在《阿彌陀經》裡面念到：「舍利弗，若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等皆得不退轉於阿褥多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生、若今生、若當生，是故舍利弗，諸善男子、善女人若有信者，應當發願生彼國土。」蕅益大師解釋說：「已願、已生；今願、今生；當願，當生。」有人就問：「現在發願往生西方極樂世界，只能夠說未來會生在那裡，怎麼能夠說現今就生在那裡呢？」蕅益大師回答說這個「今願、今生」的「今」有兩個意義：第一可以說是「一期的生命」——現生發願持名，臨終一定會到極樂世界。第二個意義就是把「今」解釋做「現在的一剎那」，一念相應的時候，這一念就生在極樂世界，念念相應的時候，念念都生在極樂世界。這一種美妙的因果都不離開一心，就好像秤的兩頭一樣，不須要等到在這個世界生命盡了，才生到西方極樂世界七寶池中。只要現在這一念以信願來念阿彌陀佛的名號，那麼蓮花就開了，金台就現了，雖然活在這裡，也是西方極樂世界的人了。
有位念佛人也寫了一首小詩，他說：「何其幸運，不死便往生，生還淨土。」我們本來都可以生還淨土的，只不過我們喜歡痛苦，不喜歡捨離。似乎這顆心對苦惱的親和力，遠比對佛大慈大悲的親和力要強很多。不相信的話，學長們可以試試看，假如待會師父上台就指著您的鼻子說：「這位同學專門做表面工作，最愛出風頭了，什麼都不行！」您假如能夠馬上合掌念「阿彌陀佛」站起來跪下，感謝師父慈悲地教導指點，向師父懺悔說：「弟子會努力改過。」那麼您就有厭離婆婆、欣求極樂的氣氛了，這也就是真正有願要生西方極樂世界的人。否則就可能會憤憤地下山去，逢人就一邊哭一邊說自已的冤枉，罵師父的不是，並且發誓從今以後再也不到山上來了。過了很久很久，心中都還苦哈哈，三年後想到這件事還很生氣，這就很明顯的是喜歡娑婆、厭離極樂，根本就沒有往生的願。這麼說來，這種發願並不是每天做功課完了，念一念「願生極樂世界中，上品蓮花為父母」這樣的句子就算了，真正發願是念念都要發願，捨離內心的污穢，欣嚮內心的清淨，與極樂世界相應。
這裡說一個念佛人的故事：日本有一位善太郎，有一天他到山上拜佛，回來的時候，天色太晚了，就到朋友家裡面借住一晚，隔天早上他道了謝就繼續踏上旅途。後來這位朋友發現丟了一件衣服，家裡的佣人就告訴他說：「我親眼看見善太郎偷走了那件衣服。」因為這個佣人斬釘截鐵的口氣，使得主人信以為真，認定一定是善太郎偷了衣服，後來這朋友就到善太郎家裡去興師問罪，不分青紅皂白，口出穢言，就大罵特罵，剛開始善太郎丈二金剛摸不著頭腦，漸漸了解原來他的朋友是懷疑自已偷了衣服，於是就誠誠懇懇地向他道歉，然後從抽屜裡面拿錢出來賠償他。
因為他連一句解釋的話都沒說，又拿錢出來賠償，對方更加認定衣服一定是善太郎偷了，所以對他非常地灰心，轉身就要走了，但善太郎卻把他叫住，微笑對他說：「您難得來一次，我實在很想讓您帶一些禮物回去，可是現在家裡什麼也沒有，這樣吧！我送您幾個糰子，實在不成敬意，希望您笑納。」然後就把供在佛前的糰子拿下來用紙包好，交給那個朋友，對方連一句道謝的話也不說，轉身就走了。這個朋友回家以後就把全家人都叫到跟前，而且把這件事一五一十地說了，然後拿出他送的糰子說：「雖然善太郎是那樣一個人，可是供佛的糰子並沒有什麼罪過，我們大家吃掉吧！」主人就動手分配這幾個糰子。可是看見那個佣人低垂著頭，很久都不敢去拿，大家覺得很奇怪，問了個仔細，這個佣人終於忍不住俯首認罪說：「像我這樣罪孽深重的人要是伸手去摸這個供佛的糰子，誰知道我會受到什麼樣可怕的報應，那件衣服是我偷的，是我嫁禍給善太郎的。」這件事讓家中每一個人都很震驚，面面相覷。
末學感覺到這位善太郎真的是厭離娑婆、欣求極樂的人，假如是我們被誣賴做小偷，那還得了，大概會哭哭啼啼理論一番，臉紅脖子粗大喊冤枉，馬上整個人就陷入娑婆世界的黑暗中，一點兒也沒有欣求極樂、願生西方的氣氛，然而這位老實的善太郎他把這樣的倒楣事，也當做是「阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作」，他總是在感謝佛恩的心情中捨離內心的食欲、憤怒、種種污穢，用阿彌陀佛的慈悲和耐心來待人處事，每天活在極樂世界的光明中，這是真正厭離娑婆、欣求極樂吧！
還有一次天氣熱得很令人難以忍受，善太郎做完一天的工作，從山中回家，那兒知道他大大不但沒有燒水也沒有準備晚飯，這位疲憊不堪的善太郎突然間一生氣，就拿起旁邊的一根木棍準備要揮棒，但是在這將要揮棒的一剎那，好像聽見那「阿彌陀佛」的聲音，於是他就馬上哭著跑到佛前去點上了燈，把那根木棍供奉在佛前，靜靜地合掌說：「啊！善太郎又原形畢露了。」就這樣一面哭著一面念阿彌陀佛。末學看到這樣的故事總是很感動，因為我們是凡夫，沒有辦法馬上就不起貪、瞋、癡的念頭，而可貴的就在一起了貪、瞋、癡這樣娑婆的情緒以後，能夠像他這樣馬上覺照、馬上懺悔，回頭念阿彌陀佛，立刻捨離這樣不好的情緒，就是真正厭離娑婆、欣求極樂。假如是一般的人通常做法都是倒過來——寧處娑婆、厭離極樂——可能會大吵一頓，吵得晚上睡不著，隔天說不定還要鬧離婚，這就是自投羅網，自願陷在滔滔的濁浪裏面，這又何必呢？說起來簡單，只是一念的扭轉而已，但是卻須要時時的觀照、練習。
在這裡說一個故事，有一個人要去跟隨一位劍道的高手學劍，他去到師父那邊說明來意，師父告訴他說：「要跟我學劍必須先打雜三年，掃地、擦桌椅、煮飯。」他一聽就說：「啊？三年那麼久啊！」師父看他那麼性急就說:「照你這個個性，那得要十年！」「啊？十年？」好吧！既然想學劍就留下來吧！於是每天砍柴、掃地。有一天他的師父趁他掃地就冷不防給他一劍，他突然間中劍，腫了一個包，以後他就天天提心吊膽，不知道師父什麼時候又會來打一劍，所以擦桌子也注意、砍柴也注意、洗碗也注意、煮飯也注意，就練得反應很快、很機警。有一天他也很想試試師父的功夫，就在師父炒菜的時候，拿了一支木棒從後面往師父頭上一打，沒想到師父就順手拿起旁邊的鍋蓋子一擋，沒給他打上，從這裡就可以知道功夫。以「信願念佛」來面對一切的境界，就像這位師父隨手拿起鍋蓋一樣那麼自然順手，然而，這個自然、順手，卻是要像他徒弟那樣掃地、煮飯、擦桌子中不斷地練習來的。
那一切苦，佛已代受
蕅益大師在《彌陀要解》裡面說，信願行的「行」是「執持名號，一心不亂」。大陸有一位無線電工程學的教授黃念祖先生，他說了一個比喻，可以幫助我們了解這其中的道理：磁鐵和普通的鐵本體上並沒有什麼分別，只是磁鐵中它的電子運動軌道方向是一致的，所以就有了磁力。而普通的鐵，電子運動的軌道都是雜亂的，方向不同，所以產生的磁作用互相抵消了，顯不出磁蕅益大師在《彌陀要解》裡面說，信願行的「行」是「執持名號，一心不亂」。大陸有一位無線電工程學的教授黃念祖先生，他說了一個比喻，可以幫助我們了解這其中的道理：磁鐵和普通的鐵本體上並沒有什麼分別，只是磁鐵中它的電子運動軌道方向是一致的，所以就有了磁力。而普通的鐵，電子運動的軌道都是雜亂的，方向不同，所以產生的磁作用互相抵消了，顯不出磁性來。但是假如將普通的鐵放在磁鐵附近，鐵中的電子受到磁鐵磁力的誘導，就會排齊運動軌道的方向，立即會顯示出磁性來。可見磁鐵和鐵本體沒有什麼兩樣，這可以幫助了解「生、佛平等」——眾生與佛本體是平等的；還有磁鐵與鐵所產生的只是共同一個磁場，這可以幫助了解「生、佛不二」。而鐵實在是因為磁化作用才變做磁鐵，所以又說「生、佛宛然」。這樣說來，鐵跟磁鐵不一樣，只是因為電子運動軌道雜亂，可以比喻眾生所以和佛不一樣，只因為妄念紛飛。由這裏可以了解假如我們能夠持念阿彌陀佛的名號，漸漸地不再妄念紛飛，就像鐵中的電子受磁鐵磁力誘導，漸漸地排齊運動軌道一樣，慢慢就會像磁鐵一樣，具有妙用無窮的磁力。
有人可能會懷疑念「名字」——念阿彌陀佛的名字，就這麼有用嗎？是的，不要說阿彌陀佛這麼偉大的名字，只說我們一般的名字就可以了解。比如病人在醫院突然病況變化，就大叫某某醫師，這個某某醫師循著名號就來了，某某醫師一來，他所學的醫學、醫術也都全跟著到了。所以《彌陀要解》說「名以召德」，名字可以把內容、德行全都呼喚出來，普通尚且這樣，何況阿彌陀佛的名號！
蕅益大師又說：「信願稱念阿彌陀佛的名號，就全攝佛功德成自功德。」念佛時，就把佛的功德全都變成自已的功德，這一句話怎麼體會呢？阿彌陀佛在還沒有成佛前，他經過了五劫長時間的思維，以及兆載永劫的積植德行，才成就了極樂世界的莊嚴，歡迎十方的眾生一起到那裡去留學深造，直到成佛，有了成就再乘願迴入娑婆救渡眾生。那裡的教學設備、師資陣容都是一流，大家仔細去讀《無量壽經》或是《觀無量壽經》就可以了解。
阿彌陀佛就像一位偉大的農夫，他流著血汗，花費了很長的歲月辛苦地種植、耕耘，就為了種出水果來給大家解渴。如今果實成熟了，我們只要相信他的好意與苦心，又願意吃，一說水果的名字，馬上就可以吃到水果，品嚐所有美妙的汁液，吸收所有的營養，我們並沒有去耕耘堅硬的土地，也沒有飽經風霜烈日，那一切的苦，農夫都已經代我們受了，他把辛苦耕耘的一切成就融攝在「果實」中，融攝在水果的名字中，免費奉送給我們，而且吃得越多越是優待！我們在生死的荒漠中竟然遇到這麼一位農夫，真是令人感激涕零。
《要解》中還有一句很重要的話就是：「往生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺」，我們能不能夠往生西方極樂世界，就看我們有沒有深刻堅強的信心和願力；往生以後的品位，才是看您念佛功夫的高下。念阿彌陀佛名號就好像在氣球裡面灌著氫氣，假如念佛沒有信願，就像把這個氣球綁在樹上一樣——不敢放開，不願意把線剪斷，那麼這氣球即使灌得再多的氫氣，也很難飛上去。末學很慚愧，沒有什麼可以供養大家，只希望和大家同享阿彌陀佛甘美的果汁，此刻就生活在阿彌陀佛慈悲的光明中，直到永遠的未來。現在願和大家共享一首小詩：「當您哭泣時，應知我也在流淚；當您高興時，應知我也在歡喜；在信心念佛中，不論何時何地，我們都在一起！」
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| ( 心情隨筆｜心靈 ) |
