夜裡，點點螢光閃爍成一片火海。數千？或許上萬！天亮了才明白，那光是朝聖者手上的蠟燭。

   「每年平均有八萬病人去露德朝聖（健康的人當然更多），已持續了多少年？其中只有66個治癒的例子被認為是奇蹟。為什麼奇蹟只出現在這些人身上，而不在那些人身上？…理性必須對此提出挑戰！」

    這是記錄片《邪惡根源？》的片段，說話者是英國牛津大學生物學教授道金斯（Richard Dawkins）。

   道金斯認為，宗教對非理性的鼓勵，如同讚頌美德那般；瑪利亞昇天是耶穌死後六世紀編造出來的故事，故事一旦透過教會組織的形塑就成了事實，成了牢不可破的權威。他說，宗教信仰讓人無法獨立思考，造成分裂，並且危險。

    人類的起源與演變，究竟是物種進化系列之一，還是有一設計者的從中干預？19世紀有關宗教的辯論議題，到了21世紀仍然鮮明活現。不同的是，19世紀之爭是因學說引發神是否存在的質疑，當今爭議的源頭則在於，以宗教之名而執行恐怖活動。究竟是人還是宗教必須對恐怖活動負責？這點，道金斯並沒分辨清楚。

    道金斯以宗教唆使犯罪作為研究宗教的出發點就已過於偏頗，論說著述所收集採用的實例，也就未能廣納包含並提供綜覽。相較之下，二十年前杭庭頓（Samuel Huntington）提出的文明衝突（Clash of Civilizations），則顯得客觀而不那麼有針對性；因為文明或文化衝突允許不同層面的探討，道金斯卻把自己鎖死在宗教裡。

    道金斯是生物學家，他把物種進化理論移植到文化領域。1976年出版《自私的基因》（The Selfish Gene）中，他提出「彌因」一詞（meme，來自希臘文mimema，意為「模仿」），正如基因（gene，希臘文，意為「出生」）對人體遺傳的影響，彌因是一個想法，或一種行為、風格，從一個人到另一個人的文化傳播過程。傳播時，內容不可能和原來的完全相同，就是「變異」，變異之間彼此鬥爭而出現天擇的現象。很多人相信並接納的，表示其潛在的彌因強大，和事實的真偽沒有絕對的關係。

    正如基因的優勝劣敗，彌因的成功與否，取決於內容影響與傳播能力。而宗教信仰是進化上的錯誤發展，是種受到「神病毒」感染並傳播的文化疾病；所以要讓搗亂世界的神消失，必須透過文化進展加以完成。

    道金斯甚至認為，讓「不可能」突然躍入現實存在，是對人性尊嚴的莫大侮辱。好人做好事，壞人做壞事，天經地義；而好人做壞事，只要讓他參與宗教信仰即可。

    然而，這種例子是把宗教本身與傳遞信仰的組織系統混淆不辨的結果。宗教機構若要行邪，快而直接，因為組織嚴密，動員迅速。至於宗教信仰具有強大的驅使力量，是因為面對了、並答覆了人類某些共通的希冀與要求。

    人們在幸福滿溢或化險為夷時，需要一個感謝、讚美的對象；在疾病痛苦時，需要一個解釋、一個解除；在懊悔、請求原諒時，需要一個傾聽並能完全接受所犯過錯的巨大外力；對死亡的恐懼、對死後的不確定，需要一個清楚的指引；而對於正義的強烈要求，則需要一個有求必應的永恆許諾。

    這些精神活動一旦得到回應，並許予任何人都能明白，也能快意接受的「求，必得！」，那麼以實際行為因應精神需求的機構便能快速壯大，而導致信眾龐雜。

    談到進化，人們必提達爾文。他的學說更是無神論者的重要理論依據。然而達爾文本身並非無神論者，他認為，有許多自然現象和「刻意這麼做的慈悲神祇」無關，可是又無法接受「一隻狗能創造出牛頓的頭腦」，如此反覆辯證，他從一位基督徒變成自然神論者（承認神的存在，這神卻不干預世事）。

    生物學給出越多答案，達爾文離開信仰越遠。他的自傳中有關宗教的一段是：「我無法要求微弱的光線能投射在如此深奧的問題上，萬物的起源是個謎，我只能是個不可知論者。」對神的不可知比起完全否定，總是謙遜許多。

    物理界至今沒人能推翻的相對論，其創立者愛因斯坦，對現象界的起源究竟有什麼科學上的看法？他說：「知道無法穿透者的存在，知道只能以最粗淺方法窺探最深層理性與最鮮明華美展現的存在，這種認知與感知形塑真正的宗教。在這意義上，也只在這一個意義上，我屬於一個有著深厚信仰的人。」這段自白說明，愛因斯坦是個敬畏未知與不可知的人。

    生物學家道金斯以基因理論為基礎，創造了彌因，作為文化演進的單位。他的研究層面看得見、摸得著；物理學大師愛因斯坦碰觸了看得見（以特殊儀器及演算…）卻摸不著的「物的現象與理由」；而宗教處理的是看不到、摸不著的「那個」、「那位」或「那些」。有趣的是，越靠近「看不到、摸不著」，就越加謹言慎行，例如愛因斯坦。

    和道金斯同在牛津大學任職的神學教授麥葛瑞斯（Alister Mcgrath）出生於北愛爾蘭。他因目睹基督教與天主教之間的武力纏鬥，原是無神論者，後來他不但成了基督徒，更是傾全力護教的辯護士。

    麥葛瑞斯對道金斯的論說提出抗辯。他說，道金斯對基督神學的無知，令人為他感到尷尬。麥葛瑞斯認為，如果有證據，就不需要信仰；而不需要證據的信仰並不只侷限於宗教，在自然科學、人文科學領域也都適用。

    人可以信仰宗教，也可以信仰某一主義、某種學說。麥葛瑞斯不把信仰和理性對立起來，而把信仰看成是以理性做研究時的必要條件，亦即，信仰原本就是理性的一部分，因為人必須相信什麼、認為什麼，才能以這種「認為、相信」為出發點做各種探討。

    若以麥葛瑞斯的理論為依據，那麼道金斯的科學信仰中，宗教就是邪惡的根源，所以他才能推論出，宗教信仰是種能使他人受到感染的行為病毒。

    道金斯以生物科學為基礎的理論，把人類精神領域完全剔除在外。精神，既看不見也摸不著，偏偏宗教的基礎依據是看不見也摸不著的「無」。道金斯的盲點在於，他把有形的人類行為，透過政治操作而滿足一個個人、一個團體、一個區域或一個國家的需求，等同於「無」的本身。道金斯應該譴責的不是「無」，是挾持「無」而「生產」理論依據，以贏得需求的人類行為。

    道金斯對「宗教阻止人發問」生氣。或許他沒聽過一個恰當地反映實際情況的笑話－有人問猶太拉比：「為什麼猶太人總是以問句回答問題？」拉比說：「為什麼不？」其實猶太教的妥拉學校，學生除了必須研讀摩西五經之外，還必須彼此辯論。

    道金斯對「以宗教作為武器」生氣。那是他只以激進伊斯蘭為例子，卻又不夠精密深入。如果他到巴基斯坦與阿富汗交界的山巔去尋訪，便能徹底明白，激進分子如何濫用宗教，進行令人髮指的恐怖行動，而這些行為的本身和宗教又是相去多麼遙遠！

    道金斯對「孩子一出生就被貼上宗教標籤」生氣。因為他忘了，父母只把他們自認為最好的給孩子。差別是，別人的最好，恰巧不是道金斯的最好罷了。

    神之於人，不是進化後的人類需求，而是與生俱來。所謂宗教，只是遠古時代的聰明人，將與生俱來的需求系統化、法令化，以奠定人類生活的軌道。即便沒有神，人類也要造神，因為這「與生俱來」其實是對治病的期待、對死亡的安慰，以及對生命正義的殷切與強烈渴望。

    至於編造的故事如何成為事實，而權威，而專制，而宰制，就和神不神沒有關係了。