般若部 四十六

    大般若波羅蜜多經卷第四十二
    初分譬喻品第十一之一
    爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若有問言：『幻士能學般若波羅蜜多成辦一切
智智不？幻士能學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多成辦一切智智不？』我得
此問，當云何答？世尊！若有問言：『幻士能學四靜慮成辦一切智智不？幻士能學四
無量、四無色定成辦一切智智不？』我得此問，當云何答？世尊！若有問言：『幻士
能學四念住成辦一切智智不？幻士能學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八
聖道支成辦一切智智不？』我得此問，當云何答？
    「世尊！若有問言：『幻士能學空解脫門成辦一切智智不？幻士能學無相、無願
解脫門成辦一切智智不？』我得此問，當云何答？世尊！若有問言：『幻士能學五眼
成辦一切智智不？幻士能學六神通成辦一切智智不？』我得此問，當云何答？世尊！
若有問言：『幻士能學佛十力成辦一切智智不？幻士能學四無所畏、四無礙解、大慈
大悲大喜大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成辦一切智智不？』我得
此問，當云何答？」
    佛告善現：「我還問汝，隨汝意答。善現！於意云何？色與幻有異不？受想行識
與幻有異不？」
    善現答言：「不也，世尊！何以故？色不異幻，幻不異色，色即是幻，幻即是色
，受想行識亦復如是。」
    「善現！於意云何？眼處與幻有異不？耳鼻舌身意處與幻有異不？」
    善現答言：「不也，世尊！何以故？眼處不異幻，幻不異眼處，眼處即是幻，幻
即是眼處，耳鼻舌身意處亦復如是。」
    「善現！於意云何？色處與幻有異不？聲香味觸法處與幻有異不？」
    善現答言：「不也，世尊！何以故？色處不異幻，幻不異色處，色處即是幻，幻
即是色處，聲香味觸法處亦復如是。」
    「善現！於意云何？眼界與幻有異不？色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受
與幻有異不？」
    善現答言：「不也，世尊！何以故？眼界不異幻，幻不異眼界，眼界即是幻，幻
即是眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受亦復如是。」
    「善現！於意云何？耳界與幻有異不？聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受
與幻有異不？」
    善現答言：「不也，世尊！何以故？耳界不異幻，幻不異耳界，耳界即是幻，幻
即是耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦復如是。」
    「善現！於意云何？鼻界與幻有異不？香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受
與幻有異不？」
    善現答言：「不也，世尊！何以故？鼻界不異幻，幻不異鼻界，鼻界即是幻，幻
即是鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復如是。」
    「善現！於意云何？舌界與幻有異不？味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受
與幻有異不？」
    善現答言：「不也，世尊！何以故？舌界不異幻，幻不異舌界，舌界即是幻，幻
即是舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復如是。」
    「善現！於意云何？身界與幻有異不？觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受
與幻有異不？」
    善現答言：「不也，世尊！何以故？身界不異幻，幻不異身界，身界即是幻，幻
即是身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受亦復如是。」
    「善現！於意云何？意界與幻有異不？法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受
與幻有異不？」
    善現答言：「不也，世尊！何以故？意界不異幻，幻不異意界，意界即是幻，幻
即是意界，法界乃至意觸為緣所生諸受亦復如是。」
    「善現！於意云何？地界與幻有異不？水火風空識界與幻有異不？」
    善現答言：「不也，世尊！何以故？地界不異幻，幻不異地界，地界即是幻，幻
即是地界，水火風空識界亦復如是。」
    「善現！於意云何？苦聖諦與幻有異不？集滅道聖諦與幻有異不？」
    善現答言：「不也，世尊！何以故？苦聖諦不異幻，幻不異苦聖諦，苦聖諦即是
幻，幻即是苦聖諦，集滅道聖諦亦復如是。」
    「善現！於意云何？無明與幻有異不？行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、
有、生、老死愁歎苦憂惱與幻有異不？」
    善現答言：「不也，世尊！何以故？無明不異幻，幻不異無明，無明即是幻，幻
即是無明，行乃至老死愁歎苦憂惱亦復如是。」
    「善現！於意云何？四靜慮與幻有異不？四無量、四無色定與幻有異不？」
    善現答言：「不也，世尊！何以故？四靜慮不異幻，幻不異四靜慮，四靜慮即是
幻，幻即是四靜慮，四無量、四無色定亦復如是。」
    「善現！於意云何？四念住與幻有異不？四正斷、四神足、五根、五力、七等覺
支、八聖道支與幻有異不？」
    善現答言：「不也，世尊！何以故？四念住不異幻，幻不異四念住，四念住即是
幻，幻即是四念住，四正斷乃至八聖道支亦復如是。」
    「善現！於意云何？空解脫門與幻有異不？無相、無願解脫門與幻有異不？」
    善現答言：「不也，世尊！何以故？空解脫門不異幻，幻不異空解脫門，空解脫
門即是幻，幻即是空解脫門，無相、無願解脫門亦復如是。」
    「善現！於意云何？布施波羅蜜多與幻有異不？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若
波羅蜜多與幻有異不？」
    善現答言：「不也，世尊！何以故？布施波羅蜜多不異幻，幻不異布施波羅蜜多
，布施波羅蜜多即是幻，幻即是布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅
蜜多亦復如是。」
    「善現！於意云何？五眼與幻有異不？六神通與幻有異不？」
    善現答言：「不也，世尊！何以故？五眼不異幻，幻不異五眼，五眼即是幻，幻
即是五眼，六神通亦復如是。」
    「善現！於意云何？佛十力與幻有異不？四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大
捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智與幻有異不？」
    善現答言：「不也，世尊！何以故？佛十力不異幻，幻不異佛十力，佛十力即是
幻，幻即是佛十力，四無所畏乃至一切相智亦復如是。」
    「善現！於意云何？無上正等菩提與幻有異不？」
    善現答言：「不也，世尊！何以故？無上正等菩提不異幻，幻不異無上正等菩提
，無上正等菩提即是幻，幻即是無上正等菩提。」
    佛告善現：「於意云何？幻有雜染有清淨不？」
    善現答言：「不也，世尊！」
    「善現！於意云何？幻有生有滅不？」
    善現答言：「不也，世尊！」
    「善現！於意云何？若法無雜染無清淨，無生無滅，是法能學般若波羅蜜多成辦
一切智智不？」
    善現答言：「不也，世尊！」
    「善現！於意云何？若法無雜染無清淨，無生無滅，是法能學靜慮、精進、安忍
、淨戒、布施波羅蜜多成辦一切智智不？」
    善現答言：「不也，世尊！」
    「善現！於意云何？若法無雜染無清淨，無生無滅，是法能學四靜慮成辦一切智
智不？」
    善現答言：「不也，世尊！」
    「善現！於意云何？若法無雜染無清淨，無生無滅，是法能學四無量、四無色定
成辦一切智智不？」
    善現答言：「不也，世尊！」
    「善現！於意云何？若法無雜染無清淨，無生無滅，是法能學四念住成辦一切智
智不？」
    善現答言：「不也，世尊！」
    「善現！於意云何？若法無雜染無清淨，無生無滅，是法能學四正斷、四神足、
五根、五力、七等覺支、八聖道支成辦一切智智不？」
    善現答言：「不也，世尊！」
    「善現！於意云何？若法無雜染無清淨，無生無滅，是法能學空解脫門成辦一切
智智不？」
    善現答言：「不也，世尊！」
    「善現！於意云何？若法無雜染無清淨，無生無滅，是法能學無相、無願解脫門
成辦一切智智不？」
    善現答言：「不也，世尊！」
    「善現！於意云何？若法無雜染無清淨，無生無滅，是法能學五眼成辦一切智智
不？」
    善現答言：「不也，世尊！」
    「善現！於意云何？若法無雜染無清淨，無生無滅，是法能學六神通成辦一切智
智不？」
    善現答言：「不也，世尊！」
    「善現！於意云何？若法無雜染無清淨，無生無滅，是法能學佛十力成辦一切智
智不？」
    善現答言：「不也，世尊！」
    「善現！於意云何？若法無雜染無清淨，無生無滅，是法能學四無所畏、四無礙
解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成辦一切智智不
？」
    善現答言：「不也，世尊！」
    「善現！於意云何？異五薀等法想等想，假立言說，有菩薩摩訶薩不？」
    善現答言：「不也，世尊！」
    「善現！於意云何？唯於五薀等法想等想，假立言說，謂為菩薩摩訶薩耶？」
    善現答言：「如是，世尊！」
    「善現！於意云何？是唯於五薀等法想等想，假立言說者，有雜染有清淨，有生
有滅不？」
    善現答言：「不也，世尊！」
    「善現！於意云何？若法無想無等想，無假立，無言說，無名無名假，無身無身
業，無語無語業，無意無意業，無雜染無清淨，無生無滅，是法能學般若波羅蜜多乃
至一切相智成辦一切智智不？」
    善現答言：「不也，世尊！」
    佛告善現：「若菩薩摩訶薩能以如是無所得為方便，學般若波羅蜜多乃至一切相
智，當知是菩薩摩訶薩能成辦一切智智。」
    爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，修學般若波
羅蜜多時，當如幻士修學般若波羅蜜多，於一切事無所分別。何以故？當知幻士即五
薀等，五薀等即幻士故。」
    佛告善現：「於意云何？如幻五薀等能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？」
    善現答言：「不也，世尊！何以故？是如幻五薀等，以無性為自性，無性自性不
可得故。」
    「善現！於意云何？如夢、如響、如光影、如像、如空花、如陽焰、如尋香城、
如變化五薀等，能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？」
    善現答言：「不也，世尊！何以故？是如夢五薀等乃至如變化五薀等，以無性為
自性，無性自性不可得故。」
    「善現！於意云何？是如幻等五薀等法各有異不？」
    善現答言：「不也，世尊！何以故？是如幻等色受想行識即是如夢等色受想行識
，是如幻等色受想行識即是如幻等六根等，是如幻等六根等即是如幻等色受想行識，
皆由內空不可得故，乃至皆由無性自性空不可得故。」
    爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！新發趣大乘菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波
羅蜜多，其心將無驚恐怖不？」
    佛告善現：「新發趣大乘菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方便善巧，不為
善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。」
    爾時，善現白言：「世尊！何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故
，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖？」
    佛告善現：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀色常無常
相不可得，觀受想行識常無常相不可得；以應一切智智心，觀色樂苦相不可得，觀受
想行識樂苦相不可得；以應一切智智心，觀色我無我相不可得，觀受想行識我無我相
不可得；以應一切智智心，觀色淨不淨相不可得，觀受想行識淨不淨相不可得；以應
一切智智心，觀色空不空相不可得，觀受想行識空不空相不可得；以應一切智智心，
觀色無相有相相不可得，觀受想行識無相有相相不可得；以應一切智智心，觀色無願
有願相不可得，觀受想行識無願有願相不可得；以應一切智智心，觀色寂靜不寂靜相
不可得，觀受想行識寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀色遠離不遠離相不可
得，觀受想行識遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
    「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀眼處常無常相
不可得，觀耳鼻舌身意處常無常相不可得；以應一切智智心，觀眼處樂苦相不可得，
觀耳鼻舌身意處樂苦相不可得；以應一切智智心，觀眼處我無我相不可得，觀耳鼻舌
身意處我無我相不可得；以應一切智智心，觀眼處淨不淨相不可得，觀耳鼻舌身意處
淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀眼處空不空相不可得，觀耳鼻舌身意處空不空
相不可得；以應一切智智心，觀眼處無相有相相不可得，觀耳鼻舌身意處無相有相相
不可得；以應一切智智心，觀眼處無願有願相不可得，觀耳鼻舌身意處無願有願相不
可得；以應一切智智心，觀眼處寂靜不寂靜相不可得，觀耳鼻舌身意處寂靜不寂靜相
不可得；以應一切智智心，觀眼處遠離不遠離相不可得，觀耳鼻舌身意處遠離不遠離
相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚
深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
    「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀色處常無常相
不可得，觀聲香味觸法處常無常相不可得；以應一切智智心，觀色處樂苦相不可得，
觀聲香味觸法處樂苦相不可得；以應一切智智心，觀色處我無我相不可得，觀聲香味
觸法處我無我相不可得；以應一切智智心，觀色處淨不淨相不可得，觀聲香味觸法處
淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀色處空不空相不可得，觀聲香味觸法處空不空
相不可得；以應一切智智心，觀色處無相有相相不可得，觀聲香味觸法處無相有相相
不可得；以應一切智智心，觀色處無願有願相不可得，觀聲香味觸法處無願有願相不
可得；以應一切智智心，觀色處寂靜不寂靜相不可得，觀聲香味觸法處寂靜不寂靜相
不可得；以應一切智智心，觀色處遠離不遠離相不可得，觀聲香味觸法處遠離不遠離
相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚
深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
    「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀眼界、色界、
眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界
、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界
、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色
界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀眼界、
色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀眼界
、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀
眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心
，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切
智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善
現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜
多，其心不驚不恐不怖。
    「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀耳界、聲界、
耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界
、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界
、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲
界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀耳界、
聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀耳界
、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀
耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心
，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切
智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善
現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜
多，其心不驚不恐不怖。
    「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀鼻界、香界、
鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界
、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界
、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香
界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、
香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀鼻界
、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀
鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心
，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切
智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善
現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜
多，其心不驚不恐不怖。
    「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀舌界、味界、
舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界
、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界
、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味
界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀舌界、
味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀舌界
、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀
舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心
，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切
智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善
現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜
多，其心不驚不恐不怖。
    「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀身界、觸界、
身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界
、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界
、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸
界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀身界、
觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀身界
、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀
身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心
，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切
智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善
現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜
多，其心不驚不恐不怖。
    「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀意界、法界、
意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界
、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界
、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀意界、法
界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀意界、
法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀意界
、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀
意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心
，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切
智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善
現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜
多，其心不驚不恐不怖。
    「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀地界常無常相
不可得，觀水火風空識界常無常相不可得；以應一切智智心，觀地界樂苦相不可得，
觀水火風空識界樂苦相不可得；以應一切智智心，觀地界我無我相不可得，觀水火風
空識界我無我相不可得；以應一切智智心，觀地界淨不淨相不可得，觀水火風空識界
淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀地界空不空相不可得，觀水火風空識界空不空
相不可得；以應一切智智心，觀地界無相有相相不可得，觀水火風空識界無相有相相
不可得；以應一切智智心，觀地界無願有願相不可得，觀水火風空識界無願有願相不
可得；以應一切智智心，觀地界寂靜不寂靜相不可得，觀水火風空識界寂靜不寂靜相
不可得；以應一切智智心，觀地界遠離不遠離相不可得，觀水火風空識界遠離不遠離
相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚
深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
    「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀苦聖諦常無常
相不可得，觀集滅道聖諦常無常相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦樂苦相不可得
，觀集滅道聖諦樂苦相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦我無我相不可得，觀集滅
道聖諦我無我相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦淨不淨相不可得，觀集滅道聖諦
淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦空不空相不可得，觀集滅道聖諦空不空
相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦無相有相相不可得，觀集滅道聖諦無相有相相
不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦無願有願相不可得，觀集滅道聖諦無願有願相不
可得；以應一切智智心，觀苦聖諦寂靜不寂靜相不可得，觀集滅道聖諦寂靜不寂靜相
不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦遠離不遠離相不可得，觀集滅道聖諦遠離不遠離
相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚
深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
    「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀無明常無常相
不可得，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱常無常
相不可得；以應一切智智心，觀無明樂苦相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱樂苦相
不可得；以應一切智智心，觀無明我無我相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱我無我
相不可得；以應一切智智心，觀無明淨不淨相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱淨不
淨相不可得；以應一切智智心，觀無明空不空相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱空
不空相不可得；以應一切智智心，觀無明無相有相相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂
惱無相有相相不可得；以應一切智智心，觀無明無願有願相不可得，觀行乃至老死愁
歎苦憂惱無願有願相不可得；以應一切智智心，觀無明寂靜不寂靜相不可得，觀行乃
至老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀無明遠離不遠離相不可
得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
    「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀四靜慮常無常
相不可得，觀四無量、四無色定常無常相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮樂苦相
不可得，觀四無量、四無色定樂苦相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮我無我相不
可得，觀四無量、四無色定我無我相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮淨不淨相不
可得，觀四無量、四無色定淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮空不空相不
可得，觀四無量、四無色定空不空相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮無相有相相
不可得，觀四無量、四無色定無相有相相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮無願有
願相不可得，觀四無量、四無色定無願有願相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮寂
靜不寂靜相不可得，觀四無量、四無色定寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀
四靜慮遠離不遠離相不可得，觀四無量、四無色定遠離不遠離相不可得。善現！如是
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心
不驚不恐不怖。