本緣部 三百零九

◎出曜經卷第十六

　◎忿怒品第十五
　不怒而興怒　　不造而行惡    彼受其苦痛　　今世亦後世
昔佛在拘奢彌瞿師園中。爾時彼村眾多比
丘好喜鬥諍。惡眼相視共相毀辱。爾時世尊
告諸比丘。止止比丘勿共鬥諍。所以然者。
比丘當知怨不息怨忍乃息怨。是如來正法。
何以故。過去久遠無數世時。迦尸國王。名
梵摩達。拘薩羅王。名曰長壽。時梵摩達王
即集四兵。象兵馬兵步兵車兵。攻伐長壽王
土界。時長壽王聞外境有軍馬至。復集四兵。
象兵馬兵步兵車兵。出往迎逆與共戰鬥生
擒梵摩達。身摧破大眾語梵摩達曰。赦汝生
命歸汝本國。自今以去更莫叛逆。時梵摩達
得還本國。未經幾時復集四種兵。象兵馬兵
步兵車兵。往詣攻拘薩羅國求共鬥戰。長壽
王內自思惟吾先與共戰鬥擒獲己身摧破大
眾。不能自改既往之失。今復來戰侵我土境。
長壽王輕將數騎往與共戰。為梵摩達所破。
輕走得脫及將第一夫人。侍臣有一。隱處深
山無人之處。藏形滅跡恐有知者。時長壽王
復重思惟。吾居深山無方自存。當習詩頌歌
詠遊處人間乞丐自存。如其所念即習歌頌。
兼學彈琴鼓瑟。音響流利與琴相入。在在處
處以得自存。時梵摩達王第一大臣出梵志
種。聞此國界寒儉乞士夫婦二人。遊在人間
彈琴鼓瑟乞丐自存。即遣人喚欲聽音樂。乞
者到家共相慰勞即設音樂。大臣聞已歡喜
踊躍不能自勝。即告乞人汝等夫婦二人孤
窮[仁-二+果]露恒乏衣食。可住我家教習後生。常當
供給不令乏短。時彼乞士第一夫人垂垂欲
產。內生此心語其夫曰。我向生念。願得四種
兵眾圍我數匝。得好幃帳而寢其中。洗利刀
汁欲得飲之。君能辦不。夫報其妻我等。二人
為梵摩達所壞。亡失國土那得辦此四種兵
眾。及好幃帳洗利刀汁。其妻語夫設不辦者。
正爾取死復用活為。爾時大臣即喚乞士在
前作樂。聲與琴合琴與聲合。或時琴與聲違
聲與琴違。大臣問曰觀卿作樂。而有不悅身
有患耶。心有所念乎。乞士報曰。身無苦患。唯
心有所念耳。問曰汝何所念可說情故。答曰
我所將妻懷妊。日滿垂產在近欻生此念。
欲得四種兵眾。圍繞數匝寢好幃帳洗利刀
汁而欲飲之。得便存活不得便死。審當爾者
我用活為。大臣報語卿且自寧勿懷憂慮。當
設權計辦四種兵。即如其語辦四種兵。圍繞
數重寢好幃帳飲洗刀汁。即生男兒顏貌殊
特有豪貴相。大臣見已跽向夫人三自稱善。
舉聲說曰。拘薩羅國復生聖主係嗣王位自
今熾盛。告己兵眾莫傳此語。及使彰露當誅
戮之。時梵摩達竊聞長壽彈琴鼓瑟人間乞
求。即遣人捕得閉在牢獄。長生太子漸長成
人。詣諸大臣豪貴長者。自訴求願口出斯言。
願諸賢士行檀布施分德立善。設有毫釐福
者。盡施長壽王早得解脫畢此苦原。梵摩達
王。竊復聞知長壽太子長生者。遊在人間與
父乞恩勸人修善。願及父身早免苦難。梵摩
達王瞋恚興盛。即出長壽王詣於都市。長生
後執利劍高聲白父。我堪此間脫父厄難。長
壽王報曰。止止童子。夫人立行亦莫見短亦
莫見長。傍人聞之謂為長壽王知死逼近狂有
所說。長壽報傍人曰。其中智者童子。乃當識
吾往言耳。即於市上斬為七[暇-日]。長生太子見
己身中沸血遍滿身中。瞋恚內盛不敢顯外。
復詣諸大臣所求哀請恩。我父無過橫為貴
主所殺。形尸暴露捐在都市。無人殯藏收拾
形骸。願諸賢士與我收捨起七偷婆。華香供
養如世常法。即如其語收拾供養起七偷婆。
長生太子內自思惟。梵摩達王暴虐無道。侵
我境土奪我民眾。復取父王都市斬殺。我宜
逃走出此國界。捕得我者不免此患。即將
夫人出國逃走到他方土。復習琴瑟歌聲調
和。在在處處乞丐自存。漸漸以次還入本國。
梵摩達王聞有乞士將母自隨。彈琴鼓瑟家
家乞索。音響清和見莫不歡。即遣人喚將入
深宮。晝夜聽樂乃無厭足。形命相委如同產
子。時梵摩達出外遊獵。長生太子御車遊獵。
恒導險難無人之處。不按正路不附兵眾。太
子自念。昔破我國劫奪我民枉殺我父。今不
報怨何日可果。復御獵車轉入深山。時梵摩
達疲頓欲得懈息。即告御者可於此頓。吾今
疲極欲小止息。即如其言住車止息。王告御
者汝坐。吾欲枕汝膝上。王即枕而眠。長生太
子內自思惟口發斯語。此梵摩達王暴虐無
道。侵我境土奪我人民。枉殺我父思欲報怨。
正是今日。若不殺者何日可果。時長生太子
即拔利劍俟王頸項。退復追念昔我父王臨
終時教誡我曰。童子當知夫人立行宜唯貴
信義。違父遺意者則非孝子。又敕我曰。汝
莫見短亦莫見長。設當殺此王者違我父教。
即還內劍息恚不興。時梵摩達王於夢中驚
忽然覺寤。身體流汗衣毛皆豎。長生太子問
其王曰。向如安眠何為驚寤。王告御者汝欲
知不。我向安眠。夢見長壽王兒長生。右手
執劍左捽吾髻。以刀俟我項曰。吾欲報怨
汝知不乎。即於夢中復重悔責。昔我父王臨
欲終時慇懃教敕。夫欲勝怨唯當以忍。以是
之故於夢驚覺。御者白王還安眠勿復驚懼。
王欲知不。長壽王子長生者我身是也。昔我
父王以法治化不枉人民。王自暴虐。侵我境
土奪我人民枉殺我父。思欲報怨於此深山
正得王便。今不報怨何日可果。向實拔劍俟
王頸。退復追念父王教誡。童子當知夫人
立行唯貴信義慎莫念惡。惡加人形終不得
解。設我違父遺意者則非孝子。欲崇父教誡
故即便內劍耳。今原前[億-音+(夫*夫)]不錄其罪。欲還將
王早歸國界。得至彼已任王刑斬。即共載車
還本宮殿。普集大臣而告之曰。卿等云何設
見長壽王太子者卿等如何。其中或有說者。
設當見者先截手足卻取殺之。復有說者。當
生剝其皮爾乃卻殺。復有說者。當以火炭
箭射之。異口論者不可稱計。時梵摩達王告
諸群臣。長壽王太子者今此人是。卿等勿興
惡意生殺害心於此太子。所以然者。我由此
人得存命根。爾時梵摩達王。即沐浴長生太
子。著王者服頭戴天冠妻以一女。還立為拘
薩國王。佛告比丘。古昔諸王檢意自守。修
忍如地視怨如赤子不造怨讎。況汝等諸族
姓子。以信堅固出家學道。剃除鬚髮著三法
衣。不能行忍互相是非。以小致大共相毀辱。
為是宜不於彼眾中鬥訟。比丘前白佛言。唯
願世尊。暫屈威神至彼比丘眾中。乃當知曲
直耳。彼人自恣罵詈不慮禁法。我等有何不
如能默然忍之。爾時世尊觀彼比丘不受其
教。即騰上虛空還本精舍。復集聖眾說斯頌曰
　不怒不興怒　　不造而行惡    彼受其苦痛　　今世亦後世
無過而強生過者。今世後世而受其痛
　先自漏罪　　然後害人　　彼此興害    如鳥墮網
先自漏罪者。或有眾生心識倒錯。數興惡念
不能禁制。是故說先自漏罪也。然後害人者。
夫人興惡結嫌積久常求方便。思惟計數。然
後乃得發惡於外。已生惡念不得思惟道德。
是故說然後害人也。彼比丘興惡者。復以偈報之
　多結怨讎　　禍患流溢　　實無過咎    怨者何望
是故說彼此興害也。如鳥墮網者。昔有鷹王
搏撮群鳥獲得一鳥。名伽頻闍路。高飛遠翔
詣高山頂。時伽頻闍路並說斯言。是我身過
當復告誰。設我恒守本業舊居者。則不為汝
所擒。鷹王問曰。本業舊居在何所乎。雀報鷹
曰。高山絕岸深澗石聚則我舊墟。若在彼者
終不為汝所擒。鷹告雀曰。今且放汝聽歸本
居。觀吾力勢為能獲汝身不。時鳥雀得歸住
兩石間。遙語鷹王汝設可者暫下共戰。鷹王
聞已恚怒熾盛。鼓翼奮勢。從空中下欲搏撮
之。鳥入石間鷹摧翅翮於此命終。是故說如
鳥墮網羅也
　害人得害　　行怨得怨　　罵人得罵    擊人得擊
害人得害者。眾生處世志趣不同。己身行惡
自然不祐。舉手打人仍更自害。是故說害
人得害也。行怨得怨者。復有暴惡眾生。晝
夜念惡常伺人短心常思惟。某村某家。劫奪
我牛強取我財。殺我知親侵我田業。要當伺
捕方便報其重怨。思惟挍計不去心懷。設
復出家道心未固學日既淺。內心思惟某甲
比丘曾共止住。取我坐具鍼筒鑰拇沙門
六物至今不還。但思惟諸物不念修道。不知
後報卒至為身招禍。是故說行怨得怨也。罵
人得罵者。若有罵詈反得其辱不自觀省。
皆由愚惑緣致斯罵。不知受報亦復不久。修
行人。所修彼行人者分別前人。計罵盡寂
了無形質。若人罵我知之為空。吾耳往聽悉
無所有。彼虛我寂誰有罵者。是故我今忍而
不起。夫人罵詈法自有極。四大為形不久居
世快意斯須。不知久久涉苦無量。是故說罵
人得罵也。擊人得擊者。夫人相嫉毀人善行。
性無常則喜怒無恒。或有愚人不遇師訓既
不廣學。志性闇鈍結怨在心終已不解。如斯
之人不當與坐起言語飲食歡醼。人欲之造
見則不吉成事傾敗不果本願。是故說擊人得擊也
　斯何沙門　　不知正法　　壽既短促    復結怨為
斯何沙門者。夫言沙門者。履行清虛離世八
業志崇清淨乃謂沙門。如今卿等沙門荷珮
法服不能禪寂。六情閉塞五欲世間榮寵心
求染著。設遭毀辱悔欲就俗。夫為沙門若遭
榮寵不以增歡。設遇毀辱不以加慼。爾乃名
為沙門。是故說斯何沙門也。不知正法者。是
時世尊告諸比丘。汝等雖出家學種姓若干
意行不同。或畏王法而出家者。或避重役而
共出家。如斯之心不可親近。已能出家當修
正業。六時行道晝夜不廢。復當思惟福度眾
生。設欲飲食意願一切不獨為己。汝等諸人
雖言為道行與願違。過去賢聖所以教人。法
衣表識者欲令除內穢垢。卿等穢人假被法
服。污染真形壞敗表識。是故說不知正法也。
壽既短促者。佛告比丘生處五濁。雖云百年
臥消其半。命多危險受四大身如蛇蟄聚。一
增百病共相危害。樂少苦多憂患萬端苦痛
難量。不能端意思惟以來真道方便興起慢
嫉履凡夫行。是故說壽既短促也。復結怨
為者。人身難得佛世難值像法難遇。雖得為
人不能練精進行禪燕。役神方更隨時進
趣與世同流又不廣顯三寶訓悟後學。三塗
八難何日當空。是故說復結怨為也
　人相謗毀　　自古至今　　既毀多言
　又毀訥訒　　亦毀中和　　世無不毀
昔佛在羅閱城竹園迦蘭陀所。爾時調達往
至世尊所。頭面禮足在一面立。須臾前白佛
言。我觀如來顏色變易諸根純熟年過少壯
垂朽老邁。唯願世尊自閉靜室禪定自娛。四
部之眾願見付授我當教誡。如世尊無異。隨
時供養四事不乏。爾時世尊告調達曰。咄愚
所啟不慮後殃。舍利弗目連比丘。由尚不
付授眾僧。況汝嗽唾弊惡之人可付授聖眾
耶。爾時調達內興妒嫉。聞世尊語已倍生
恚怒。如來今日讚歎舍利弗目連比丘。而更
輕賤小弟。要當求便喪滅師徒使此國界眾
生不睹其形不聞其聲。是時調達比丘。即從
坐起禮足退歸。在在處處巧言偽辭。誑惑
於俗勸誘世人得數十人。在在處處共相勸
勉取要言之。爾時世尊與無央數大眾。圍遶
而為說法。爾時調達告己弟子曰。汝等莫
聽瞿曇所說。所以然者。所說不隨正法。吾
有一一深經好義當以相教。恒求方便欲壞
亂如來聖眾。爾時世尊告調達曰。止止調達
慎勿興意壞亂聖眾。後備受報其痛難忍。爾
時調達執意牢固不改其行。爾時世尊知彼
意正終不可迴。便以宿命通。觀過去無數阿
僧祇世因緣宿對所經歷事。是時調達將五
百弟子。如來自觀為菩薩身。復將五百弟子
俱遊寶積山側。菩薩門徒寬仁柔和。教以正
法修持禁戒。出入進止不越其序。調達眾者
己行不均。門徒弟子盡法師。則出言麤[麩-夫+黃]語
輒興恚。與弟子論如怨鬥訟。弟子厭患不堪
侍從。盡捨調達往就菩薩。菩薩得已歡喜踊
躍不能自勝。並自稱說吾有千弟子眾德具
足。與世殊絕誰能及者調達得是極興恚怒
即發誓願。此人今日誘我弟子壞我門徒。正
使此人後成無上等正覺時。我當壞彼徒眾
如今無異。如來觀知調達比丘。必壞聖眾定
無有疑。如來即從坐起捨眾而去。何以故。
有五事不得壞亂眾僧。一者如來目前不得
壞亂眾僧。如來威神不捨本誓故。二者如來
般泥洹後。不得壞亂眾僧。設有人言。我今成
佛逮最正覺。當以此問之。釋迦文佛在時汝
為所在。三者未曾有惡時。不得壞亂眾僧。四
者比丘不競利養。不得壞亂眾僧。五者知慧
神足弟子和合。不得壞亂眾僧。諸佛世尊常
法神足智慧弟子。一日之中聖眾終不空缺。
如來以宿命智觀。必知調達當壞亂眾僧。如
來即捨而去。調達在後與眾說法。若有眾生
事我為尊。承受教誡當習五法。何以故。行
此五法早得解脫。何假沙門瞿曇說八直行。
云何為五。一盡形壽常守三衣。二盡形壽常
當乞食。三盡形壽不得食肉飲血。四盡形壽
常當樹下露宿。五盡形壽不得獲持金銀
寶物。諸有比丘修此五法者。早得解脫盡
有漏成無漏。何假沙門瞿曇八直行耶。調達
說是語已即從坐起。五百比丘尋從而去。
左面弟子名曰鏗荼陀婆。右面弟子名曰瞿
婆離。歸本所居。弟子前後圍繞而為說法。
舍利弗目連比丘後往彼眾。調達見已舉聲
稱善。善來舍利弗目連比丘。吾獲大利知我
成佛三界獨尊。智慧神足弟子自然響應。爾
時調達即移瞿波等左右弟子坐。舍利弗目
連安處左右。爾時調達像如如來。告舍利弗
目連曰。吾患脊痛小欲安睡。卿等二人與聖
眾說法。爾時調達右脅著地欲得睡寐。天神
強挽調達左脅在地。天神復厭誑有言語。鼾
聲現外穢氣遠徹。爾時尊者目連以神足力
飛騰虛空作十八變。坐臥經行涌沒自由。或
身上出火身下出水。或身下出火身上出水。
東沒西涌四方亦爾。爾時目連從空中還就
本坐。尊者舍利弗告眾會人。如來之身神德
無量。具一切智前達無窮卻睹無極。如來法
者得現法報快樂無為。智者之所修學。非愚
者之所習。如來聖眾者。戒具成就智慧成就
解脫成就解脫見慧成就可敬可貴。承事供
養為眾生良祐福田。爾時諸比丘各生此念。
我等愚惑不識真正。捨實就華棄本逐末。今
日觀二賢所說。世之希有我等寧可捨此調
達。就如來眾不亦快乎。舍利弗知其心念
即從坐起。彼五百比丘亦皆俱起。隨舍利
弗目連後追隨而去。時瞿波離比丘以右腳
蹋調達曰。弊惡調達何為[身*冘]睡。舍利弗目連
二人將汝弟子去盡。爾時調達覺寤甚懷憂
慼。是故說人相謗毀自古至今。乃至世無不毀也
　斷骨命終　　牛馬財失　　國界喪敗    復還聚集
爾時世尊告諸比丘。昔長壽王身分為七[暇-日]。
亡國失土由尚忍怨不起。共相尊敬還立國
土如本無異。汝今比丘當以道德自持共相
懺悔。大者以法小者承受。汝等云何不知正
法。當念忍辱歎說忍力。所行真正歎說真正。
比丘當知吾所以從無數阿僧祇劫。積行已
來修六度無極行檀修施。頭目髓腦國財妻
子持戒忍辱精勤一心。皆欲除貪除瞋怒想。
是故說斷骨命終國界喪敗也
　人若罵我　　勝我不勝　　快意從者    怨終不息
人若罵我者。人自思惟彼人罵我。不隨禁律
枉侵良善。是故說若人罵我也。勝我不勝者。
彼自思惟如我法者則我得勝。不如法者則
我不勝是故說勝我不勝也。快意從者。作
是思惟者遂增怨讎不諦思惟。是故說快意
從者。怨終不息者。如此之人心如剛鐵不可
沮壞。是故說怨終不息也
　不可怨以怨　　終已得休息    行忍得息怨　　此名如來法
不可怨以怨者。是時世尊告諸來會。吾自追
憶無數劫已來。怨能息怨人身難得佛世難
遇。猶如憂曇缽華時時乃有。難得為人出
家學道亦不可果。汝等已得人身諸根不缺
堪任受化。何為於正法中共相諍競。是故
說不可怨以怨。終已得休息也。行忍得息怨
此名如來法者。夫人行忍寂默為首。聽彼已
報聞彼罵已還以罵報。如是之比怨終不
息。弱名忍強亦名為勝。是故說行忍得息怨
此名如來法也
　若得親善友　　共遊於世界    不積有遺餘　　專念同其意
若得親善友者。或有眾生禮儀成就於行不
缺義味成就忍行成就皆由朋友成就身行。
是故說若得親善友。共遊於世界者。如此善
友從劫至劫共相追隨不以為苦。是故說共
遊於世界也。不積有遺餘者。夫人意等不
計財貨。亦復不選擇知親。正使朋友出在卑
賤。善色惡色若好若醜不得選擇。是故說不
積有遺餘也。專念同其意者。發心起行齊同
其善篤信向佛。是故說專念同其意也
　設不得親友　　獨遊無伴侶    廣觀諸方界　　獨善不造惡
設不得親友者。所謂親友者。行齊德同俱造
於善乃名親友。不造善行者不名為親友。如
世常言人無有伴侶。如驢牛俱修不善行不
得名為善友。是故說設不得親友也。獨遊無
伴侶者。寧獨遊處快修善行。不以弊惡與人
共俱。是故說獨遊無伴侶也。廣觀諸方界者。
人欲觀化觸類所見。漸以益智聞語不惑。是
故說廣觀諸方界也。獨善不造惡者。是以智
士樂靜不居亂鬧。昔有敵國大王興兵相攻。
鄰國聞之臣啟王曰。外有賊寇逼近土境。王
曰。無苦無所堪任。賊復前進臣復白王。賊已
逼至轉來到城。王言無能侵我。賊遂入城固
守城郭。臣復白王賊寇逼近。王宜防備出共
鬥戰。王言無苦終不害我。外冠轉進直趣宮
殿。臣復白王。賊今已至王欲云何。時王沐浴
更著新衣自負糧食。出見敵國鄰王而告之
曰。城郭宮殿是卿所有。吾欲入山且修道德。
食足支命衣足蓋形。爾時王便說頌曰
　吾今此衣食　　自求欲隱形    捨位卿為王　　且欲求多福
　寧處巖石間　　麤衣弊惡食    食果數息定　　麋鹿共相娛
　不以處王位　　考掠苦毒病    智者畏後世　　終不造惡緣
　觀卿興兵眾　　欲來傷害吾    是身為朽器　　時殺勿枉眾
時彼敵國王聞是語已熟自思惟。復以此偈報曰
　快哉大覺士　　依法而自將    被一切德箭　　摧破我兵眾
　雖怨智慧勝　　親友愚何益    是以慧為首　　智慧廣濟度
時敵國王即退軍馬。將己兵眾歸還本國。宮
殿屋舍盡還本王。是故說廣觀諸方界獨善不造惡也
　忍辱勝怨　　善勝不善　　勝者能施    至誠勝欺
忍辱勝怨者。兩劍所俟必有傷損。遇毒毒治
必死不疑。唯有忍者能去其怨。是故說忍勝
怨也。善勝不善者云何。卿等頗聞火之稟性
有冷義耶。對曰無之。此亦如是怨欲息怨終
不可得。何者能息。唯有善者乃能息耳。是
故說善勝不善也。勝者能施修善之人行無
缺漏。意不起想果能惠施。結怨之人為身招
禍。死入地獄受苦無量。共相傷害死而復生。
若生人中顏貌醜陋。為人輕慢所願不果。是
故說勝者能施也。至誠勝欺者。智者行身不
犯口過。出言應律無所觸嬈。正使身死不以
妄言綺語而求苟活。經歷生老涉苦無量。目
見耳聞怨讎最重。是故說至誠勝欺也
　學無朋類　　不得善友　　寧獨守善    不與愚諧
學無朋類者。夫人廣學當憑善知識。從初發
意至得道。皆憑善知識乃得成就。若遇惡友
行必遇惡。是故說學無朋類也。不得善友者。
或復學人遇惡知識。晝夜鬥訟行惡為業。是
故說不得善友也。寧獨守善不與愚諧者。
設無朋類。當自建意念在閑靜去離憒亂。設
聞鬥訟者。常當遠離心不願樂。是故說寧獨
守善不與愚諧也
　樂戒學行　　奚用伴為　　獨善無憂    如空野象
樂戒學行者。夫修行人心樂閑靜。恒以禁戒
自纓絡身。爾時世尊告拘苫鞞比丘。諫喻止
訟。比丘聞已不受佛教。佛知其意即從坐
起。飛騰虛空十二由旬。還本精舍至大眾中。
而說頌曰
　樂戒學行　　奚用伴為　　獨善無憂    如空野象
爾時世尊便作是念。拘苫鞞好喜鬥訟各相
謗毀。吾今已離之。正使我聞拘苫鞞比丘在
其方者。吾當避之而就他方。爾時有一象王
離諸群索居。獨遊曠野心自思惟。得離諸象
及諸宗親。獨遊在此何以快哉。我在象中時
群多縱逸。蹋蹈水草然後吾乃得食。今日獨
行得清水好草亦無憂慮。爾時世尊見彼象
心中所念。便於大眾而說頌曰
　一象於象眾　　六牙而備具    心念與吾同　　獨善而樂靜
一象於象眾者。如來身者亦名龍象。彼象者
亦名龍象。如來世雄三界獨尊。象者龍中獨
尊。是故說一象於象眾也。六牙而備具者。
牙者象之威怒自纓絡身。功德者如來相好。
如來見彼拘苫鞞比丘自生厭患。象者患厭
群眾。是故說獨善無憂如空野象也