本緣部 二百九十八

◎出曜經卷第五

　◎愛品第三
　夫人無止觀　　多欲觀清淨    倍增生愛著　　縛結遂固深
夫人無止觀者。如有人不善觀染著。身心纏
裹不解。於其中間不能思惟善法。是故說曰。
夫人無止觀。不得至于道。多欲觀清淨者。或
有眾生。染著於欲。不染著於結。或有染著
於結不染著於欲。或有亦染著於欲。亦染著
於結。或有不染著於結。亦不染著於欲。云何
眾生染著於欲。不染著於結。於是有人。初習
於欲。後更不犯。是謂染著於欲不染著於結。
或復有人數數習結而不去離。是謂習結不
習欲。云何亦習結亦習欲。或有眾生數數習
欲亦習結。是謂習欲亦習結。云何亦不習欲
亦不習結。或有眾生。恩愛意斷不著世累。亦
不專意數數習近。或復有人從頭至足。觀身
萬物計齒白淨手爪殊妙髮紺青色。於中起
想不能捨離。遂增愛根縛結轉復堅固。為諸
結所縛。今當引喻。智者以譬喻自解。猶如
有人。而被二繫。一者革索二者龍鬚索。將至
火邊。以火炙之。革索便急龍鬚索緩。若將入
水革索便緩龍鬚索急。未斷欲眾生亦復如
是。為二縛所繫。云何為二縛。一者愛縛。二
者見結。或時眾生思惟不淨觀愛結便緩見
結便急。有時眾生思惟安般守意見結便緩。
愛結便急。是故說縛結遂固深
　若有樂止觀　　專意念不淨    愛此便得除　　如此消滅結
若有樂止觀者。若使有人樂捨觀不善。思惟
善觀恒常親近修學不離繫念。在前修行不
淨念。自校計前所意著。髮毛爪齒從頭至足。
皆是我所。後復思惟穢污不淨。三十六物無
可貪者。一一分別。尋得不淨觀身觀身意止
內外意法也。愛此便得除者以慧證盡證而
除去愛思惟不淨者。便能去愛著亦不能縛
著。永棄諸結更不習近。是故說曰。如是消滅結也
　以欲網自弊　　以愛蓋自覆    自恣縛於獄　　如魚入於獄
　為老死所伺　　若犢求母乳
以欲網自弊者。網者覆弊人目損智不明。
不能出要至無為道。網者不能專意思惟校
計。以無明自覆弊以愛蓋自覆者。以愛自纏
裹求出無期。猶如剛火灰覆不現。無智之士。
以腳蹈踐燒足乃覺。愛所覆蓋亦復如是。猶
如刀劍仰向。無目之士。以手把持即自被傷。
諸眾生類亦復如是。以愛結自覆不觀善不
善法。緣是興起憂悲苦惱。輪轉生死不離五
道。是故說曰。以愛蓋自覆也。自恣縛於獄者。
諸有自恣不順正教。為愛縛所縛。不自恣者。
便離於縛。如魚入於獄者。猶如魚獵執羅網
捕魚。以入羅網無有出期。此眾生類亦復如
是。捨於善法習於穢濁不要之道。如來說法
時會眾生大眾之中。有如魚入於獄求出無
有期。此眾生類亦復如是。為愛結所纏。不能
得至泥洹無為之道。時彼獵人聞佛說頌各
自驚愕。如來說法不為餘人正為我等。各自
悔責。改所修習更不為惡。是故說曰。猶魚入
於獄。諸佛常所說法。接有緣眾生不唐舉義。
猶如醫師。審病根原。而後授藥。是時師瞻
知病輕重。相顏視色然後授藥。當授藥時。不
增不減處中瞻視。所以然者。恐病不除。諸佛
世尊為人說法亦復如是。觀察眾人心意所
趣。知病輕重然後說法。使得開解。心無減少
要處中說。除諸結使。觀眾生心。須一偈者
便說一偈。須五句者與說五句。須一句半者
與說一句半。爾時世尊觀察獵者意故。說斯
偈。其中自恣放逸意者。便與說此為老死所
伺。如犢求母乳也。猶如新生犢子。其心終不
離母。此眾生類亦復如是。為老死所追。如影
隨形。若利根眾生善察分別。便得離此眾患
苦惱增益善本。若鈍根眾生不作此觀則無
所成。是故說曰。為老死所伺如犢求母乳
　意如放逸者　　猶如摩樓樹    在在處處遊　　如猿遊求果
意如放逸者。若剎利長者居士比丘比丘尼
優婆塞優婆夷少壯處中長老。未至於道者。
意增於放逸。增愛欲根如摩樓樹。初生為葛
藤所纏。長便枯死。愛欲之意亦如是。使諸眾
生根本燋盡。是故說曰。猶如摩樓樹。在在處
處遊者。地獄餓鬼畜生流轉五趣猶如坏輪。
是故說曰。在在處處遊。如猿遊求果者。猶
如獼猴求諸果蓏。從樹至樹。從林至林。是
故說曰。如猿遊求果
　夫從愛潤澤　　思想為滋蔓    愛欲深無底　　老死是用增
夫從愛潤澤者。此愛流溢。如泉出水漏。諸
色聲香味細滑法。憶本所造五樂自娛。是故
說曰。夫從愛潤澤。夫為潤澤酥麻膏油不為
潤澤。如此所潤。可以灰土澡盡除去膏油。愛
欲潤澤者。唯有諸佛世尊。出現於世以智慧
刀乃能割斷。是故說曰。愛為潤澤。思想為滋
蔓者。火之熾熱不過於思想。火所燒瘡可以
藥療。思想火被燒不可療治。若有殺父殺母
不與取婬逸作眾罪過。諸佛世尊所不能療
治。是故說曰。思想為滋蔓。老死是用增者。生
有分身憂。老有四百四病痛。死有刀風惱。是
故說曰。老死是用增
　眾生愛纏裹　　猶兔在於罝    為結使所纏　　數數受苦惱
眾生愛纏裹者。愛恒在前導流轉生死不得
出三界。猶兔在於罝者。猶如兔在罝網。馳走
東西無有出要。此眾生類亦復如是。為愛迷
惑流轉生死。周旋五道沈弱四流。為結使所
纏者。此眾生類。為愛繫所纏。不能離生死。愚
者受苦愚者心口意行皆非真正不別善惡。
受於地獄餓鬼畜生形。是故說曰。數數受苦惱也
　眾生為愛使　　染著三有中    方便求解脫　　須權乃得出
眾生為愛使者。為使所使。為結所結。為縛所
縛。是故說曰。眾生為愛所使。染著三有者。
欲有色有無色有。是故說曰。染著三有中。
方便求解脫者。云何求方便。欲使有使無明
使見使。如此眾生染著諸使。云何得免生死
苦惱。猶如兩牛共一軛。有人隨後捶。豈得不
挽重。此眾生類亦復如是。以四流為重。安
處四軛。豈得免生老死病也。須權乃得出
者。以求方便與父母兄弟宗親和同。無常對
至。各自離別。是故說曰。為生老病死所逼。
須權乃得出。諸有眾生欲愛未盡。恒有生老
病死。追在於後。欲愛已盡者。無復生老病死。
是故說曰。生老病死須權乃得出
　若能滅彼愛　　三有無復愛    比丘已離愛　　寂滅歸泥洹
若能滅彼愛者。愛之為病眾苦湊集。諸天世
人所見歎譽。是故說曰。若能滅彼愛。三有無
復愛者。已除愛已除熱已除眾惱已除去愁
憂。三有者。欲有色有。無色有。是故說曰。三
有無復愛。比丘已離愛者。諸有愛所纏所裹
所持。比丘破諸結使是名為比丘。著弊衣持
缽亦名為比丘。是故說曰。比丘已離愛。寂滅
歸泥洹。亦無是意處。是不受是都無想著。
是故歸泥洹。亦無結使影。亦無更生影。是
故說曰寂滅歸泥洹
　以為愛忍苦　　貪欲著世間    憂患日夜長　　莚如蔓草生
以為愛忍苦者。諸有心趣不能去離。多諸患
害無處不染著。是故說曰。以為愛忍苦。貪欲
著世間者。難捨難離懷抱不忘世間者。五陰
亦名世間受盛。亦名世間。是故說曰。貪欲著
世間。憂患日夜長者。常有憂患有熱惱有疾
痛。今引譬喻。智者以譬喻自解。莚如蔓草
日莚如蔓草生
　人為恩愛惑　　不能捨情欲    如是憂愛多　　潺潺盈于池
人為恩愛惑者。恩愛牢固永劫不朽戢在心
識不能捨懷。以此恩愛不能越次取證。一往
不還不可制持。亦不可滅。是故說曰。人為恩
愛惑。如是憂愛多者。由此恩愛增諸苦惱入
骨徹髓。猶如流水流入於池。亦如蓮花池
水不著。此亦如是。恩愛纏結深固心懷。以
解脫水洗其愛心。亦復不著。是故說曰。潺潺
盈于池也
　諸賢我今說　　眾會咸共聽    共拔愛根本　　如擇取細新
　以拔愛根本　　無憂何有懼
諸賢我今說者。我者如來一切智三達六通
眾相具足分別諸法。諸賢者大眾之名。成就
聖賢諸法所行眾法。仁賢過於三界所為皆
辦。是故說曰諸賢。我今說眾會咸共聽者。眾
會者。剎利波羅門比丘比丘尼優婆塞優婆
夷。盡集一處思惟法本。志所趣向皆得其願。
是故說曰。眾會咸共聽。共拔愛根本者。何
者是無明。是如所說。諸向此五趣。從今世
至後世無明為根本。皆由貪欲生。更有說者。
前有癡心後愛染著。是故說曰。拔愛根本者。
如選擇細新者。所以稱說擇細新者有二
因緣。一者除病。二者販賣。思惟選擇好者便
取。病者得愈。販者得利。彼修行者亦復如是。
愛根深固須慧分別應行。眾生尋得受化。便
成就大事已。拔愛根便得阿羅漢。是故說曰。
如擇細新者。已拔愛根本者。所謂愛根
本。根本是無明枝葉餘結使。故曰愛本也。無
憂何有懼者。有憂當有懼。無憂何有懼。憂者
欲界非色無色界。何以故。憂欲界非色無色
界耶。答曰。以其彼界性無憂故。所以生憂者。
有父有母國城妻子僕從奴僮田宅財穀。此
諸居業皆亦為憂。永無此者終無有憂。是故
說曰。拔愛根本
　有愛以有死　　為致親屬多    涉憂之長塗　　愛苦常墮厄
　為道行者　　不與俗會　　先誅愛本    無所殖根　　
  勿如刈葦　　令心復生
有愛以有死者。猶如未斷欲眾生。眾結使具
足愛在其中。說曰。凡此眾生貪求無厭皆由
愛心。求三有者。亦是愛心。意所貪著妻息財
貨皆由愛心。是故說曰。有愛以有死為致親
屬多。涉憂之長塗者。前過不可尋。此諸眾
生。流轉迴趣五道生死。地獄餓鬼畜生死此
生彼。緣此四大身愛結所纏。是故說曰。涉憂
之長塗。愛苦常墮厄。數數處胎受形無量。
處生熟藏間屎尿所染污臭穢不淨數數入
胎亦無厭足亦無慚愧。是故說曰。當以巧便
修其道會不與俗會。數數者生生不息來往
不已。於此生在彼沒。此生者此現身分。彼生
者彼異趣也。此生者此人身。彼生者彼五道
也。是故說曰。先誅愛本無所殖根。恒處五道
生處五道復有輕重。有福便輕無福便重。雖
有輕重莫若於道。無為道中都無輕重。無生
滅著斷設不求道染污穢者。如刈蘆葦及刈
[卄/((女/女)*干)]草生生不息
　無欲無所畏　　恬惔無憂患    欲除使結解　　是為長出淵
無欲無所畏者。聖人已離於欲無畏無憂。志
性恬靜。是故說曰。無欲無所畏。恬惔無憂患
者。已離諸欲永盡無餘。若有眾生不能離愛。
猶河趣海晝夜不息。是故說曰。恬惔無憂患。
以能盡愛名滅體盡。無復根本。欲除使結解
是為長出淵不復處有累。亦不作行非作不
行。是故說曰。長出於淵
　諸天世人民　　依愛而住止    愛往眾結隨　　時流亦不停
　時過復生憂　　入獄乃自覺
諸天世人民者。何以故說天及人民乎。以其
為愛所使。若生為天玉女營從共相娛樂。視
東忘西。若生為人多所染著。養妻育子心
不捨離。若入地獄受諸苦惱無復愛心。餓鬼
畜生雖有愛心微少不足言。諸天及人愛心
最多。是故說曰。諸天及人民。依愛而住止
者。眾生之類依愛住染污與愛共俱。是故
說曰。依愛而住止。愛往眾結隨者。猶如有人
渡江河海導正從亦正愛亦如是。趣三惡道
眾結亦隨。是故說曰。愛往眾結隨。時流不
停者。一時中間生處人中。處在中國平正之
土得種善本。無有山河石壁饒出珍奇異物。
得信堅固於佛法眾有反復心。慈愍一切殖
眾德本諸佛出生皆與此國。雖處中國亦是
過去不得久住。是故說曰。時流亦不停。時過
復生憂者。邊地佛後在八無閑處。追本尋末
自恥不及於中。便生愁憂苦惱椎胸喚呼念
過去事。是故說曰。時過復生憂入獄乃自覺。
咄嗟老苦。我等在世間時。聞諸學道之人修
善得福。為惡入獄習愛心者殖三界病。沙門
亦說。奉持五戒修行十善。得生天上人中。我
等愚癡不從教誡。今反入獄受諸苦惱。刀山
劍樹火車鑪炭。皆由愛心種此諸根。是故說
曰。入獄乃自覺
　緣愛流不住　　陰根欲網覆    枝葉增飢渴　　愛苦數數增
緣愛流不住者。為緣何等。緣者地獄餓鬼人
及諸天緣愛。未來有陰持入諸愛。亦緣境界
出法所由。是故說曰緣也。愛流者猶如駛河
流逝于海。此愛流者亦復如是。漏出諸色聲
香味細滑法。是故說曰愛流也。不住者猶如
穀種子。入地即變易隨時溉灌萌芽得長。愛
穀種子亦復如是。遍滿人身隨氣迴轉增諸
不善根。不住三界流轉四生奔趣五道。是故
說不住也。陰根者五盛陰身。是謂五盛陰。深
固難動。如說陰根癡刺苦無常苦空無我亦
復如是。是故說陰根也。欲者有二事欲。上至
空際下遍十方境界。地獄餓鬼畜生緣欲不
斷故曰欲也。網覆者猶如世人以羅網捕鳥。
以罝弶捕鹿。以深阱捕虎。其有鳥獸遭此難
者無有出期。此眾生類亦復如是。以欲網所
覆。不見善惡。意常甘樂妙色香味細滑法。為
愛所纏不能去離。其有眾生墮於愛網者。必
敗正道不至究竟。是故說愛網覆也。猶如葛
藤纏樹至末。遍則樹枯。愛亦如是。遍滿人身
從頭至足。無空缺處。猶如人墮廁。盡污人
身體。有智之士欲濟彼命。遍觀其人頗有淨
處。挽而出之。彼無淨處可挽出之。然此人
身愛心。遍滿不可療治。是故說曰。枝葉增
愛也。饑渴者世人饑渴。可以水漿以濟其命。
或食草根果蓏。或以消息服氣。或以藥草神
咒。可得延壽。此愛心饑渴者飲四海水。猶不
漬愛一尺之地。是故說愛渴而難濟也。愛苦
者愛未除盡。數數增多長諸苦原。是故說
曰。愛苦數數增
　伐樹不盡根　　雖伐猶復生    伐愛不盡本　　數數復生苦
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有守園人
瞻守官園。當園中間生一毒樹。諸有男女入
園遊觀停息此樹下者。或頭痛欲裂。或腰脊
疼痛。或即於樹下便命終者。時守園人知為
毒樹。復見眾人遭諸苦難。即施[金*斧]柯柯長
一丈餘。遙斫毒樹。未經旬日即生如故。然彼
毒樹枝葉團足樹中之妙。眾人見者。無不歡
喜其中眾生。不知忌諱未遭此難。共往奔彼
自蔭其身。影未移間復遭苦[戶@乙]。時守園人復
於異日以[金*斧]往斫樹生如故。倍復殊妙。如是
數斫生生如舊。彼守園人宗族五親妻息僕
使。貪樂樹蔭盡取命終。其人單孑一己晝夜
愁憂號悲。而行路遇智者。自陳酸苦其痛萬
端。是時智者。告園人曰。此眾苦惱卿自為
耳。夫欲止流莫若高隱。欲伐樹者。當盡根
原。卿所施功。但種生栽何言伐樹。汝今速
往掘出根本。其人意迷復慮死至。設我往彼
掘出樹根。定死無疑。若我死後官當更立守
此園者。我族正爾滅盡無餘。亦無繼嗣續我
後者。宜自逃走出家學道。至舍衛國祇洹精
舍。詣諸道人得作沙門。然彼園人昔種善福
根栽。垂熟應入律行。是時世尊還顧視彼比
丘。在大眾中而說此偈
　伐樹不盡根　　雖伐猶復生    伐愛不盡本　　數數復生苦
時彼比丘聞說斯偈。便自追本自所經歷。即
自心悟。內自剋責。思惟四大穢漏之患。念彼
毒樹數數往伐生生不息。今四大身與彼無
異。愛根深固不伐根者。枝流不斷。便當就於
生老病死。沒彼生此沒此生彼如是流轉。永
無休息。猶如毒樹自伐其根復害眾人。此愛
結使亦復如是。自毀其命。復能外損智慧之
性。爾時比丘。反覆重疊觀此五陰。從頭至足
無一可貪。即於座上。得須陀洹果斯陀含阿
那含阿羅漢果。六通清徹。在大眾中。心自感
激。三自稱善快哉。大道不距微細。今蒙聖
恩。得盡諸漏。即從座起。繞佛三匝。還復本
座。現十八變。於無餘泥洹界而取泥洹
　猶如自造箭　　還自傷其身    內箭亦如是　　愛箭傷眾生
昔佛在摩竭國甘黎園中城北石室窟中。有
眾多獵師。入山遊獵。廣施羅網。殺鹿無數。復
還上山。時有一鹿。墮彼弶中。大聲喚呼。獵
師聞已。各各馳奔。自還墮弶。傷害人民不可
稱數。雖復不死被瘡極重。痛不可言。各相扶
持劣得到舍。求諸膏藥以傅其瘡。室家五親
各迎屍喪歸還耶。旬之其中被瘡眾生。自知
瘡差。厭患遊獵。宿緣應度種諸善本。便自
捨家學道作沙門。爾時世尊。與無央數百千
眾生。前後圍繞而為說法。爾時世尊。為彼眾
生。欲拔其根修立功德示現教誡。永離生
死。常處福堂。於大眾中。而說此偈
　猶如自造箭　　還自傷其身    內箭亦如是　　愛箭傷眾生
時彼獵者。雖為沙門不自覺知。如來今日證
明我等定為獵師。內自慚愧。自省本過。在閑
靜處思惟止觀。係意不亂所以族姓子。剃
除鬚髮著三法衣。出家學道修無上梵行。自
身作證而自娛樂。生死已盡。梵行已立。所作
已辦。更不復受生死。如實知之。爾時諸比丘。
皆得阿羅漢。六通清徹。無所罣礙。是故說此偈
　能覺知是者　　愛苦共生有    無欲無有想　　比丘專念度
能覺知是者。愛者眾病之首。猶如城郭。聚集
人民憑地自怙。云何愛眾病之首。如佛所說。
泥梨受苦其數難量。皆由愛所造。凡在地獄
受諸苦惱。皆由愛病。諸殺生者。亦由愛致。
不與取婬劮妄語。十不善行亦復如是。皆由
愛心。造斯諸惡。十惡已具死入地獄。十三火
炙燒炙其身。云何為十三。有二火山當前向
身入腹穿脊過。又二火山從背後來入脊從
腹出。又二火山從左脅入右脅出。又二火山
從右脅入左脅出。又二火山從下入上出。又
二火山從上入下出。第十三火山何者。是自
身所造。渴愛者是也。十二火山其痛可忍。自
身所造渴愛火山者不可療治。如佛契經。獄
卒阿旁問諸罪人。汝等為從何來。罪人報曰。
我等飢困亦不自知。為從何來。爾時獄卒。即
以熱鐵丸。強令使食。獄卒斯須復問罪人。汝
等為從何來。我等甚渴。亦不自知為從何來。
爾時獄卒。偃臥罪人。洋銅灌口燒口咽喉皆
悉下過。取要言之。地獄苦痛憂惱萬端。受畜
生形眾苦無數。云何為畜生受苦。如佛契經
所說。於是比丘。生畜生者。多諸苦惱。比丘當
知。若有眾生墮畜生者。生冥長冥於冥無常。
此等何者。是所謂入地蟄蟲。是皆由前身貪
樂愛欲。身口意行惡身壞命終。死為地中蟄
蟲。是謂冥生冥長於冥命終。是謂比丘畜生
甚苦甚痛難忍。或有眾生。緣四大生緣四大
長緣四大終。此何者是所謂皰生。是皆由前
身貪著愛味故。身口意惡。身壞命終生皰蟲
中。緣四大生緣四大長緣四大命終。是謂比
丘畜生甚苦甚痛難忍。比丘當知復有眾生。
生畜生中聞人大小便臭氣馳走奔向。我等
食是飲是。此等何者。是所謂雞狗豬豚驢野
狐烏鳥等是也。比丘當知餓鬼甚苦。云何餓
鬼苦。或有餓鬼食噉鬚髮或食身毛。或食指
爪齒身垢薄膜至厚皮。至革筋骨心脾腎肝
膽大小腸胃屎腦髓淚汗涕唾膿血脂膩膽
尿。如此眾類。餓鬼所食受此眾苦。皆由前身
貪著愛味慳貪獨食。設施人食咒詛罵詈。汝
等噉我食如食膿血大小便亦復如是。後為
餓鬼食此眾穢。復有餓鬼本為人時。獨食無
恥初不施人一粒之米。若見人施者抑遮使
止。後為餓鬼經歷久遠。耳曾不聞飲食之
名。況得食乎。此餓鬼苦不可具宣。此三惡趣
受苦無量。斯由前身愛心堅固種此諸苦。是
故佛說愛者眾病之首也。愛苦共生有者無
欲無有想。欲已去離永盡無餘。已吐已捨。無
有熱惱眾患之本。是故說曰。無欲無有想。比
丘專念度者。比丘專意初不錯亂離邊至無
邊。從此彼岸入泥洹境。清無熱惱。一切戀
愛心寂然不起。是故說曰。比丘專念度也

　◎無放逸品第四上
　戒為甘露道　　放逸為死徑    不貪則不死　　失道為自喪
戒為甘露道者。不放逸人雖死亦不為死。昔
一比丘行滿德充六時行道無毫釐減失。初
夜中夜後夜精懃汲汲斯須不惓。如是經久
胸滿結氣得心痛患。眾醫療治竟不除差便
忽命終。有一優婆塞聰明高才無事不知。到
比丘僧中而說此偈。學禪修定者雖身變敗
壞寧敗。就後世不敗令存在。何以故爾。不學
禪定者自既不染神復不度人。何以故不自
染神受他信施衣被飯食床臥具病瘦醫藥不
能消化畢其施恩命終之後當復報償不能濟
彼者兼使檀越主人不得果報不能顯揚佛法
雖存日損日耗。大法隱沒外道熾盛。如此之
類喪法原首。是故說曰戒為甘露道放逸為
死徑。復重說曰放逸為死徑者。放逸之人多
諸[億-音+(夫*夫)]咎種。今世後世不善根栽。尊者馬師亦
作是說。智者捨放逸猶如捐毒藥。放逸多[億-音+(夫*夫)]
咎今世亦後世。智者返其原尋究放逸本。
咄嗟放逸如鼠溺酥瓶。昔有長者家持酥高
樓上。覆蓋不固鼠入酥瓶。晝夜餐噉不出瓶
口。身體遂長酥既盡澌鼠。滿瓶裏狀似酥色。
有人至長者家欲得買酥。是時長者尋樓上
取酥持著火上。鼠在瓶裏頭在於下身體在
上。便於瓶中命終。便於瓶中復化為酥。賣
與買人得酥量取升斗。骨沈在下髑髏腳骨
各自離解。長者見已內自思惟。吾取酥時瓶
口無覆。必有鼠入噉食此酥。即住瓶裏不肯
出外。酥盡鼠死事必爾耳。長者復念放逸多
[億-音+(夫*夫)]其事如是。道俗不異俗不異者其事云何。
慳貪不施不持禁戒不修八關齋法。歲三月
六恒不奉持。雖處於世無益於道。死就後世
神受殃痛墮惡趣八不閑處。受諸苦惱不可
稱計。此是俗之放逸眾惱如是。云何道之放
逸。於是學道之人。外猗法服內懷姦宄。亦
復不修習經典承事受正教。不念禪定思惟
戒律。唐勞其功不獲其報。於現身中不獲果
證。於後世方更積行。是故說放逸為死徑也。
不貪則不死者。雖死亦不言死。何以故不放
逸人。遷神生天受福無量。延壽無敗心猛不
惑。亦不中夭無失命之憂。是故說曰不貪則
不死。失道為自喪者。習放逸行不慮前後中
間之惡不習善壽。如聖賢壽述非。自是不從
人諫。謂已所行真正餘者不真。不以智慧以
自營命。是故說曰失道為自喪也
　慧智守道勝　　終不為放逸    不貪致歡喜　　從是得道樂
慧智守道勝者。於諸功德最勝最上。智者自
修身無復缺漏善。能分別諸趣諸道。智者聰
明無有愚惑。常為天人所見歎譽。增益諸佛
正法不斷。是故說曰慧智守道勝也。終不為
放逸者。已離於放逸更不造故。心悅意歡於
諸善法心無厭足。是故說曰終不為放逸也。
不貪致歡喜從是得道樂者。賢聖道者無放
逸行習本因緣盡。不復樂生處在三有。是故
說曰從是得道樂
　常當惟念道　　自強守正行    健者得度世　　吉祥無有上
常當惟念道者。夫坐禪者從朝至夜從夜至
朝。係念在前心無錯誤。從初至後從後至初。
思惟惡露此人身中不淨之觀。是故說曰常
當惟念道也。自強守正行者。意常勇猛心不
中悔越度生死。未獲者獲未得者得。未得證
者疾令得證。是故說曰自強守正行。健者得
度世者。所謂諸佛世尊及佛弟子。堅住正法
心難沮壞。除諸惡法不淨之行。漸近泥洹永
寂安隱。是故說曰健者得度世也。吉祥無有
上者。如來所化吉無不利所行吉祥。皆悉降
伏外道異學一切生死。謂不吉祥憂惱萬端。
如輪行轍初無停息。過是上者。更無有法出
此法者。是故說曰吉祥無有上也
放逸如自禁能卻之為賢已昇智慧堂去危
而即安明智觀於愚譬如山與地是故捨憍
慢智者習明慧是故捨憍慢者。有目之士
觀放逸行非真非有不可恃怙是故說曰當念
捨放逸所謂知者。不由他受應對無外不稟
受他相色即覺是謂為知意性捷疾觸事能報
內雖博學外現諮受是故說曰智者。習明慧
昔尊者大目揵連躬自度二弟子初出家學道
一者從澥浣家出。二者從鐵作家出。時大目
揵連漸教二人曰。先告鐵師當習此禪法
善念思惟不淨惡露觀。次告浣衣者曰。汝今
習安般守意。此二人等晝夜精懃所願不果。
經十二年不能得之。時尊者舍利弗知彼二
人所願不獲。語目連曰。汝訓弟子不以正行。
訓當用法乃訓放逸。汝今未了應時法行。此
浣衣出家者當以說不淨觀。所以然者其人
意淨意潔來久。若當聞說不淨觀者。心即解
脫無所罣礙。復當與彼鐵作比丘者。教訓以
安般守意。所以然者其人恒習手執[糒-米+韋]囊了
氣多少。然後心意乃得悟覺。時目揵連隨舍
利弗語。訓二弟子即得開悟。是故說曰放逸
如自禁能卻之為賢以昇智慧堂者諸賢聖
得昇此堂者觀諸凡夫行人如野草木以大慈
心廣潤無外。猶如人間豪族堂舍。庶民所羨
諸賢聖等亦復如是。昇賢聖堂觀諸眾生所
習非真。憂念眾生未脫其苦習著放逸。或於
智慧放逸者。心在於禪意習於禪。隨師教誡
不違其訓。是謂智慧放逸也。方知不習禪者
無由得度。是故說曰去危而即安。明智觀於
愚譬如山與地。猶如有人登高山上。遍觀下
人無不照見。下人觀上而無所睹。愚者與賢
亦復如是。愚心迷固不能解了。要由賢聖乃
得開悟。發行不放逸約己自調心。慧能作
錠明不反入冥淵。發行不放逸者。發行用心
不惓。雖復發行意怯弱者不為發行。但有勇
猛所願必果。是故說曰發行不放逸者。心雖
精懃猶有放逸。不能成辦無上道果。是故說
曰不放逸也。約己自調心者。約己者戒具清
淨。調心者執意不亂終無邪念。是故說曰約
己自調心。慧能作錠明者。處在彈指之間成
辦四事。云何四事。除去無明。燒五陰形。然生
脂膏。永滅愛本。猶如慧明彈指之頃。成此四
事亦復如是。成辦四事除去無明燒五陰形
然生脂膏永滅愛本。賢聖道明亦復如是。彈
指之頃成辦四事。除去無明然生脂膏永滅
愛本燒五陰形。不為愚者所屈。以其成就賢
聖道明故。以有道明。眾邪外道。不能傾動其
心。是故說曰不反入冥淵也