本緣部 二百八十四

舊雜譬喻經卷下

◎（三五）佛為諸弟子說經。時有射獵人擔弩。及
負十餘死鳥。過往觀佛。其意精銳。願聞說
經心欲聽受。佛則止不為說之。獵人退去。
便言。若我作佛。必普遍為人說道。無所違
逆。阿難問佛。此人撰情欲聽典教。何以逆
之。佛言。此人是大菩薩。立心深固。昔為國
王於眾婇女意不平均。不見幸者共鴆殺王。
王生射獵家。諸婇女皆墮鳥獸中。今畢其罪。
後又成就。若為說經恐其意懼墮羅漢道故不為說耳

◎（三六）昔佛寺中有金釜。以烹五味供給道人。時
有凡人入觀見金釜。欲盜取之無所因。詐
作沙門。被服入眾僧中。聞上座論經說。諸
罪福生死證要。影嚮之報不可得離之證。盜
人意中開悟懷慚悔。撰情專心則見道跡。
思惟所由。釜是我師。特先禮釜繞之三匝。
為眾沙門具自道說。夫覺悟各有所因。心專
一者莫不見諦也

◎（三七）昔阿那律已得羅漢。眾比丘中顏容端正
有似女人。時獨行草中。有輕薄年少。見之
謂是女人。邪性泆動欲干犯之。知是男子自
視其形變成女人。慚愧鬱毒自放深山。遂不
敢歸經踰數年。其家妻子生不知處。謂已
死亡悲號無寧。阿那律行分衛往至其家。
婦人涕泣自說其夫不歸。乞丐福力使得生
活。阿那律默然不應。心有哀念。乃至山中
求與相見。此人便悔過自責其身。還成男子。
遂得還歸家室相見。凡得道人不可以惡向
之。反受其殃也

◎（三八）昔有比丘。於空閑樹下坐行道意。樹上
有一獼猴。見比丘食下住其邊。比丘以餘飯
與之。獼猴得食輒行取水以給澡洗。如是連
月。後日食忽忘不留飯。獼猴不得食大怒。
取比丘袈裟上樹悉裂敗之。比丘忿。此畜生。
以杖捶誤中墮地獼猴即死。數獼猴並來譟
讙。共輿死獼猴到佛寺中。比丘僧知必有以。
則合會諸比丘。推問其意。此比丘具說其實。
於是造教。自從今日比丘每食。皆當割省留
餘以施蠕動。不得盡之。檀越丐飯由此為始也

◎（三九）昔有鱉遭遇枯旱。湖澤乾竭不能自致
有食之地。時有大鵠集住其邊。鱉從求哀乞
相濟度。鵠啄銜之飛過都邑上。鱉不默聲
問。此何等如是不止。鵠便應之之應口開。
鱉乃墮地。人得屠裂食之。夫人愚頑無慮。
不謹口舌其譬如是也
昔有沙門。令兄人剃頭。剃頭已頭面著地
作禮言。願令我後世心意淨潔智慧如道人。
道人言。令卿得慧勝我。其人作禮而去。後
命盡生忉利天上。天上壽盡來下生大姓家
作子。後得作沙門。智慧得見道道。跡此至意所致也

◎（四○）昔有梵志國王丐。王欲出獵。令梵志止
殿上。須我方還。乃出獵追從逐禽獸。與臣
下相失。到山谷中與鬼相逢。鬼欲啖之。王
曰聽我言。朝來於城門中。逢一道人從我丐。
我言止殿上待還。今乞暫還。與此道人物已。
當來就卿受啖。鬼言。今欲啖汝。汝寧肯
來還。王言。善哉誠無信者。我當念此道人
耶。鬼則放王。王還宮出物與道人。以國付
太子。王還就鬼。鬼見王來感其至誠。禮謝
不敢食也。師曰。王以一誠全命濟國。何況
賢者奉持五戒。布施至意其福無量也

◎（四一）昔阿育王常好布施飯食沙門。令太子自
斟酌供具。太子默恚言。我作王時。悉當殺諸
道人。道人心知太子瞋恚。謂太子言。我不
久在世間。太子驚曰。道人明乃爾。知我心
意。即反念。我作王時。當供養道人勝我父。
心遂和則去惡就善。道人言。比卿作王時。
我生天上已。太子曰。聖哉沙門。後作國王。
以五戒十善為國政。遂致隆平矣

◎（四二）昔有四姓取兩婦。大婦日日以好飯供養
沙門。沙門日往取飯。小婦患毒之。明日沙
門復來。小婦則出取缽。以不淨著缽中。以
飯置上授還沙門。沙門持去。於山中適欲飯。
見不淨則澡洗缽。後不敢復往。小婦口中及
身體則俱臭。人見皆走避。後壽終墮沸屎
地獄。如是展轉三惡道數千萬歲。罪畢得
為人。常思欲食大便不得腹中絞痛。後為人
婦。夜起盜食大便。如是數數。夫怪之便往
尋視。見婦食屎。此宿命行所致也
人有四難得成。一者塔。二者招提僧舍。三
者飯比丘僧。四者出家作沙門。是四事以立
其福無量。所以者何。三界時有耳。已得作
人復有財產。能拔慳貪之本。應時施惠功
業純立。是亦難得。誰能知此福者。唯佛耳
佛言。比丘不以飯食轉相呼為親道。唯以經
法轉相教誡為親耳。比丘以飲食美味轉相
貢施。見世於比丘善名。後世無所應。於佛
得惡論。何以故。外行家見比丘言。佛弟子
但以美飯食好衣轉相施耳。誰教者是佛也。
於佛得惡論。比丘以經戒道法轉相請乃為
大親厚耳。何以故。外行家見比丘言。佛弟
子但以經戒道法轉相施耳。無他相與。於比
丘現世得善名。後世得解脫。於佛有善論。
何以言之。佛是比丘師。教弟子但以經道。
是故不必以飯食為惠也。但以善言轉相施上耳
佛言。比丘當知足。何等為當知足。謂趣求
一衣一食。常在經行念不念。外求能止不亂
意。是為知足。亦不當知足計。所謂經戒逮
得四禪及四空定須陀洹斯陀含。未可計知
足也。如是為不當計足矣

◎（四三）有比丘分衛道住。促迫卒失小便。行人
見之。皆共譏笑言。佛弟子行步有法度。被服
有威儀。而此比丘立住失小便。甚可笑也。
時有外行尼揵種。見人譏笑此比丘。即自念
言。我曹尼犍種裸身而行。都無問者。佛弟
子住小便。而人皆共笑之。如是者我曹師為
無法則。故人不笑耳。將獨佛弟子法清淨有
禮儀。易為論議故。便自歸佛所作沙門。即
得須陀洹。比丘譬如師子眾獸中王。人中師
所語當用法。行步坐起當有威儀。為人法則
不得自輕。自輕自毀以辱先賢也
天王釋及第一四天王。十五日三視天下。誰
持戒者。見持戒者天即歡喜。時以十五日。
天王釋在正殿坐處。自念言。天下若十五日
三齋者。壽終可得吾位矣。邊諸天大驚言。
但十五日三齋。乃得如釋處。有比丘已得阿
羅漢。即知釋心念。白佛言。寧能審如釋語不。
佛言。釋語不可信為不諦說。何以故。十五
日三齋精進者。可得度世。何為釋處。如是
為不諦說為未足信。誰能知齋福者。唯佛耳

◎（四四）海中有大龍。龍欲雨閻浮利地。恐地無
當此水者。龍意念。地無當我雨者。還自海
中雨耳。佛慧弟子威德甚大。欲以施外行
九十六種道家。恐無能堪者。是故佛弟子展
轉自相惠耳。譬如龍自還雨海中也

◎（四五）昔有梵志年百二十。少小不妻娶。無淫
泆之情。處深山無人之處。以茅為廬蓬蒿為
席。以水果蓏為食飯。不積財寶。國王娉之
不往。意靜處無為。於山中數千餘歲。日與
禽獸相娛樂。有四獸。一名狐。二名獼猴。三
者獺。四者兔。此四獸日於道人所聽經說戒。
如是積久。食諸果蓏皆悉訖盡。後道人意欲
使徙去。此四獸大愁憂不樂。共議言。我曹
各行求索供養道人。獼猴去至他山中。取甘
果來以上道人。願心莫去。狐亦復行化作
人。求食得一囊飯糗來。以上道人。可給一
月糧。願止留。獺亦復入水取大魚來。以上
道人。給一月糧。願莫去也。兔自思念。我當
用何等供養道人耶。自念。當持身供養耳。
便行取樵以然火作炭。往白道人言。今我為
兔最小薄。能請入火中作炙。以身上道人。
可給一日糧。兔便自投火中。火為不然。道
人見兔感其仁義。傷哀之則自止留。佛言。
時梵志者提和竭佛是。時兔者我身是。獼猴
者舍利弗是。狐者阿難是。獺者目揵連是也

◎（四六）昔有五道人俱行道。逢雨雪過一神寺中
宿。舍中有鬼神形像。國人吏民所奉事者。
四人言。今夕大寒可取是木人燒之用炊。一
人言。此是人所事不可取。便置不破。此室
中鬼常啖人。自相與語言。正當啖彼一人。
是一人畏我。餘四人惡不可犯。其可止不
敢破像者。夜聞鬼語起呼伴。何不取破此像
用炊乎。便取燒之。啖人鬼便奔走。夫人學
道常當堅心意。不可怯弱令鬼神得人便也

◎（四七）昔有國王棄國行作沙門。於山中精思。草
茅為屋蓬蒿為席。自謂得志。大笑言快哉。
邊道人問之。卿快樂今獨坐山中學道。將有
何樂耶。沙門言。我作王時所憂念多。或恐
鄰王奪我國。恐人劫取我財物。或恐我為人
所貪利。常畏臣下利我財寶反逆無時。今我
作沙門。人無貪利我者。快不可言。以是故言快耳

◎（四八）昔有國王大好道德。常行繞塔百匝未竟
邊國王來攻欲奪其國。傍臣大恐怖。即行白
王言。有兵來至。唯大王置斯旋塔。還為權
慮以攘重寇。王言。聽使兵來我終不止。心意
如故繞塔未竟兵散罷去。夫人有一心定意。
無所不消也

◎（四九）昔有國王行。常過佛為作禮。不避泥雨。
傍臣患之。自相與語。王作意何以煩碎乃爾。
王耳聞之。王還宮敕臣下。行求百獸頭及人
頭一枚來。臣下白王言。已具王令於市賣之
皆售人頭不售。臣下白言。賣百獸頭皆售。
此人頭臭爛初無買者。王語傍臣。汝曹不解
耳。祕前者過佛所為佛作禮。汝曹言。王意
煩碎。欲知我頭者如此。死人頭不潔淨。當以
求福可得上天。汝曹愚癡不知反言煩乎。傍
臣言。實如大王所說。叩頭謝過。臣等愚不
及。王後復出。臣等皆下馬為佛作禮。以王為法也

◎（五○）昔有國王出遊。每見沙門輒下車為沙門
作禮。道人言。大王止不得下車。王言。我上
不下也。所以言上不下者。今我為道人作禮。
壽終已後當生天上。是故言上耳不下也

◎（五一）昔有人死已後。魂神還自摩娑其故骨。
邊人問之。汝已死何為復用摩娑枯骨。神言
此是我故身。身不殺生不盜竊。不他婬兩舌
惡罵妄言綺語。不嫉妒不瞋恚不癡。死後得
生天上。所願自然快樂無極。是故愛重之也

◎（五二）昔外國有沙門。於山中行道。有鬼變化
作無頭人。來到沙門前。報言。無頭痛之患。
目所以視色。耳以聽聲。鼻以知香。口以受
味。了無頭何一快乎。鬼復沒去復化無身。
但有手足。沙門言。無身者不知痛痒。無五
藏了不知病何一快乎。鬼復沒去。更作無
手足人。從一面車轉輪來至沙門。道人言。
大快無有手足。不能行取他財物。何其快哉。
鬼言。沙門守一心不動。鬼便化作端正男子
來頭面著道人足言。道人持意堅乃如是。今
道人所學但成不久。頭面著足恭敬而去也

◎（五三）昔沙門於山中行道。裏衣解墮地。便左
右顧視。徐牽衣衣之。山神出謂道人。此間
亦無人民衣墮地。何為匍匐著衣。沙門言。山
神見我。我亦復自見上。日月諸天見我。於義
不可身露。無有慚愧非佛弟子也

◎（五四）昔有六人為伴。俱墮地獄中同在一釜中。
皆欲說本罪。一人言沙。二人言那。三人言
特。四人言涉。五人言姑。六人言陀羅。佛見之
笑。目揵連問佛。何以故笑。佛言。有六人為
伴。俱墮地獄中共在一釜中。各欲說本罪。
湯沸涌躍不能得再語。各一語便迴下。一人
言沙者。世間六十億萬歲。在泥犁中為一日。
何時當竟。第二人言那者。無有期。亦不知何
時當得脫。第三人言特者。咄咄當用治生
為。如是不能自制意。奪五家分供養三尊。愚
貪無足今悔何益。四人言涉者。言治生亦不
至誠。我財產屬他人。或為得苦痛。第五人
言姑者。誰當保我從地獄中出。便不復犯道
禁。得生天人樂者。第六人言陀羅者。是事
上頭本不為心計。譬如御車失道入邪道。折
車軸悔無所復及也
折羅漢譬喻抄七首

◎（五五）昔佛遣舍利弗。西至維衛莊嚴剎土。問訊
彼佛三事。佛身安隱不。說法如常不。受者
增進不。舍利弗即承佛威神往詣彼剎。宣令
如是。彼佛報言。皆悉安隱。於時彼佛轉阿
惟越致輪。為七住菩薩說法。舍利弗聞之從
彼剎還。姿色光明行步勝常。佛告舍利弗。汝
到彼何故侅步怡悅如是。舍利弗白佛言。譬
如貧家飢凍之人得大珍寶如須彌山。寧歡
喜不。佛言。甚善。舍利弗言。我到彼剎。得聞
彼佛說阿惟越致深奧之事。是以欣踊不能
自勝。佛言。善哉。如汝所言。佛語舍利弗。譬
如長者大迦羅越。純以紫磨金摩尼珠為寶。
內有掃除銅鐵鉛錫棄在於外糞壤之中。有
貧匱者喜得持歸。言我大得迦羅越寶。寧是
長者珍妙寶非。答言。非也。佛語舍利弗。汝
所聞得如是貧者。彼佛所說但十住事及在
舉中清淨之者。汝所聞者不足言耳。舍利弗
即愁毒。如言我謂得寶。反是鉛錫。舍利弗說
是事時。無央數人皆發無上平等度意。無央
數人得阿惟顏住也

◎（五六）昔摩訶目揵連。坐於樹下自試道眼。見
八千佛剎。意自念言。如來所見尚不如我。
作師子步行詣佛所。佛告目連。汝聲聞種。
今者何故作師子步。目連白佛。我自所見八
方面八千佛剎。想佛所視又不如我。故師子
步。佛言。善哉目連。所見廣大乃爾。佛告目
連。譬如燈明比方摩尼。相去甚多。佛言我
眼所見十方各如十恒沙剎。一沙為一佛剎。
盡見其中所有一切。有從兜術天來入母腹
中者。及有生者。有出家行學道者。有降伏
魔者。有釋梵來勸助者。有轉法輪一切說法
者。有欲般泥洹者。有已般泥洹燒舍利者。如
是等輩不可計數。我持是眼悉已見之。佛放
眉間毫相之光徹照上方。放身中光遍照八
隅。放足下光明洞照下方各百千剎。應時十
方諸剎六反震動。其大光明無所罣礙。時目
揵連。即於佛前。見無央數千恒沙無邊剎。
其中所有如佛前說。白佛言。佛屬所說十
恒沙剎。今佛所現乃爾所乎。佛語目連。用
汝不信故小說耳。今我所現如是之比不可
勝計。摩訶目揵連聞說是事。身即躄地如
大山崩。舉聲大哭。我憶知佛有是功德今
方如此。寧令我身入大泥犁。右脅見者過於
百劫不取羅漢。目連便言。諸在會者。世尊
說我神足第一。尚不足言。所作功德不及知
此。何況未有所得者耶。發心所作當志如佛。
莫得效我化為敗種。一切會者龍神人民無
央數千。皆發無上平等度意。發大道心者即
得阿惟越致。已得不退轉者皆悉逮得阿惟顏住也

◎（五七）昔有龍王名曰拔抵。威神廣遠多所感
動。志性急憋數為暴虐。多合龍共為非法風
雨霹靂。雹殺人民鳥獸蠕動。積無央數。有
尊羅漢萬人。自共議言。若殺一人墮地獄一
劫。百償死罪猶故不畢。今者此龍殘害眾生
前後不訾。遂爾不休轉恐難度。幸當共往諫
止之耳。時佛知之。讚言善哉。汝等出家求
無為道。欲救一切危厄之命。度有罪者。大
快當爾。是為報恩。時諸羅漢自相謂言。不
足乃使萬人俱行。於是一人各各更往。輒被
厄害不能自前。還相謂言。雖獨行不能降
化屈折此龍使改為善。當更合會萬人功德。
俱時共行即都復往。龍放風雨雷雹霹靂。
萬人驚怖不知所至。逆為所辱頓伏來還。阿
難白佛。此龍殘殺乃爾所人及諸畜獸。其罪
大多已不可計。今復加雹怖萬羅漢。雨其衣
被狀如溺人。其罪深大叵復勝計。是時佛在
耆闍崛山。與萬菩薩萬羅漢俱。往詣異山到
龍止所。龍便瞋恚興暴雨[泳-永+崇]雷雹霹靂。
其放一雹令辟方四十丈。若至地者入地四
尺。欲以害佛及菩薩僧。時雹適下住於空中
化成天花。佛放光明廣有所照。諸在山中射
獵行者。遭值雲雨窈冥迷惑不識東西。合
萬餘人皆尋光來詣佛所住。龍復霹靂放下
大石方四十丈。若石至地者。陷入地中當
四十丈。石於佛上與前華合化成華蓋。小龍
雹石各方一丈。亦皆如是。前諸羅漢見龍災
變。各懷恐怖前依近佛。龍於雲間自見雹石
化為花蓋。懸於虛空而不下至。復自念言。我
當以身堅自蟠結。令四十丈欲以澎佛及
眾僧上。即時自撲無所能中。遍身毒痛倒地
甚久。舉頭開目仰視見佛。我之所為皆不如
意。疑是尊妙無上神人。於是小龍而皆自撲
無所動搖。龍王是時即便命盡上生為天。諸
餘小龍亦皆併命得作天子。皆悉來下住於
佛邊。佛告阿難。汝知是天所從生不。對曰。
不及。佛言。屬者諸龍興惡意者。汝言罪大
不可勝計。自撲在地發一善心。知佛為尊。
命盡為天。此者是也。天聞佛言。及諸天子
皆發無上平等度意。是時獵人諸在山中來
詣佛者。皆自念言。此龍之罪尚得解脫。我
之所害方之此龍蓋亦無幾。欲發道意心尚
猶豫。佛告阿難。此萬羅漢欲度諸罪力所不
任。若無我者為龍所制。不能度惡還益其罪。
欲度一切當先禪定思惟可度然後乃行。汝
等不能度者。怛薩阿竭能度不度。是時獵人
聞說如是。皆發無上平等度意。天龍人民其
在會者。佛為說經皆得阿惟越致。昔龍王拔
抵與釋迦文佛。共為婆羅門。拔抵弟子時有
萬人。見釋迦文為人才。猛捨其師事釋迦文。
拔抵懷恚罪至為龍。佛德既成多度一切。弟
子萬人皆得羅漢。龍惡遂盛廣欲為害。萬人
愍傷故欲往度。曾為師故四道雖足猶受其
辱。若為菩薩。龍欲加惡終不敢也

◎（五八）昔有一國人民熾盛。男女大小廣為諸惡。
性行剛憋兇暴難化。佛將弟子到其鄰國。
五百羅漢心自貢高。摩訶目犍連前白佛言。
我欲詣彼度諸人民。佛即聽之。往說經道。
言當為善。若為眾諸惡其罪難測。覆一國人
皆共撾罵不從其教。於是復還。舍利弗謂目
揵連。欲教諸人當以智慧如更見毀。舍利
弗白佛。我欲詣彼勸度人民。佛復聽往。為
說教戒。復不從用而被唾辱。摩訶迦葉及尊
弟子。合五百人以次遍往。不能度之咸見輕
毀。阿難白佛。彼國人惡不受善教多所折辱。
辱一羅漢其罪不訾。況乃違戾爾所人教。當
獲重罪虛空不容。佛言。此罪雖為深重。菩
薩視之靜為無罪。佛遣文殊師利。往度脫之。
即到其國。都讚歎言。賢者所為何乃快耶。
詣其王所皆面稱譽。各令大小人人聞知。言
某勇健某復仁孝某有膽慧。隨其所在應意
嘆譽。皆歡喜不能自勝。言此大人所說神妙。
知我志操何一快善。眾人各持金寶香花。散
菩薩上。咸持好疊錦綵衣服甘脆美味飲
食餚膳。供奉菩薩。皆發無上平等度意。文殊
師利謂人民曰。汝供養我不如與我師。我師
名佛。可往共供之。福倍無量。一切甚悅。隨文
殊師利往詣佛所。佛為說經。應時即得阿惟
越致。三千國土為大震動。山林樹木皆讚言
[口*蔡]。文殊師利善度如是。佛告阿難。深大之
罪今為所在。五百羅漢躄地淚出。菩薩威神
所化如是。何況如來可復稱說耶。我為敗種無益一切也

◎（五九）昔佛坐樹下時。佛為無央數人說法。中
有得須陀洹。有斯陀含。有阿那含。有得
羅漢者。如是之等不可計數。時佛面色無有
精光。狀類如愁。阿難深知佛意。長跪白佛。
禮侍佛八年。未曾見佛尊顏無有光明如今
日也。有何變應令佛如此。今日誰有失大行
者。誰有為惡墮地獄者。誰有離遠本際者耶。
佛告阿難。譬如商客多持珍寶及數千萬遠
行求利。道逢盜賊亡失財寶。其身裸住無以
自活。寧愁憂不。阿難白佛。其愁甚劇。佛
告阿難。我從無數劫來。勤苦為道。欲救度
一切人民皆令得佛。我今已為自得作佛。而
無一人作功德者。是以不樂身色為變。阿難
白佛。今佛弟子有得羅漢。已過去者今現在
住及當來者。不可計數。有得阿那含斯陀含
須陀洹。亦爾叵計。云何無因功德度者。佛
告阿難。譬老公嫗生十數女。當能典家成門
戶不。阿難言。不能也。佛言。雖有羅漢無央
數千因我法生。猶非我子。會亦不能坐佛樹
下故。譬如生女雖為眾多。行嫁適人公嫗孤
獨。我亦如是。時佛涕泣墮三渧淚。三千世
界為大震動。無央數天龍神人民皆發無上
平等度意。應時佛面端正悅好。無數光明千
億萬變。十方徹照倍異於常。其見光者無不
蒙度。阿難白佛。何以重光神變妙好乃如是。
佛告阿難。如老公嫗祠天禱地求索子姓晚
得生男。豎立門戶豈不歡喜而自勞賀。今
諸一切發摩訶衍意。是以踊躍。佛種不絕故
也。佛遣須摩提菩薩上國六十億恒沙數剎。
令詣彼國取師子座眾飲食具。如伸臂頃還
來到此。嚴莊師子高廣之座。請諸一切無不
會者。其發無上平等度意者。皆坐自然師子
千葉金蓮華上座。有於七寶交露帳中及於
七寶樹下坐者。豎諸幢幡七寶為柄。天錦為
幡天繒為花蓋。佛應時令大千國土變為浴
池。七寶蓮華滿其中生。佛自變身現作菩薩。
或復現形如釋梵四天王者。廣為大檀供養
一切。萬味飯食其香廣聞十方一切。其聞
食香皆發無上平等度意。香香遍身從毛孔
出。展轉復聞毛孔之香者。亦發無上平等度
意。十方無涯坻剎為大震動。剎剎諸佛各
遣左右尊菩薩來賀。釋迦文用一切。人民
多發菩薩之心故也。中有持紫磨金蓮花來
者。有持摩尼寶蓮花來者。有將明月珠蓮
花來者。各各持雜尊寶蓮花共散佛上。佛之
威神皆令所散合成花蓋。覆遍十方無央數
剎。花蓋光明亦照諸剎。幽冥之處恒為明。
泥犁薜荔禽獸六畜皆發大意咸欲求佛。佛
為一切會者說經。不可計菩薩皆得阿惟顏
住。復不可計天人得無所從生法忍。復不可
計龍神人民得阿惟越致。復一切菩薩和薩
皆發無上平等度意

◎（六○）昔有一人年少貧苦。行詣他國得一甘果。
香美且大世所希有。輒愛惜之不敢[飢-几+兌]嘗。
心念父母欲以果與。即持果歸還耶離。時佛
入城與諸菩薩大弟子。俱詣長者家就檀越
請。佛適過去人未至家。手持果投在佛處。
從少及長未曾聞佛見佛足跡。相輪如蓋光
色眾變亦無缺減。便住足邊視之無厭。心自
僥倖亡悲亡喜。地之行跡猶尚乃爾。況此人
身誠非世有。度是行人必當來還。我當掇
置父母之分。待此人至以果上之。佛未周旋
人坐跡旁悲思淚出。道路行者來問此人。為
持果坐此悲耶。答言。守此無極尊跡待留。
神人冀其當還。欲以此果自歸上之。遲見光
顏未得如願。自鄙薄祐是故悲耳。行路問者
聚觀如雲豈。怪此人謂之狂癡。詎知行者還
在何斯欲待之乎。佛到檀越長者家坐。眾
僧澡訖以次坐定。長者大小手下飯具。眾
味遍設皆悉備足。佛遙達嚫道中守跡持果
延竦欲上佛者。於是食訖。檀越自念。世尊
達嚫屬不見及。即遙祝願外持果者。將以
所供有不可乎。佛告阿難。長者供具福往耳。
所為雖廣意有所冀。心懷四懼志在滅度。外
有年少手持甘果一心無他。守我足跡慈悲
待我。思欲上果用一切故發大道意。是以在
坐並遙達嚫。長者念言。是人果施而無異
饌。佛歎其德甚為高妙。我雖豪富所設為豐。
計意輕重福為不如。願侍隨佛往見此人。佛
便起坐到守跡人所。菩薩弟子長者居士并
餘眾輩。應時皆從。彼持果者遙見佛往。身
相眾好光踰日月。即前迎佛稽首作禮。因
以此果長跪上佛。即發無上平等度意。佛放
光明徹照無極。三千世界為大震動。十方諸
佛及諸菩薩應時皆現。如鏡中像不以遠近
無不見者。佛為受其果。轉施諸佛等。令一
果周遍無極。十方諸佛及諸菩薩各從袈裟
伸金光手放千億炎。其一炎端各各自然有
寶蓮花珠交露帳師子之座。上有坐佛及諸
菩薩。皆持寶缽受得此果。各持一果神變達
嚫。釋迦文佛亦復如是。於此世界照燿十方。
虛空神天一切充滿。八維上下無空缺處。皆
助歡喜讚善稱嘆三界諸菩薩皆得應蒙。時
上果者得不起忍。佛授其決。後當作佛號果
尊王無上正覺。所有國土如阿彌陀剎。應聞
世尊所別國土。自然清淨得阿惟顏。長者
居士向道跡者無數千人不退轉地大度其德如是也

◎（六一）昔佛往到第二忉利天上。為母說經。時
有一天壽命垂盡。有七事為應。一者項中光
滅。二者頭上傅飾華萎。三者面色變。四者
衣上有塵。五者腋下汗出。六者身形瘦。七
者離本坐。即自思惟。壽終之後當棄天座
七寶殿館浴池園果自然飲食眾伎女樂。更
當下生於拘夷那竭國疥癩母豬腹中作子。
甚預愁憂不知當作。何等方便得免此罪。有
天語言。今佛在此為母說經。佛為三世一切
之救。唯佛能脫卿之罪耳。即到佛所稽首作
禮。未及發問。佛告天子。一切萬物皆歸無
常。汝素所知何為憂愁。天白佛言。雖知天
福不可得久。恨離此座當為疥癩母豬作豚。
以是為毒。趣受他身不敢為恐也。佛言。欲
離豚身。當三自歸言南無佛南無法南無比
丘僧。歸命佛歸命法歸命比丘僧。如是日三。
天從佛教晨夜自歸。卻後七日天即壽盡。來
下生於維耶離國。作長者子。在母胞胎日三
自歸。始生墮地亦跪自歸。其母娩娠又無
惡露。母旁侍婢怖而棄走。母亦深怪。兒墮
地語。謂之熒惑。意欲殺之。退自念言。我
少子怪。若殺此兒父必罪我。徐白長者。殺
之不晚。母即收兒。往白長者言。產生一男。
甫初墮地長跪叉手自歸三尊。闔門怪之謂
為熒惑。父言。止止。此兒非凡。人生在世行
年百歲。或八九十。每尚不曉自歸三尊。況兒
墮地能稱南無佛。好養視之慎無輕慢。兒遂
長大年向七歲。與其輩類於道邊戲。時佛弟
子舍利弗摩訶目揵連適過兒旁。兒前禮足
言。和南舍利弗摩訶目揵連。舍利弗摩目
揵連驚怪。小兒能禮比丘。兒言。道人不識
我耶。佛於天上為母說經。我時為天當下作
豬。從佛之教自歸得人。比丘即禪亦尋知之。
即為咒願言。咨梨祇。兒語目連及舍利弗。
願以我聲因請世尊諸菩薩僧并及仁等。目
連舍利弗然受其言。兒便還歸白父母言。屬
者遊戲見佛二弟子過。即因請佛及四輩飯。
願辦其甘脆。父母愛之從其所言。異其年
幼開發大意。又奇所作操識宿命。為極珍
妙盡世名味。求具精細過踰兒意。佛及眾僧
各以功德。作神足來到兒舍飯。父母小大供
養畢訖行香澡水。如法皆了。佛為說經。父母
及兒內外親屬。應時皆得阿惟越致。自歸之
福所度如是。況乃終年修道教乎