本緣部 二百七十九

◎雜寶藏經卷第十

　◎（一一六）優陀羨王緣
昔優陀羨王。住盧留城。聰明解達。有大智
慧。其一夫人。名曰有相。姿容奇特。兼有德
行。王甚愛敬。情最寵厚。時彼國法。諸為王
者。不自彈琴。爾時夫人。恃已愛寵。而白王
言。願為彈琴。我為王舞。王不免意。取琴
而彈。夫人即舉手而舞。王素善相。見夫人
舞。睹其死相。尋即捨琴。慘然長歎。夫人即
白王言。如我今者。受王恩寵。敢於曲室。
求王彈琴。我自起舞。用共為樂。有何不
適。放琴而歎。願王莫隱。而見告語。時王答
言。我之長歎。非爾婦人之所可聞。夫人白
言。我今奉王。至誠無二。若有不理。宜應告
敕。慇懃不已。王以實答。我之於爾。豈容
有異。爾向起舞。死相外現。計其餘命。不
過七日。由是之故。捨琴而歎。夫人聞已。
甚懷憂懼。即白王言如王所說。命不云遠。
我聞石室比丘尼說。若能信心出家一。日
必得生天。由是之故。我欲出家。願王聽
許。得及道次。時王情重恩愛不息。語夫人
言至六日頭。乃當聽爾出家入道。不相免
意。遂至六日。王語夫人。爾有善心。求欲出
家。若得生天。必來見我。我乃聽爾得使
出家。作是誓已。夫人許可。便得出家。受
八戒齋。即於其日。多飲石蜜漿。腹中絞結
至七日晨。即便命終。乘是善緣。得生天上。
即生三念。一念憶本為是何身。二念本緣
修何功德。三念現今定是天身。作是念已。
具知本緣并與王誓。以先誓故。來詣王
所。爾時光明遍滿王宮。時王問言。今此光
瑞。為是誰耶。願見告示。時天答言。我是
王婦有相夫人。王聞是語。願來就坐。天答
之言。如我今者。觀王臭穢。不可親近。我
以先誓。故來見王。王聞是已。心即開悟。
而作是言。今彼天者。本是我婦。由有善心。
求索入道。出家一日。尋即命終。由是功德。
而得生天。神志高遠。而見鄙賤。我今何故。
而不出家。我曾聞說天一爪甲。直閻浮提。
況我一國。何足貪惜。作是語已。立子王
軍。用嗣王位。出家學道。得阿羅漢。爾時
王軍王。統臨國已。信用讒佞。不恤國事。
優陀羨王。愍念其子并及國人。欲來教化
勸令修善。時王軍王。聞父將至。踊悅無
量。欲敕一切於路往迎。時諸佞臣。畏懼
被遣即白王言。如王今者。首戴天冠。坐
師子座。師子之座。法無再坐。若迎父王。還
復王位。必殺於王。王若立者。須害父王。時
王軍王。心懷憂愕。疑惑轉生。勸諫不已。遂
作惡意。募栴陀羅。往殺其父。時栴陀羅。
既受募已。到父王所。頭面頂禮。而白之言。
我之昔來。亦受恩遇於父王所。實無逆心。
而今被遣來殺父王。若不加害。必受誅[罩-卓+討]。
父王答言。我今來者。欲化爾王。豈可愛身
使爾被誅。便引項令長十餘丈。語栴陀
羅。隨爾斫截。時栴陀羅。極力斫之。刀不
能傷。父王愍故。而借神力。語栴陀羅。爾
今為我往語爾王。爾今殺父。復害羅漢。作
二逆罪。好加懺悔。可得輕罪。時栴陀羅。
既受敕已。舉刀復斫。斬父王首。齎向其國。
時王軍王。見父頭已。顏色不變。知父得
道。不貪王位。悔情既生。心懷懊惱。啼哭悶
絕。良久乃蘇。問栴陀羅父王所說。時栴
陀羅。以父王敕。而白於王。爾既殺父。復害
羅漢。作是二逆。須好懺悔。聞是語已。倍增
斷絕。而作是言。今我父王。得羅漢道。有何
貪國。而使我殺父。時彼佞臣。懼王加害。
而白王言。世界之中。何有羅漢。王信空語。
用自苦惱。時王答言。今我父頭。死來多日。
顏色不變。自非得道。何由有是。又我父
時。大臣婆咥師。優波咥師。普皆出家。
得羅漢道。種種神變。我等所見。於此涅槃。
收骨造塔如今現在。云何道無。佞臣答
言。世幻咒術。及以藥力。亦能神變。彼二臣
者。非是羅漢比。更數日。示王證驗。作是語
已。便於塔所。造作二孔各置一貓。於塔養
食。喚言咥師出。貓出食肉。語令還去。還入
於孔。如是教之。貓便調伏。而白王言。今
王欲見咥師等耶。願往共看。王即命駕。
往至塔所。時彼佞人。便喚咥師出來。貓即
出孔。語令還去。貓便入孔。王既見已。迷
心遂盛。任意所作。不信罪福。時王出軍。遊
戲迴還。於其路次。而見尊者迦栴延。端坐
靜處。坐禪入定。時王見之。便生惡心。手自
把土。用坌尊者。語左右言。爾等為我各
各以土坌迦栴延。于時土聚。遂沒尊者。
有一大臣。信心三寶。於後而至。聞見斯事。
極大懊惱。即為尊者。除去其土。復語諸人。
有念我者。而除此土。爾時尊者。坐琉璃寶
窟。神儀鮮澤。無污坌色。大臣歡喜。頭面禮
足。白尊者言。今王無道。作是惡逆。善惡
必報。何得無患。尊者答言。卻後七日。天當
雨土滿其城內。積為土山。王及人民。盡
皆覆滅。大臣聞已。心懷憂惱。即以白王。又
自設計。造作地道。出向城外。七日既滿。天
雨香華珍寶衣服。於其城內無不歡喜佞
臣白王。而今此瑞。皆由王德。無智之人。反
生誹謗。云當雨土。而獲珍寶。如此誑惑。
前後非一。惡緣之後。聞有善瑞。皆來雲
集。時城四門。冥緣力故。盡下鐵關。逃隱無
地。天便雨土。滿城山積。而彼大臣。共有
心者。地道而出。向尊者所。而白之言。感惟
此城。一日覆沒。雨土成山。君民并命。先
有何緣。同受此害。爾時尊者。語大臣言。
諦聽諦聽當為爾說。乃往過去若干劫。時
於其國內。有長者女。住於樓上。清朝洒
掃。除棄掃糞置比丘頭。不知懺悔。會得
好夫。爾時諸女。而問女言。爾作何緣。得
此良匹。時女答言。更無異事。由我掃樓。坌
比丘頭。由是之故。值遇好[土*胥]。諸女聞已謂
如其言競共聚土。用坌比丘。由是業緣。普
受斯報。作是語已。共功德天。向花氏城。
自昔以來。盧留城而與彼城。迭互盛衰。此
國既滅。彼城復盛。由是之故。而尊者等。向
花氏城。好音聲長者於其界首。供養尊者。
爾時長者。素自殷富。尊者到家。財寶豐溢。
殊勝於前。既至城已。尊者迦栴延。而白
佛言。好音聲長者。有何因緣。有好音聲。巨
富無量。財寶盈溢。佛言。乃往過去。有一長
者。日日遣人。請五百辟支佛。就家設食。
而彼使人。常將狗往。會有事緣不得往
請。狗依時節。獨詣僧坊。向僧而吠。時辟支
佛等。而作是言。俗內多事。脫能過忘。向狗
來吠。以喚我等。即便相將。詣長者家。爾
時長者。甚大歡喜。如法供養。爾時長者。我
身是也。爾時使人。阿那律是。爾時狗者。好
音長者是。由是之故。世世好聲。而多財寶。
是故智者。應於福田所懃力供養

　◎（一一七）羅[目*侯]羅因緣
我昔曾聞。佛初出家夜。佛子羅[目*侯]羅。始入
于胎。悉達菩薩。六年苦行。於菩提樹下。降
伏四魔。除諸陰蓋。豁然大悟。成無上道。具
足十力四無所畏。成就十八不共之法。具四
辯才。悉於諸度。得到彼岸。解了一切諸
佛之法。過諸聲聞緣覺之上。於初成道夜。
生羅[目*侯]羅。舉宮婇女。咸皆慚恥。生大憂惱。
而作是言。怪哉大惡耶輸陀羅。不慮是非。
輕有所作。不自愛慎。令我舉宮都被染污。
悉達菩薩。久已出家。而於今者。卒生此子。
甚為恥辱。時有釋女。名曰電光。是耶輸陀
羅姨母之女。椎胸拍髀。瞋恚呵罵。耶輸陀
羅。汝於尊長所親。何以自損。悉達太子。出
家學道。已經六年。生此小兒。甚為非時。從
誰而得。爾無慚愧。辱我種族。不數種族。
不護惡名。悉達菩薩。有大功德。名稱遠聞。
汝今云何。不護惜彼。而方恥辱。淨飯王當
于爾時。在樓閣上。見此大地六種震動奇異
相現。白淨王見是相已。謂菩薩死。憂箭入
心。生大苦惱。而作是言。我子戒香。充塞
四遠。相好莊嚴。如蓮花鬘。今為死日之所
乾枯。戒深固根。慚愧枝葉。名譽之香。大悲
厚蔭。我子如樹。為死象所蹋。大如金山。
眾寶莊嚴。我子金山王。相好莊嚴身。為無
常金剛杵之所碎壞。猶如大海。滿中眾寶。
如摩竭魚擾亂海水。我子大海。亦復如是。
為死摩竭魚之所擾惱。猶如滿月。眾星圍
繞。我子如是無量功德。相好莊嚴。今為無
常羅[目*侯]羅所吞。我種從大丈夫。丈夫盧越
真淨。如是等王。相續至此。今日將不斷
絕我種耶。特望我子為轉輪聖王。或成佛
道。而於今者。寧可死耶。設失我子。憂愁
憔悴。命必不全。冀其出家法服持缽。敷演
甘露。如此種種諸事。必不得見。以憶子
故。種種愁思思惟是。時聞子宮中舉聲
大哭。王倍驚怖。謂太子死。問前走使女言。
是何哭聲。將非我子死耶。女白王言。太
子不死。耶輸陀羅今產一子。舉宮慚愧。
是以哭耳。王聞是語。倍增憂惱。發聲大哭。
揚聲大喚。唱言怪哉。極為醜辱。我子出家。
以經六年。云何今日。而方生子。時彼國
法。擊鼓一下。一切軍集。九萬九千諸釋悉
會。即喚耶輸陀羅。時耶輸陀羅。著白淨衣。
抱兒在懷。都不驚怕。面小有垢。於親黨
中。抱兒而立。時執杖釋。作色瞋忿。罵耶
輸陀羅。叱爾凡鄙。可愧之甚。辱我種族。有
何面目。我等前立。有釋名毘紐天。是耶輸
陀羅舅。語耶輸陀羅凡鄙嬰愚。無過於
爾。舅於種族。宜好實語。竟為何處而得此
子。耶輸陀羅。都無慚恥。正直而言。從彼出
家釋種名曰悉達。我從彼邊。而得此子。悅
頭檀王。聞是語已。瞋恚而言。不護所生。
便作異語。若實若虛。諸釋所知。我子悉達。
本在家時。聞有五欲。耳尚不聽。況當有
欲而生於子。如斯之言。深為鄙媟。從誰得
子。毀辱我等。實是諂曲。非正直法。我子
悉達。昔在家時。及眾珍寶餚膳。都無染著。
況今苦行。日食麻米。以此謗毀。淨飯王極
大瞋恚。問諸釋言。今當云何苦毒殺害。復
有釋言。如我意者。當作火坑。擲置火
中。使其母子。都無遺餘。諸人皆言。此事最
良。即掘火坑。以佉陀羅木。積於坑中。以火
焚之。即將耶輸陀羅。至火坑邊。時耶輸陀
羅。見火坑已。方大驚怖。譬如野鹿。獨在
圍中四向顧望。無可恃怙耶輸陀羅。便自
呵責。既自無罪受斯禍患。遍觀諸釋。無救
己者。抱兒長嘆。念菩薩言。汝有慈悲。憐
愍一切。天龍鬼神。咸敬於汝。今我母子。薄
於祐助。無過受苦。云何菩薩。不見留意。
何故不救我之母子今日危厄。諸天善神。
無憶我者。菩薩昔日。處眾釋中。猶如滿月
在於眾星。而於今者。更不一見。即時向佛
方所。一心敬禮。復拜諸釋。合掌向火。而說
實語。我此兒者。實不從他而有斯子。若實
不虛。猶六年在我胎中者。火當消滅終不
燒害我之母子。作是語已。即入火中。而此
火坑。變為水池。自見己身。處蓮花上。都無
恐怖。顏色和悅。合掌向諸釋言。若我虛妄。
應即燋死。以今此兒實菩薩子。以我實語。
得免火患。復有釋言。視其形相。不驚不
畏。以此推之。必知是實。復有釋言。而此
火坑。變為清池。以是驗之。知其無過。時
諸釋等。將耶輸陀羅還歸宮中。倍加恭敬
讚嘆。為索乳母。供事其子。猶如生時。等
無有異。祖白淨王。愛重深厚。不見羅[目*侯]
羅。終不能食。若憶菩薩。抱羅[目*侯]羅。用解
愁念。略而言之。滿六年已。白淨王。渴仰
於佛。遣往請佛。佛憐愍故。還歸本國。來
到釋宮。佛變千二百五十比丘。皆如佛身。
光相無異。耶輸陀羅。語羅[目*侯]羅。誰是汝父。
往到其邊。時羅[目*侯]羅。禮佛已訖。正在如來
左足邊立。如來即以無量劫中所修功德
相輪之手。摩羅[目*侯]羅頂。時諸釋等。咸作是
念。佛今猶有愛私之心。佛知諸釋心之所
念。即說偈言
　我於生眷屬　　及以所生子    無有偏愛心　　但以手摩頂
　我盡諸結使　　愛憎永除盡    汝等勿懷疑　　於子生猶預
　此亦當出家　　重為我法子    略言其功德　　出家學真道
　當成阿羅漢

　◎（一一八）老婆羅門問諂偽緣
一切狡猾諂偽詐惑。外狀似直。內懷姦
欺。是故智者。應察真偽。如往昔時。有婆羅
門。其年既老。娉娶少婦。婦嫌夫老。傍婬
不已。欲心既著。誑夫設會。請諸少壯婆
羅門等。夫疑有姦。不肯延致。時彼少婦。設
種種計。用惑其夫。老婆羅門前婦之子。墜
於火中。爾時少婦。眼看使墮。而不捉取。
婆羅門言。兒今墜火。何故不捉。婦即答言。
我自少來。唯近己夫。不曾捉他其餘男子。
云何卒欲令我捉此男子小兒。老婆羅門
聞是語已。謂如其言信明婦故。便於其
家。而設大會。集婆羅門。爾時少婦。便共交
通。老婆羅門聞是事已。心懷忿恨。即取寶
物。盛裹衣[袖-由+戒]。棄婦而去。離舍既遠。於其
路中。見一婆羅門。便共為伴。於其日暮。一
處共宿。至明清旦。復共前行。離主人舍。漸
漸欲遠。彼婆羅門。語老婆羅門言。於昨
宿處。有一草葉著我衣裳。我自少以來。無
侵世物。葉著衣來我甚為愧。欲還草葉。
歸彼主人。爾並停住待我往還。老婆羅門
聞是語已。深信其言。倍生愛敬。許當住
待。彼婆羅門。詐捉草葉欲還主人。未遠之
間。入一溝壑。偃腹而臥。良久乃還。云以
草葉還主人竟。老婆羅門信以為然。倍
增愛重。老婆羅門時因便利。洗大小便。即
以寶物。而用寄之。此人尋後。齎其珍寶。便
棄走去。老婆羅門見偷己物。嘆惋彼人。又
自感傷。憂愁懊惱。惆悵進路。小復前行。憩
一樹下。見一鸛雀。口中銜草。語諸鳥言。
我等應當共相憐愍。集會一處。而共住止。
爾時諸鳥。皆信其言。而來聚集。時此鸛雀。
伺眾鳥等一切行後。就他巢窠。啄卵飲
汁。殺他子食。諸鳥將至。更復銜草。眾
鳥既還。見有此事。咸皆瞋責。而此鸛雀。
拒言我不。時諸鳥輩。知其諂欺。悉捨而去。
於此樹下。更經少時。見一外道出家之人。
身服納衣。安行徐步。去去眾生。老婆羅門
而問之言。何以並行。口唱去去。外道答言。
我出家人。憐愍一切。畏傷蟲蟻。是故爾耳。
時婆羅門。見其出家口吐此言。深生篤信。
即時尋逐。往至其家。於其暮宿語婆羅門。
我須閑靜以自修心。爾止別屋於彼而臥。
時婆羅門。喜聞行道。心懷慶悅。至夜後分。
但聞作樂歌舞之聲。便出看之。乃見出家
外道住室。有一地孔。中出婦女。與共交
通。若女人舞。外道彈琴。若外道舞。女人彈
琴。見此事已。而自念言。天下萬物。不問
人獸。無一可信者。說偈言曰
　不捉他男子　　以草還主人    鸛雀詐銜草　　外道畏傷虫
　如是諂偽語　　都無可信者
爾時國內。有一長者。居家巨富。多諸珍寶。
於其一夜。多失財物。時王聞已。問長者言
有誰來去。致令亡失。長者白王。初無姦
雜而與往返。唯一婆羅門。長共出入。清身
潔己。不犯世物。草葉著衣。猶還其主。自
此己外。更無異人。王聞是已。攝婆羅門而
詰問之。爾時長者。往白王言。彼人淨行。世
之無比。如何一旦。而被拘執。寧失財物。願
王放捨。時王答言。我昔曾聞。有如是比外
詐清淨內懷姦惡。爾勿憂惱。聽我覈實。作
是語已。即便撿究。辭窮理屈。依實伏首。
是故智者。處世如鏡。善別真偽。為世導師

　◎（一一九）婆羅門婦欲害姑緣
昔有婆羅門。其婦少壯。姿容艷美。欲情深
重。志存婬蕩。以有姑在。不得遂意。密作
姦謀。欲傷害姑。詐為孝養。以惑夫意。朝夕
恪懃。供給無乏。其夫歡喜。謂其婦言。爾
今供給。得為孝婦。我母投老。得爾之力。
婦答夫言。今我世供。資養無幾。若得天
供。是為願足。頗有妙法。可生天不。夫答
婦言。婆羅門法。投巖赴火。五熱炙身。行
如是事。便得生天。婦答夫言。若有是法。
姑可生天。受自然供。何必孜孜。受世供養。
作是語已。夫信其言。便於野田。作大火
坑。多積薪柴。極令然熾。乃於坑上。而設
大會。扶將老母。招集親黨。婆羅門眾。盡詣
會所。鼓樂絃歌。盡歡竟日。賓客既散。獨共
母住。夫婦將母詣火坑所。推母投坑。不
顧而走。時火坑中。有一小蹬。母墮蹬上。
竟不墜火。母尋出坑。日已逼闇。按來時
跡。欲還向家。路經叢林。所在陰黑。畏懼
虎狼羅剎鬼等。攀上卑樹。以避所畏。會值
賊人多偷財寶。群黨相隨。在樹下息。老
母畏懼。怖不敢動。不能自制。於樹上欬。
賊聞欬聲。謂是惡鬼。捨棄財物。各皆散走。
既至天明。老母泰然。無所畏懼。便即下樹。
選取財寶。香瓔珠璣金釧耳璫真奇雜物。
滿負向家。夫婦見母。愕然驚懼。謂是起
尸鬼。不敢來近。母即語言。我死生天。多獲
財寶。而語婦言。香瓔珠璣金釧耳璫。是汝
父母姑姨姊妹用來與汝。由吾老弱。不能
多負。語汝使來。恣意當與。婦聞姑語。欣
然歡喜。求如姑法投身火坑。而白夫言。
老姑今者。緣投火坑。得此財寶。由其力弱。
不能多負。若我去者。必定多得。夫如其
言。為作火坑投身燋爛。於即永沒。爾時諸
天。而說偈言
　夫人於尊所　　不應生惡意    如婦欲害姑　　反自焚滅身

　◎（一二○）烏梟報怨緣
昔有烏梟。共相怨憎。烏待晝日。知梟無見。
踏殺群梟。噉食其肉。梟便於夜。知烏眼闇。
復啄群烏。開穿其腸。亦復噉食。畏晝畏
夜。無有竟已。時群烏中。有一智烏。語眾
烏言。已為怨憎。不可救解。終相誅滅。勢
不兩全。宜作方便殄滅諸梟。然後我等可
得歡樂。若其不爾。終為所敗。眾烏答言。如
汝所說。當作何方。得滅讎賊。智烏答言。爾
等眾烏。但共啄我。拔我毛羽。啄破我頭。
我當設計。要令殄滅。即如其言。燋悴形
容。向梟穴外。而自悲鳴。梟聞聲已便出語
言。今爾何故。破傷頭腦。毛羽毀落。來至
我所。悲聲極苦。欲何所說。烏語梟言。眾烏
讎我。不得生活。故來相投。以避怨惡。時
梟憐愍。欲存養畜。眾梟皆言。此是怨家。不
可親近。何緣養畜。以長怨敵。時梟答言。今
以困苦。來見投造。一身孤單。竟何能為。遂
便畜養。給與殘肉。日月轉久。毛羽平復。
烏詐歡喜。微作方計。銜乾樹枝并諸草木。
著梟穴中。似如報恩。梟語烏言。何用是為。
烏即答言。孔穴之中。純是冷石。用此草木。
以御風寒。梟以為爾。默然不答。而烏於是。
即求守孔穴。詐給使令。用報恩養。時會暴
雪。寒氣猛盛。眾梟率爾來集孔中。烏得其
便。尋生歡喜。銜牧牛火。用燒梟孔。眾梟
一時。於是殄滅。爾時諸天。說偈言曰
　諸有宿嫌處　　不應生體信    如烏詐託善　　焚滅眾梟身

　◎（一二一）婢共羊鬥緣
昔有一婢。稟性廉謹。常為主人。曲熬麥
豆。時主人家。有一羯羝伺空逐便噉食麥
豆。斗量折損。為主所瞋。信已不取。皆由
羊噉。緣是之故。婢常因嫌。每以杖捶。用
打羯羝。羝亦含怒。來觝觸婢。如此相犯。
前後非一。婢因一日空手取火。羊見無杖。
直來觸婢。婢緣急故。用所取火。著羊脊
上。羊得火熱。所在觸突。焚燒村人。延及山
野。于時山中五百獼猴。火來熾盛。不及避
走。即皆一時被火燒死。諸天見已。而說偈言
　瞋恚鬥諍間　　不應於中止    羝羊共婢鬥　　村人獼猴死