本緣部 二百七十三

雜寶藏經卷第四

　◎（四○）貧人以糗團施現獲報緣
昔有一人。居家貧窮。為人肆力。得糗六升。
齎持歸家。養育妻息。會於中路。見一道人。
執缽捉錫。行求乞食。即生心念。彼沙門者。
形貌端政。威儀庠序。甚可恭敬。得施一
食。不亦快乎。爾時道人。知其心念。隨逐
貧人。至一水邊。貧人即便語道人言。我今
有糗。意欲相施。頗能食不。道人答言。唯得
而已。即於水邊。為其敷衣。令道人坐。和
一升糗。用為一團。而以與之。作是念言。若
此道人。是淨持戒得道人。使我現作一小
國王。道人得糗。語貧人言。何以極少。何
以極小。此人謂此道人大食。復和一升。用
作一團。與而願言。若此道人。是淨持戒得
道之人。使我得作二小國王。道人復言。何
以極少。何以極小。貧人念言。唯是道人。
極似多食與如許糗。猶嫌少小。然我已請
事須供給。復和二升糗。用為一團。而以與
之。又作念言。若此道人。是淨持戒得道人
者。使我現得領四小國王。道人復言。何以
極少。何以極小。餘有二升。盡和作團。以
與道人。又作願言。今此道人。若是清淨持
戒人者。使我得作波羅奈國王。領四小
國。獲見諦道道人得糗。故嫌少小。貧人
白言。唯願且食。若不足者。當脫衣裳。貿
取飲食。共相供給。道人即食。唯盡一升。餘
還歸主。貧人問言。尊者先嫌糗極少小。如
今云何。食不令盡。道人答言。汝初與我一
團糗時。正求作一小國王故。是以我言。汝
心願少。第二團糗。正願得作二小國王。是
以我言。汝願少小。第三團糗。正求得作四
小國王。是以我言。汝心願小。第四團糗。正
求作波羅奈國王。領四小國。使我後得
見諦道果。是以我言。汝願少小。不以不足
而慊少小。爾時貧人。自生疑念。使我現得
王五國者。此事不小。恐無實耳。又復思
惟。能知我心。必是聖人。是大福田。不應誑
我。道人知已。即擲其缽。著虛空中。隨後
飛去。化作大身。滿於虛空。又化作小猶
如微塵。以一身作無量身。以無量身合為
一身。身上出水。身下出火。履水如地。履
地如水。作十八變。語貧人言。好發大願。
莫有疑慮。即隱身去。時此貧人。向波羅
奈城。而於道中。見一輔相。輔相見已。諦視
形相。而語之言。汝非某甲子耶。答言我是。
問言。何以襤褸。乃至爾也。答言。少失恃
怙。居家喪盡。無人見看。是以困苦。襤褸如
此。輔相即啟波羅奈王。王之所親某甲之
子。今在門外。極為窮悴。王尋有敕。令使
將前。問其委曲。知是所親。王即告言。好親
近我。慎莫遠離。卻後七日。王病命終。諸臣
謀言。王無繼嗣。唯此窮子。是王所親。宜共
推舉作波羅奈王。統領四國。然後虐暴。先
彼道人。於虛空中。當王殿前。結加趺坐。
而語之言。汝昔發願。求得見諦。今日云何
乃造眾惡。與本乖違。又復為王說種種法。
王聞法已。悔先作惡。改過慚愧。精專行道。
得須陀洹

　◎（四一）貧女以兩錢布施即獲報緣
昔晝闇山中。多諸賢聖。隱居眾僧。諸方國
土。聞彼山名。供養者眾。有一長者。將諸眷
屬。往送供養。有一貧窮乞索女人。作是念
言。今諸長者。送供詣山。必欲作會。我當
往乞。便向山中。既到山已。見向長者。設種
種饌。供養眾僧。私自思惟。彼人先世修福。
今日富貴。今復重作功德將勝。我先世不
作。今世貧苦。今若不作。未來轉劇。思惟此
已。啼哭不樂。又自念言。我曾糞中。拾得兩
錢。恒常寶惜。以俟乞索不如意時。當貿飲
食用自存活。今當持以布施眾僧。分一二
日不得飲食。終不能死。伺僧食訖捉此
兩錢即便布施。彼山僧法。人有施者。維那
僧前立為咒願。當於爾時。上座不聽維那
咒願。自為咒願。諸下坐等。深生慊心。而
作此念。得彼乞女兩枚小錢。上座自輕。為
其咒願。如常見錢。何以不爾。上座尋時。留
半分食。與此女人。諸人見上座多與人。
人多與此。女時得重擔飲食。極大歡喜。
我適布施。今以得報。即擔飲食還出山去
到一樹下。眠臥止息。會值王大夫人亡來七
日。王遣使者。按行國界。誰有福德。應為
夫人。相師占言此黃雲蓋下。必有賢人。即共
相將。至彼樹下。見彼女人。顏色潤澤。有
福德相。樹為曲蔭。光影不移。相師言。此女
人福德。堪為夫人。即以香湯沐浴。與夫
人衣服。不大不小與身相稱。千乘萬騎。左
右導從。將來至宮。王見歡喜。心生敬重。如
是數時。私自念言。我所以得是富福緣
以施錢故。令彼眾僧。便為於我有大重
恩。即白王言。我先斯賤。王見拔擢。得為
人次。聽我報彼眾僧之恩。王言隨意。夫人
即時。車載飲食及以珍寶。往到彼山施僧
食訖以寶布施。上座不起遣維那咒願。不
自咒願。王夫人言。我昔兩錢。為我咒願。今
車載珍寶。不為我咒願。諸年少比丘。皆慊
上坐。先貧女人。以兩錢布施。為其咒願。
今王夫人。車載珍寶。不為咒願。為老耄
耶。爾時上座。即為王夫人。演說正法語言。
夫人。心念慊我。先以兩錢施時。為我咒
願。今車載珍寶。不為咒願。我佛法中。不
貴珍寶。唯貴善心。夫人。先施兩錢之時。善
心極勝。後施珍寶。吾我貢高。是以我今不
與咒願。年少道人。亦莫慊我。汝當深解
出家之心。諸年少道人。各自慚愧。皆得須
陀洹道。王夫人聽法。慚愧歡喜。亦得須陀
洹道。聽法已訖。作禮而去

　◎（四二）乾陀衛國畫師罽那設食獲報緣
昔乾陀衛國。有一畫師。名曰罽那。三年客
作。得三十兩金。欲還歸家。而見他作般
遮于瑟。問維那言。一日作會。可用幾許。
維那答言。用三十兩金。得一日會。即自念言。
由我先身不種福業故受此報。傭力自活。
今遭福田。云何不作。即語維那。請為弟子。
鳴椎集僧。我欲設會。設會已訖。踊躍歡喜。
即便歸家。既到家已。其婦問言。三年客作。
錢財所在。其夫答言。我所得財。今已舉著
堅牢藏中。婦時問言。堅牢之藏。今在何許。
夫言。乃在僧中。婦時慊責。即集親里。
縛其夫主。詣斷事人。而作是言。我之母
子。貧窮辛苦。無衣無食。而我夫主。得財
餘用。不擔來歸。請詰所以。時斷事人。問
其夫言。何以爾也。答言。我身如電光不久
照曜。亦如朝露須臾則滅。由是恐懼。深自
念言。緣我前身不作福業。今遭窮苦。衣食
困乏。故因見彼弗迦羅城中。作般遮會。
眾僧清淨。心生歡喜。敬信內發。即問維那。
得幾許物。供一日食。維那答言。得三十兩
金。可得供一日。我三年中。作所得物。即
與維那。使為眾僧作一日食。時斷事人。聞
是語已。心生歡喜。憐愍其人。脫己衣服瓔
珞及以鞍馬并諸乘具。悉施罽那。即分一村
落。而賞封之。華報如此。其果在後

　◎（四三）罽夷羅夫婦自賣設會現獲報緣
昔有一人。名罽夷羅。夫婦二人。貧窮理極。
傭賃自活見他長者悉往寺中。作大施會。
來歸家中。共婦止宿。頭枕婦臂。自思惟言。
由我前身不作福故。今日貧窮。如彼長者。
先身作福。今亦作福。我今無福。將來之
世。唯轉苦劇。作是念已。涕泣不樂。淚墮
婦臂。婦問夫言。何以落淚。答言。見他修福
常得快樂。自鄙貧賤。無以修福。是以落
淚。婦言。落淚何益。可以我身賣與他人
取財作福。夫言。若當相賣。我身如何得自
存活。婦言。若恐不活不見出者。我今與
君俱共自賣。而修功德。於是夫婦。便共相
將。至一富家。而語之言。今我夫婦。以此賤
身。請貿金錢。主人問言。欲得幾錢。答言。
欲得十金錢。主人言。今與汝錢。卻後七
日。不得償我。以汝夫婦。即為奴婢。言契
以定。齎錢往詣。至彼塔寺。施設作會。夫
婦二人。自共搗米。相勸勵言。今日我等得
自出力而造福業。後屬他家。豈從意也。於
是晝夜。懃辦會具。到六日頭。垂欲作會。
值彼國主亦欲作會。來共諍日。眾僧皆言。
以受窮者。終不得移。國主聞已。作是言
曰。彼何小人。敢能與我共諍會日。即遣人
語罽羅。汝避我日。罽羅答言。實不相避。
如是三反。執辭如初。王怪所以。自至僧
坊。語彼人言。汝今何以。不後日作。共我
諍日。答言。唯一日自在。後屬他家。不復
得作。王即問言。何以不得。自賣者言。自
惟先身不作福業。今日窮苦。今若不作。恐
後轉苦。感念此事。唯自賣身。以貿金錢。用
作功德。欲斷此苦。至七日後。無財償他。
即作奴婢。今以六日。明日便滿。以是之故。
分死諍日。王聞是語。深生憐愍。歎未曾
有。汝真解悟貧窮之苦。能以不堅之身。易
於堅身。不堅之財。易於堅財。不堅之命。易
於堅命。即聽設會。王以己身并及夫人衣
服瓔珞。脫與罽羅夫婦。割十聚落。與作福
封。夫能至心。修福德者。現得華報。猶尚
如是。況其將來。獲果報也。由此觀之。一
切世人。欲得免苦。當懃修福。何足縱
情懈怠放逸

　◎（四四）沙彌救蟻子水災得長命報緣
昔者。有一羅漢道人。畜一沙彌。知此沙彌
卻後七日必當命終。與假歸家。至七日頭。
敕使還來。沙彌辭師。即便歸去。於其道中。
見眾蟻子。隨水漂流。命將欲絕。生慈
悲心。自脫袈裟。盛土堰水。而取蟻子。置
高燥處。遂悉得活。至七日頭。還歸師所。師
甚怪之。尋即入定。以天眼觀。知其更無
餘福得爾。以救蟻子因緣之故。七日不
死。得延命長

　◎（四五）乾陀衛國王治故塔寺得延命緣
昔乾陀衛國。有一國主。有一明相師。占王。
卻後七日。必當命終。出遊獵行。見一故塔。
毀敗崩壞。即令群臣共修治之。修治已訖。
歡喜還宮。七日安隱。相師見過七日。怪其
所以。問王言。作何功德。答言。更無所作。
唯有一破塔。以[泥/土]補治。由治塔故。功德如是

　◎（四六）比丘補寺壁孔獲延命報緣
昔有比丘。死時將至。會有外道婆羅門
見相。是比丘知七日後必當命終。時此比
丘。因入僧坊。見壁有孔。即便團泥。而補
塞之。緣此福故。增其壽命。得過七日。婆
羅門見。怪其所以。而問之言。汝修何福。比
丘答言。我無所修。唯於昨日。入僧房中。
見壁有孔。補治而已。婆羅門歎言。是僧
福田。最為深重。能使應死比丘續命延壽

　◎（四七）長者子見佛求長命緣
昔佛在世。於一長者子。年五六歲。相師占
之。福德具足。唯有短壽命。將至外道六
師所。望求長壽。瞋彼六師都無有能與
長壽法。將至佛所。白佛言。此子短壽。唯
願世尊。與其長壽。佛言。無有是法能與長
壽。重白佛言。願示方便。佛時教言。汝到城
門下。見人出者。為之作禮。入者亦禮。時
有一鬼神。化作婆羅門身。欲來入城。小兒
向禮。鬼咒願言。使汝長壽。此鬼乃是殺小
兒鬼。但鬼神之法。不得二語。以許長壽。
更不得殺。以其如是謙忍恭敬。得延壽命

　◎（四八）長者子客作設會獲現報緣
昔佛在世時。有長者子。早喪父母。孤窮伶
俜。客作自活。聞有人說忉利天上。極為
快樂。又聞他說供養佛僧。必得往生。即問
他言。用幾許物。可得供佛及以眾僧。時人
語言。用三十兩金。可得作會。便來向市。
求客作處。市邊有一大富長者。雇其客作。
長者問言。汝今能作何事。答言。是作皆能
三年客作。索幾許物。答言。索三十兩金。長
者聞其事事皆能。即雇使作。為人端直。金
銀銅鐵。種種肆上。得利倍常。日月以滿。
從彼長者。索作價金。長者問言。汝今得金。
用作何事。答言。我欲供養佛僧。長者語言。
我今佐汝。及以種種盆器米麵。與汝作
食。汝但請佛及以眾僧。即詣僧房。請佛
及僧。佛使眾僧皆受其請。佛住自房。眾僧
皆受彼長者子請。正值節日。眾人皆送種
種飲食。往與眾僧。眾僧食飽。到長者舍。時
長者子。手自行食。上座言少著。次第皆言
少著。至訖下行。時長者子。啼哭懊惱。辛苦
三年。設此飲食。望眾僧食。僧不為食。我
求生天。必不得生。往至佛邊。白佛言。眾
僧不食我供。而我所願。必當不得。佛言。
少食以不。答言。皆悉少食。佛言。假使不食
汝願必成。況復少食而不成也。童子歡喜。
還來飲食。彼時眾僧食訖即還。時有五百賈
客。入海來還入城。募索飲食。時世飢饉。無
有與者。有人語言。彼長者子。今日設會。
必有飲食。時長者子。聞有賈客。歡喜與食。
五百賈客。皆得充足。一切將從。悉亦飽滿。
最下賈客。解一珠與直萬兩金。最上頭者。
解一珠與直十萬兩金。五百賈客。人與一
珠。與一銅盔。與此長者子。而不敢取。往
走問佛。佛言。此是華報。但取無苦。後必
生天。不足恐懼。主人長者。更無男兒。唯
有一女。即與童子。如是家業。遂大熾盛。舍
衛城中。最為第一。長者命終。波斯匿王。聞
其聰明智見。以其家業。悉乞與之。華報如
是。其果在後

　◎（四九）弗那施佛缽食獲現報緣
昔佛在世。有梵志兄弟五人。一名耶奢。二
名無垢。三名憍梵波提。四名蘇馱夷。四兄
入山學道。得五神通。其最小弟。名曰弗那。
見佛乞食。盛好白淨飯。滿缽施佛。爾時弗
那。恒以耕種為業。時耕種訖。還歸于家。後
於一日。出到田中。見其田中。所生苗稼。變
成金禾。皆長數尺。收刈已盡。還生如初。國
王聞之。亦來收刈。不能得盡。如是一切。
諸來取者。皆不能盡。兄等念言。我弟弗那。
為得生活。為貧苦耶。尋共來看。見弟福業
踰於國王。便語弟言。汝先貧窮。云何卒富。
答言。我見瞿曇。施一缽飯。得如是報。四
兄聞已。歡喜踊躍。又語弟言。爾今為我。
作歡喜團。我等四人。各持一團。供養瞿曇。
願求生天。不聽其法。不用解脫。於是各
擔歡喜團。往至佛所。大兄捉一團。著佛缽
中。佛言。諸行無常。第二復以歡喜團。著佛
缽中。佛作是語。是生滅法。第三復以歡喜
之團。著佛缽裏。佛作是語。生滅滅已。第四
復以歡喜之團。著佛缽中。佛作是語寂滅
為樂。即還歸家。至寂靜處。共相問言。
汝聞何語。第一兄言。我聞諸行無常。次者
復聞是生滅法。又次者聞生滅滅已。第四
者聞寂滅為樂。兄弟四人。各思此偈。得阿
那含。皆來佛所。求為出家。得阿羅漢道

　◎（五○）大愛道施佛金縷織成衣并穿珠師緣
昔佛在世。大愛道。為佛作金縷織成衣。齎
來上佛。佛即語言。用施眾僧。大愛道言。
我以乳餔長養世尊。自作此衣。故來奉
佛。必望如來為我受之。云何方言與眾僧
也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。眾
僧福田。廣大無邊。是故勸爾。若隨我語。已
供養佛。時大愛道。即持此衣。往到僧中。從
上座行。無敢取者。次到彌勒。彌勒受衣。即
著入城乞食。彌勒身有三十二相。紫磨金
色。既到城裏。眾人競看。無與食者。有一
穿珠師。見諸人等無與食者。即前跪請。將
至家中。與彌勒食。彌勒食訖。時穿珠師。
以一小座。敷彌勒前求欲聽法。彌勒有
四辯才力。即便為說種種妙法。時穿珠師。願
樂聽聞。無有厭足。先有長者。將欲嫁女。
雇穿珠師。穿一寶珠。與錢十萬。當此之
時。彼嫁女家。遣人索珠。時穿珠師。聽法
情濃。不暇為穿。即答之言。且可小待須
叟之頃。已復來索。乃至三返猶故不得。彼
長者瞋。合其珠錢還來奪去。穿珠師婦。瞋
其夫言。更無業也。須臾穿珠。得十萬利。
云何聽此道人美說。其夫聞已。意中恨恨。
爾時彌勒。知其恨恨。即問之言。汝能隨我。
至寺以不。答言我能。即隨彌勒。往僧坊中。
問上座言。有人得金滿十萬斤。何如歡喜
聽人說法。憍陳如言。假使有人得金十萬。
不如有人以一缽食施持戒者。況能信
心須臾聽法復勝於彼百千萬倍。於是又
問第二上座。上座答言。設復有人得十萬
車金。亦不如以一缽之食施持戒者。況復
聽法歡喜。經於時節。又復問於第三上座。
上座答言。若有人得十萬舍金。亦復不如
施持戒人一缽之食。況復聽法。又問第四
上座。上座答言。若其有得十萬國金。亦復
不如施持戒人一缽之食。況復聽法。百千
萬倍。如是次問乃至阿那律。阿那律言。有
人得滿四天下金。猶故不如施持戒人一
缽之食。況復聽法。彌勒答言。尊者說言
有施比丘一缽之食。乃至勝得滿四天下
金。云何如是。尊者答言。以自身為證。憶
念往昔九十億劫。有一長者。有其二子。一
名利吒。二名阿利吒。恒告之言。高者亦墮
常者亦盡。夫生有死。合會有離。長者得病。
臨命終時。約敕兒子。慎莫分居。譬如一絲
不能繫象。多集諸絲。象不能絕。兄弟並
立。亦如多絲。時彼長者。囑誡子竟。氣絕
命終。以父敕故。兄弟共活。極相敬念。後為
弟娶婦生活未幾。而此弟婦語其夫言。汝
如彼奴。所以者何。錢財用度。應當人客。皆
由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。數
作此語。爾時夫婦。心生變異。求兄分居。兄
語弟言。汝不憶父臨終之言。猶不自改。數
求分居。兄見弟意。正便與分居。一切所有。
皆中半分。弟之夫婦。年少遊逸。用度奢侈。
未經幾時。貧窮困匱。來從兄乞。其兄爾
時。與錢十萬。得去未久。以復用盡。而更來
索。如是六返。皆與十萬。至第七返。兄便
責數。汝不念父臨終之言。求於分異。不
能乃心生活。數來索物。今更與汝十萬
之錢。從今已往。不好生活。重復來索。更不
與汝。得是苦語。夫婦二人。用心生活。以
漸得富。兄錢財喪失。以漸貧窮。來從弟
乞。其弟乃至不讓兄食。而作是言。謂兄常
富。亦復貧耶。我昔從汝。有所乞索。苦切
見責。今日何故。來從我索。兄聞此已。極
生憂惱。自作念言。同生兄弟。猶尚如此。況
於外人。厭惡生死。遂不還家。入山學道。
精懃苦行。得辟支佛。其弟後亦以漸貧窮。
遭世飢饉。賣薪自活。時辟支佛。入城乞食。
竟無所得。空缽還出。時賣薪人。見辟支
佛空缽出城。即以賣薪所得稗糗。而欲與
之。語辟支佛言。尊者能食麤惡食不。答
言。不問好惡。趣得支身。時賣薪人。即便
授與。辟支佛受而食之。食訖之後。飛騰
虛空。作十八變。即還所止。時賣薪人。後更
取薪。道見一兔。以杖撩之。變成死人。卒
起而來。抱取薪人項。彼取薪人。種種方便。
欲推令去。不能得離。脫衣雇人。使挽卻
之。亦不得離。展轉至闇。負來向家。既到家
中。死人自解。墮在於地。作真金人。時賣薪
人。即便截卻金人之頭。頭尋還生。卻其手
腳。手腳還生。須臾之間。金頭金手滿其屋
裏。積為大[卄/積]。鄰比告官。此貧窮人。屋裏自
然。有此金[卄/積]。王聞遣使。往覆撿之。即到
屋裏。純見爛臭死人手頭其人自捉金頭。
來以上王。便是真金。王大歡喜。此是福人。
即封聚落。從是命終。生第二天。為天帝釋。
下生人中。為轉輪聖王。天王人王。九十一
劫。不曾斷絕。今最後身。生於釋種。初生之
日。四十里中。伏藏珍寶。自然踊出。後漸長
大。兄釋摩男。父母偏愛。阿那律母。欲試諸
兒。時遣語無食。阿那律言。但擔無食來。
即與空器。時空器中。百味飯食。自然盈滿。
設以四天下金。用為乳晡。不足一劫。況九
十一劫。常受快樂。所以我今得此自然飲
食。適由先身施此一缽之食。今得此報。上
至諸佛。下至梵天。淨持戒者。皆名持戒。時
穿珠師。聞是語已。心大歡喜