本緣部 二百六十九

◎賢愚經卷第十三

　　◎（六○）五百鴈聞佛法生天品第五十三(丹本為六十)
如是我聞。一時佛在波羅奈國。爾時世尊。
於林澤中。為天人四輩之類。演說妙法。時
虛空中。有五百群鴈。聞佛音聲。深心愛樂。
盤桓迴翔。尋欲來下至世尊所。時有獵師。
張施羅網。五百群鴈。墮彼網中。為獵師所
殺。生忉利天。父母膝上。忽然生長。如八歲
兒。身體端嚴。顏貌無比。光相明淨。喻若金
山。便自念言。我以何因。生此天中。天人
心聰神解。即識宿命。緣愛法聲。果報生天。
當報其恩。即共同時。持天花香。下閻浮提
波羅捺國。至世尊所。天光明曜。猶寶樹林。
一時曲身。體世尊足。合掌白言。我蒙世尊
說法音聲。生在妙處。願重矜愍。開示道要。
爾時世尊。便為演說四諦妙法。天人開悟。
得須陀洹果。即還天上。不墮三塗。隨緣七
生。得盡諸漏。爾時阿難。白世尊言。昨夜有
天光明照曜。禮敬世尊。不知其緣。願見告
示。佛告阿難。善思念之。當為汝說。世尊昨
日。在林澤中。為天世人四輩之眾。敷演妙
法。有五百群鴈。愛敬法聲。心悅欣慶。即共
飛來。欲至我所。墮獵師網中。於時獵師。即
取殺之。因此善心。生忉利天。自識宿命。故
來報恩。爾時阿難。聞佛所說。歡喜踊躍。
歎未曾有。而作是言。如來出世。實為奇妙。
陶演法雨。莫不蒙潤。乃至禽鳥。猶聞法
聲。獲福乃爾。豈況於人信心受持。計其果
報。過踰於彼。百千萬倍。不可為比。佛告
阿難。善哉善哉。如汝所說。如來出世。多所
潤益。普雨甘露。侵潤群生。以是之故。當共
一心信敬佛法。爾時阿難。及諸眾會。聞佛
所說。歡喜奉行

　　◎（六一）堅誓師子品第五十四(丹本為六十一)
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。爾
時提婆達多。恒懷惡心。向於世尊。欲害如
來。自稱為佛。教阿闍世。害父為王。新佛新
王。治理天下。不亦快乎。王子信用。便殺其
父。自立為王。是時世人。咸懷惡心。於諸比
丘。惡不欲見。時諸比丘。入城乞食。人民
忿恚。咸不與語。空缽而出。還到山中。白世
尊言。提婆達多。作不善事。使諸四輩。各
興惡心。向於沙門。爾時世尊告阿難言。若
有眾生。起於惡心。向諸沙門。著染衣人。
當知是人。則便惡心。向於過去諸佛辟支佛
阿羅漢。向於未來諸佛辟支佛阿羅漢。現在
諸佛辟支佛阿羅漢。以發惡心向於三世
諸賢聖故。便獲無量罪業果報。所以者何。
染色之服。皆是三世賢聖標式。其有眾生。
剃除鬚髮。著染衣者。當知是人。不久當
得解脫一切諸苦。獲無漏智。為諸眾生。作
大救護。若有眾生。能發信心。向於出家
著染衣人。獲福難量。佛告阿難。我由往
昔。於諸出家著染衣人。深生信心。敬戴
之故。致得成佛。阿難白佛言。世尊。往昔深
心。敬染衣人。其事云何。願樂欲聞。佛告阿
難。善聽當說。唯然世尊。願樂欲聞。佛告阿
難。古昔無量阿僧祇劫。此閻浮提。有大國
王。名曰提毘。總領八萬四千諸小國王。世
無佛法。有辟支佛。在於山間林中。坐禪行
道飛騰變化。福度眾生時諸野獸。咸來親
附。有一師子。名號[跳-兆+茶]迦羅毘(晉言堅誓)。軀體金
色。光相明顯煥然明裂。食果噉草。不害
群生。是時獵師。剃頭著袈裟。內佩弓箭。行
於澤中。見有師子。甚懷歡喜。而心念言。我
今大利。得見此獸。可殺取皮。以用上王。
足得脫貧。是時師子。適值睡眠。獵師便
以毒箭射之。師子驚覺。即欲馳害。見著
袈裟。便自念言。如此之人。在世不久。必得
解脫。離諸苦厄。所以者何。此染衣者。過去
未來現在三世聖人標相。我若害之。則為惡
心趣向三世諸賢聖人。如是思惟。害意還
息。毒箭兩行。令在不久。便說偈言
　耶羅羅　　婆奢沙　　娑呵
說此語時。天地大動。無雲而雨。諸天惋
惕。即以天眼。下觀世間。見於獵師殺菩薩
師子。於虛空中。雨諸天花。供養其屍。是時
獵師。剝師子皮。持至于家。以奉國王提毘。
求索賞募。時王念言。經書有云。若有畜獸
身金色相。必是菩薩大士之人。我今云何資
賞此人。若與賞者。便為共此殺害無異。是
時獵師。素窮求哀。國王矜愍。與少財物。問
獵師言。師子死時。有何瑞應。答言。口說八
字。天地普動。無雲而雨。天降諸花。爾時國
王。聞是語已。悲喜交集。信心益猛。即召諸
臣耆舊智人。令解是義。時諸人眾。都不能
解。空林澤中。有一仙人。字奢摩。字義俱
閑。仙人聰明。哲達貫練。使還白王。王即請
來。仙人于時。具為大王解說其義。耶羅羅。
其義唯剃頭著染衣。當於生死疾得解脫。
婆奢沙。云剃頭著染衣者。皆是賢聖之相。
近於涅槃。娑呵。云剃頭著染衣者。當為一
切諸天世人所見敬仰。於時仙人。解是
語已。提毘歡喜。即召八萬四千小王。悉集
一處。作七寶高車。張師子皮。表示一切。悉
共敬戴。燒香散花。而以供養。極盡忠心。後
復打金作棺。盛師子皮。以用起塔。爾時人
民。緣是善心。壽終之後。皆得生天。佛告阿
難及四部眾。爾時師子。由發善心向染衣
人。十億萬劫。作轉輪聖王。給足眾生。廣
殖福業。致得成佛。爾時號[跳-兆+茶]迦毘羅者。豈
異人乎。今我身是也。時國王提毘。緣供養
師子皮故。十萬億劫。天上人中。尊貴第一。
修諸善本。今彌勒菩薩是。時仙人者。今舍利
弗是。時獵師者。今提婆達多是。爾時四眾。
從佛聞說過去因緣。心懷歡喜。深自惋悼
悲歎而言。我等愚癡。不識明哲。生起惡心。
唯願如來。憐愍愚癡。聽悔前罪。世尊弘慈。
因為說法四諦微妙。隨其宿緣。皆獲諸果。
有得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果者。
有發無上正真道意者。是時阿難四部之
眾。聞佛所說。歡喜奉行

　　◎（六二）梵志施佛納衣得受記品第五十五(丹本為六十二)
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊。將侍者阿難。入城分衛。世尊身
上所著之衣。有少穿壞。將欲以化應度眾
生。乞食周訖。欲還所止。有一婆羅門。來至
佛所。為佛作禮。睹佛容顏光相殊特。見
佛身衣有少破壞。心存惠施。割省家中。得
少白[(畾/且)*毛]。持用施佛。唯願如來。當持此[(畾/且)*毛]以
用補衣。佛即受之。時婆羅門。見佛受已。心
情歡喜。倍加踊躍。佛哀此人。即與授決。於
當來世二阿僧祇百劫之中。當得作佛。神通
相好。十號具足。佛授記已歡喜而去。國中豪
賢長者居士。咸興此心。云何世尊。受彼少
施。酬以大報。作是念已。各為如來。破損
好[(畾/且)*毛]。作種種衣。持用奉佛。阿難問佛。世尊
先昔造何善行。能令一切奉施衣服。願佛
為說。令得開解。世尊告曰。諦聽著心。當為
汝說過去因緣。阿難曰諾。我當善聽。佛告
阿難乃往過去無量無數阿僧祇劫。爾時有
佛。名毘缽尸。出現於世。與其徒眾九萬
人俱。彼時有王。名曰槃頭。有一大臣。請
佛及僧。三月供養。佛即許可。既蒙可已。還
至其家。辦具所須。時槃頭王。亦欲供養佛
及眾僧。往至佛所。而白佛言。貪得如來及
比丘僧三月供養。佛告槃頭。吾先已受彼
大臣請。大人之法。不宜中違。王即還宮。告
其臣曰。佛處我國。吾欲供養。云卿已請。今
可避我。我供養訖。卿乃請之。臣答王言。若
使大王保我身命。復保如來常住於此。復
令國土常安無災。若使能保此諸事者。我
乃息意。放王先請。王自念言。斯事叵辦。復
更曉曰。卿請一日。我復一日。臣便可之。更
互設會。各滿所願。爾時大臣。為彼如來。
辦具三衣。皆悉豐足。復為九萬諸比丘眾。
作七條衣。人與一領。阿難當知。爾時大臣。
以上衣服。施佛及僧供養之者。豈異人乎。
則我身是。我乃世世。殖福無厭。今悉自得。
終不唐捐。時阿難等。聞說是已。歡喜懃修。
造諸福業。心懷踊躍。頂戴奉行

　　◎（六三）佛始起慈心緣品第五十六(丹本為六十三)
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時諸比丘。夏安居竟。往至佛所。禮敬問
訊。佛以慈心。慰喻撫恤。汝等住彼。得無苦
耶。慈心矜篤。極懷憐愍。阿難見之。而白佛
言。世尊。慈愍垂矜特隆。不審世尊。發如是
心。為遠近耶。佛告阿難。若欲知之。當
為汝說。過去久遠。不可稱計阿僧祇劫。有
二罪人。共在地獄。卒驅之。使挽鐵車。剝
取其皮。用作車鞅。復以鐵棒。打令奔走。東
西馳騁。無有休息。時彼一人。筋力尟薄。獄
卒逼之。[跳-兆+辟]地便起。疲極困乏。絕死復蘇。彼
共對者。見其困苦。興發慈心。憐愍此人。顧
白獄卒。唯願聽我躬代是人。獨挽此車。獄
卒瞋恚。以棒打之。應時即死。生忉利天。
阿難當知。爾時獄中慈心人者。我身是也。我
乃爾時。於彼地獄受罪之時。初發如是慈
矜之心。於一切人。未曾退捨。至於今日。故
樂修行慈愍一切。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行

　　◎（六四）頂生王品第五十七(丹本為六十四)
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊。
見諸比丘。貪於飾好。著於名利。多畜盈長。
積聚無厭。佛見此已。為諸比丘說貪利害。
夫貪欲者。現損身命。終歸三塗。受苦無量。
所以然者。吾自憶念過去世時。由於貪
故。而便墮落。受諸苦惱
爾時阿難。長跪叉手。前白佛言。世尊。過去
由於貪故。而便墮落。其事云何。世尊告曰。
乃往過去。無量無邊不可思議阿僧祇劫。此
閻浮提。有一大王。名瞿薩離。典斯天下八
萬四千小國。有二萬夫人婇女。一萬大臣。時
王頂上欻生一皰。其形如繭。淨潔清徹。亦
不疼痛。後轉轉大。乃至如瓠便劈看之。
得一童子。甚為端正。頭髮紺青。身紫金色。
即召相師。占相吉凶。相師占已。便答王言。
此兒有德。雄姿奇特。必為聖王。統臨四
域。因為立字。名文陀竭(晉言頂生)。年已長大。
英德遂著。王以一國。用封給之。大王後時。
被病困篤。諸小王輩。皆來瞻省。不能自免。
遂便薨背。諸附庸王共詣頂生。而咸啟曰。大
王已崩。願嗣國位。頂生答言。若吾有福應
為王者。要令四天及尊帝釋。來相迎授。爾
乃登祚。立誓已竟。四天即下。各捉寶瓶。
盛滿香湯。以灌其頂。時天帝釋。復持寶冠。
來為著之。然後稱揚諸王復勸當詣大國
王所治處。頂生復言。若我有福應為王者。
國當就我。我不就國。立誓適竟。大國之中
所有宮殿。園林浴池。悉來就王。金輪。象馬。
玉女。神珠。典藏。典兵。悉亦應集。君四天
下。為轉輪王。巡行國界。見諸人民。墾地
耕種。王問臣吏。此諸群生。欲作何等。便答
王言。有形之類。由食得存。是以種穀。欲
以濟命。王立誓言。若我有福應為王者。
當有自然。百味飲食。充飽一切。使無飢
渴。作願已竟。尋有飲食。王更出遊。見諸人
民。紡績經織。王復問言。作此用為。諸人對
曰。食已自然。無以嚴身。是故紡織用作服
飾。王復立誓。若我有福應為王者。當有
妙衣自然而出。賑給萬民。使無窮乏。作願
已竟。應時諸樹悉生種種異色妙服。一切人
民。求得無盡。王更出遊。見諸群黎。修治樂
器。王因問之。作此何為。諸人報言。衣食既
充。乏於音樂。所以治此。欲用自娛。王復立
誓。若我有福應為王者。眾妙樂器。當自然
至。作願適竟。應時諸樹。若干種種伎樂。懸
在其枝。若有須者。取而鼓之。音聲和暢。其
有聞者。無不歡預。王德至重。萬善臻集。天
雨七寶。遍諸國界。王問諸臣。此誰之德。諸
臣對曰。此是王德。亦國民福。王復立誓。若
是民福。寶當普雨。若獨我德齊雨宮內。作
願適竟。餘處悉斷。唯雨宮裏。七日七夜。其
頂生王。於閻浮提。五欲自娛。經八萬四千
歲。時有夜叉。踊出殿前。高聲唱言。東方有
國。名弗婆提。其中豐樂。快善無比。大王可
往遊觀彼界。王則允可。意欲巡行。金輪
復轉。躡虛而進。群臣七寶。皆悉隨從。既至
彼土。諸小王等。盡來朝賀。王於彼國。五欲
自恣。經八億歲。夜叉復唱。西方有國。名瞿
耶尼。亦復快樂。王可至彼。王即允然。往遊
其土。食福受樂經十四億歲。夜叉復唱北方
有國。名鬱單曰。其土安豐。人民熾盛。王可
到彼。王即往詣。留止其中。上妙五欲。極
情恣意。經十八億歲。夜叉復唱。有四天王
處其樂難量。王可遊之。王與群臣及四種
兵。乘虛而上。四天遙見。甚懷恐怖。即合
兵眾。出外拒之。竟不奈何。還歸所止。頂
生於中。優遊受樂。經數十億歲。意中復
念。欲昇忉利。即與群眾。蹈虛登上。時有
五百仙人。住在須彌山腹。王之象馬屎尿下
落。污仙人身。諸仙相問。何緣有此。中有智
者。告眾人言。吾聞頂生王。欲上三十三天。
必是象馬失此不淨。仙人忿恨。便結神咒。
令頂生王及其人眾。悉住不轉。王復知之。
即立誓願。若我有福。斯諸仙人。悉皆當來
承供所為。王德弘博。能有感致五百仙人。
盡到王邊。扶輪御馬。共至天上。未至之
頃。遙睹天城。名曰快見。其色皦白。高顯殊
特。此快見城。有千二百門。諸天怖畏。悉
閉諸門。著三重鐵關。頂生兵眾。直趣不疑。
王即取貝吹之。張弓扣彈千二百門。一時
皆開。帝釋尋出。與共相見。因請入宮。與共
分坐。天帝人王。貌類一種。其初見者。不能
分別。唯以視眴遲疾。知其異耳。王於天
上。受五欲樂。盡三十六帝。末後帝釋。是
大迦葉。時阿修羅王。興軍上天。與帝釋
鬥。帝釋不如。退軍入城。頂生復出。吹貝
扣弓。阿修羅王。即時崩墜。頂生自念。我力
如是。無有等者。今與帝釋。共坐何為。不
如害之。獨霸為快。惡心已生。尋即墮落。
當本殿前。委頓欲死諸人來問。若後世人。
問頂生王云何命終。何以報之。王對之曰。
若有此問。便可答之。頂生王者。由貪而死。
統領四域。四十億歲。七日雨寶。及在二天。
而無厭足。故致墜落。是故比丘。夫利養者。
實為大患。當思遠離深求道真。阿難白
佛。此頂生王。宿殖何福。而獲如此無量
大報。佛告之曰。乃往過去。不可計劫。時世
有佛。號曰弗沙。與其徒眾。遊化世間。時婆
羅門子。適欲娶婦。手把大豆。當用散婦。
是其曩世。俗家之禮。於道值佛。心意歡喜。
即持此豆。奉散於佛。四粒入缽。一粒住頂。
由此因緣。受無極福。四粒入缽。王四天下。
一粒在頂。受樂二天。爾時諸弟子。聞佛所
說。有得初果二果三果及阿羅漢者。不可
稱數。受持佛語。歡喜奉行

　　◎（六五）蘇曼女十子品第五十八(丹本為六十五)
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時須達長者。末下小女。字曰蘇曼。面首端
正。容貌最妙。其父憐愛。特於諸子。若遊行
時。每將共去。於是長者。將至佛所。其女
見佛。情倍欣踊。願得好香。塗佛住室。斯女
手中。有賓婆果。佛從索之。奉教便與。佛
尋於上。書香種稷。還以與之。女共其父。
還歸城裏。便行推買種種妙香。如佛所須。
持詣祇洹。躬自擣磨。日日如是。於時持叉
尸利國王。遣其一兒。使到舍衛。初適他土
廣行觀看。漸漸展轉。復至精舍。見蘇曼女
在中磨香。愛其姿容。欲得為妻。即往入
城。啟波斯匿王。云有此女。可適我意。願王
見賜。勿違我志。王問之曰。是誰家女。答
言。是須達許。王言。卿自從索。吾不能知。
復重啟王。王若相聽。當自求之。王言可爾。
彼國王兒。發遣子弟。車乘眾物。先歸本國。
唯留一象及己在後。往至祇洹。搏蘇曼
女。累騎而去。須達聞之。遣人追逐。象走
駛速。不能及逮。即達本土。便用為婦。後
遂懷妊。生卵十枚。卵後開敷。有十男兒。形
貌姝好。與人有異。年遂長大。勇健非凡。
然喜畋獵。傷害物命。其母矜愍。教使莫爾。
諸子白母。射獵之事。最為快樂。母今相遮。
將為見憎。母復告言。吾愛汝等。是以因
制。若當憎汝。終無此言。所以者何。夫殺生
之罪。當入地獄。受諸苦惱。數千萬歲。常
為鹿頭羊頭兔頭諸禽獸頭阿傍獄卒之所
獵射。無央數歲。雖思解脫。其何由乎。諸子
白母。如母所說。為自出心。從他邊聞。母
復告言。吾昔從佛。聞如此事。兒復問母。佛
者何人。幸願具宣。母告諸子。卿不聞乎。迦
維羅衛淨飯王子。形相炳著。應為聖王。厭
老病死。出家學道。願行成就。得無上果。巨
身丈六。相好無比。三明六通。遐鑒無外。前
知無窮。卻知無極。觀知三世。如掌中珠。
諸子聞之。心內欣然。因更問母。佛今近遠。
為可見不。母便答言。今在舍衛。諸子啟母。
求往覲佛。母即聽之。諸子同時。共詣舍衛。
其祖須達。見之情悅。倍加愛念。將至祇洹。
奉覲如來。諸子見佛。姿好形貌。踰前所聞。
數千萬倍。五情欣喜。不能自勝。佛因隨
宜。為說妙法。十人俱時。得法眼淨。便復
白佛。求索出家。佛問之曰。汝父母聽不。答
言未諮。佛言。父母未聽。不得染化。須達
復言。斯是我孫。我得自在。我今放之。於理
亦可。佛便允然。聽使為道。鬚髮自落。法衣
在身。便成沙門。精勤大業。盡得羅漢。斯十
比丘。甚相欽敬。行則俱進。住在同處國中
人民。莫不宗戴。阿難白佛。此十比丘。有何
福慶。生在貴家。容貌奇特。遭值世尊。盡於
苦際佛告阿難。乃往過去九十一劫。有毘
婆尸佛。出現於世。教化畢訖。而般涅槃。分
布舍利。起無量塔。時有一塔。朽故崩壞。有
一老母。而修治之。有年少十人。偶行睹見。
問老母曰。何所施為。老母語言。斯是尊塔。
功德彌弘。是以修補。欲望善果。年少歡喜。
助共興功。所作已竟。誓為母子。其十年少。
願共同生。從是已來。九十一劫。天上人中。
恒為俱生。受福快樂。常有三事。勝於餘人。
一者形體端正。二者眾所敬愛。三者恒得長
壽。經爾許時。不墮三塗。今遇我世。沐浴清
化。諸塵垢盡。咸逮應真。欲知爾時老母者。
今蘇曼女是。爾時十年少者。今十羅漢是。
佛說此時。其在大會。有得須陀洹斯陀含
阿那含阿羅漢者。發大乘意逮不退者。信
受佛語。歡喜奉行

　　◎（六六）婆世躓品第五十九(丹本為六十六)
如是我聞。一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。于
時此國有豪富長者。名尸利躓。其家大
富。七寶盈溢。其婦懷妊。月滿生男。形容嚴
妙。世之少雙。父母喜慶。深用自幸。便請相
師。令占吉凶。相師占已。語其二親。斯子福
德。榮煥宗族。長者益歡情在無量。因復勸
請。便為立字。相師問曰。從有此兒。有何瑞
應。長者報曰。其母本來。訥口鈍辭。既懷此
兒。談語巧妙。踰倍於常。便為作字。號婆
世躓。年歲已大。聰才邈群。與其等輩。遊行
觀看。見那羅伎家。有一女子。面貌清潔。暉
容希偶。心便染著。欲得娉娶。歸啟父母。
願為求索。父母告言。吾是貴姓。彼是凡賤。高
卑非匹。如何為婚子情深愛。不能自釋。重
更啟言。莫問門戶。但論其身。幸垂顧愍。哀
為我求。若不如志。便自殞命。父母從之。
遣人往求。彼家報言。君是大姓。我是小人。
素非疇偶。何緣得爾。其兒慇懃。情猶不
息。復更遣信。重從索之。彼家答言。若能如
我。習種種術。歌舞戲笑。悉令備知。及於王
前。試使得中。然後乃當共作婚姻。兒惑其
色。不恥鄙事。即詣彼家。學習戲藝。數時之
間。皆已成就。是時國王。集諸那羅。上幢投
窗。空中索走。如是種種。眾多戲事。時長者
子。亦往王邊。次應現伎。上索而走。索走
既竟。王脫不見。復敕更上。奉命為之。氣
力漸劣。中道欲墮。心中惶懅。無所歸依。
尊者目連。陵虛至邊。而告之曰。如卿今日。
寧全身命。出家學道。為寧墮地娶彼女
耶。尋報之言。願自存濟。不用女也。目連即
時。於虛空中。化作平地。其人見已。情怖便
止。因地而下。得全身首。既蒙安隱。喜不
自勝。隨逐目連。往詣世尊。禮拜供養。佛於
是時。廣說妙論。所謂論者。施論。戒論。生天
之論。欲為不淨。出要最快。心意暢解。便得
初果。因復白佛。願得出家。奉修正法。世
尊聽之。鬚髮自落。法衣在身。便成沙門。
比丘。專精禪思。遵修正業。諸漏得盡。成阿
羅漢。慧命阿難。前白佛言。婆世躓沙門。往
昔之時。與彼女子。有何因緣。心染惑著。
幾致危沒。復共目連。造何善因。今蒙其
恩。而獲寧濟。復何因緣。自致應真。佛告阿
難。乃往過去無量之劫。波羅奈國。有大長
者。初生一子。端正無比。當于是時。其家有
人。從海中來。齎一鳥卵。用奉長者。長者
納受。經少時間。其卵便剖。出一鳥鶵。毛羽
光潤。長者愛之。與子使弄。漸漸長大。互相
懷念。時長者子。騎鳥背上。鳥便擔飛。處處
遊觀。情既滿厭。還歸其舍。日日如是。經歷
多時。其長者子。聞他國王作那羅戲。便乘
斯鳥。往至彼間。來下觀看。鳥住樹上。偶見
王女。情便染愛。其時遣信。騰說情狀。王女
然可。便與共交。作事不密。為王所知。遣
人推捕。尋時獲得。縛束其身。而當斬戮。長
者子言。諸君何為。勞力殺我。聽我上樹自
投而死。諸人聽許。便起攀枝而上。乘騎其
鳥。翔虛而去。因此鳥故。得延壽命。佛告
阿難。彼時長者子。今婆世躓是。爾時王女者。
今伎家女是。爾時鳥者。則目連是。過去世
時。惑色致困。由鳥得濟。今復貪色。垂當
死亡。由目連故。致得安隱。其婆世躓。所
說聰辯。成無漏者。乃往過去。波羅奈國。有
一居士。見辟支佛。來從乞飯。居士即時。
以食施與。因復勸請。令說經法。其辟支佛。
辭云不能。擲缽虛空。騰踊而逝。居士念曰。
斯人神力。變化無方。然其不能敷宣道化。
願我後生。遭值聖尊。勝於此士。巨億萬倍。
演散法義。無窮無盡。令我身者。亦獲果
證。由此因緣。今世聰明。逮羅漢果。佛說是
時。莫不歡喜。有得須陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢者。有種緣覺善根者。發菩薩心
者。皆信佛語。頂戴奉行

　　◎（六七）優波鞠提品第六十(丹本為六十七)
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時此國有一梵志。字阿巴鞠提。聰明廣
學。採古達今。往至佛所。求作沙門。因復
啟曰。若我出家。智慧辯才。與舍利弗等者。
情則甘樂。若當不如便自歸家。佛尋答曰。
卿不如也。時彼梵志。止不作道。還歸其
舍。世尊於後。告眾會言。我滅度已。一百歲
中。此婆羅門。而當深化。逮成六通。智慧高
遠。教化眾生。其數如塵。佛涅槃時。告阿難
言。我滅度後。一切經藏。悉付囑汝。汝當受
持廣使流布。世尊既滅。阿難持法。阿難後
時。復欲捨身。告弟子耶貰羈言。我去世
後。所有典要。汝當護持。因復告曰。波羅奈
國。當有居士字為鞠提。此人有子。名
優波鞠提。卿好求索。度用為道。卿若壽終。
以法付之。阿難滅已。此耶貰羈。奉持佛法。
遊化世間。所度甚多。復至波羅奈。往造居
士。與共相識。數數往來。其彼居士。生一男
兒。字阿巴鞠提。年在幼稚。于時耶貰羈。往
從索之。欲使為道。其父答曰。始有一子。
當紹門戶。不可爾也。若後更生。便用相給。
後復生男。字難陀鞠提。時耶貰羈。復往
從索。其父報言。大子營外。次子營內。於其
家居。乃可興隆。情中戀惜。未能相許。若
後更有。信當奉惠。此耶貰羈。是阿羅漢。三明
具足。能知人根。觀此二兒。與道無緣。亦自
息意。不慇懃求。時彼居士復更生男。顏貌
端妙。形相殊特。時耶貰羈。復往從索。其父
報曰。兒今猶小。未能奉事。又復家貧。無以
餉送。且欲停之。須大當與。年漸長大。才
器益盛。父付財物。居肆販賣。時耶貰羈。往
到其邊。而為說法。教使繫念。以白黑石子。
用當籌算。善念下白。惡念下黑。優婆鞠
提。奉受其教。善惡之念。輒投石子。初黑偏
多。白者甚少。漸漸修習。白黑正等。繫念不
止。更無黑石。純有白者。善念已盛。逮得
初果。時彼城中。有婬女人。遣婢持錢。往從
買花。優波鞠提。心性質直。饒與其花。不令
有恨。婢齎花歸。婬女甚怪。問其婢言。前
日買花。用錢一種。往何以少。今何以多。
將無前時相欺減乎。婢答之言。今日花主。
慈仁守禮。平等相與。所以饒獲。又復其人。
形體殊妙。大家若見。復不有恨。婬女聞
之。遣言請喚。優波鞠提。自抑不往。又復延
召。終不從命。于時婬女。與王家兒。而共交
通。貪其衣服。眾寶所成。利興義衰。殺而
藏之。王家搜覓。於其舍得。尋取婬女。斬
截手足。劓其耳鼻。懸於高標。豎置[土*(蒙-卄)]間。
雖荷此苦。然未命終。優波鞠提。往到其所。
婬女謂言。往者端正。不肯相見。今日形殘。
何所看乎。尋即對曰。吾不愛色。而來至此。
用相憐故。來到此耳。因為宣說四非常法。
是身不淨苦空無我。一一諦察。有何可恃。
愚惑之徒。妄生染想。婬女聞法。逮法眼淨。
優波鞠提。成阿那舍。時耶世羈。復從居士。
索此少年。用作沙彌。奉教持與將至精舍。
授其十戒。年滿二十。便授具足。白四羯
磨竟。得阿羅漢道。三明六通。皆悉滿具。言
辭巧妙。所演無窮。便集眾人。欲為說法。時
魔波旬。於會處所。而雨金錢。眾人競拾。竟
不聞法。於第二日。復集大眾。魔雨花鬘。
以亂眾心。於第三日。復更集大眾。魔王
便化作一大象。紺琉璃色。口有六牙。其一
牙上。有七浴池。其浴池中。有七蓮花。一一
蓮花上。有七玉女。斯諸玉女。皆作伎樂。其
象優遊徐步會側。眾人顧目。情不在法。
於第四日。復集大眾。魔王復化作一女人。
端正美妙。侍立尊後。眾人注目。忽忘法事。
于時尊者。尋化其女。令作白骨。眾人見已
乃專聽法。得道者眾。尊者本來。有一狗子。
日日於耳。竊為說法。其狗命終。生第六天
與魔波旬。共坐一床。魔王思惟。此天大德。
乃與我等。為從何沒。而來生此。尋觀察
之。知從狗身。彼沙門者。相辱乃爾。遙伺尊
者入禪定時。持一寶冠。著其頭上。既從定
起。覺頂有冠。尋便思察。知魔所為。即以神
力。感魔使來。化其狗屍。令似[髟/弗]飾。而告
魔言。汝遺我冠。深謝來意。今以[髟/弗]飾。用
相酬贈。魔王受已。便還天上。而見所著。乃
是死狗。心中厭惡。而欲去之。盡其神力。
不能令卻。復詣帝釋。求除不淨。帝釋報
言。其作此者。斯人能捨。非是吾力之所任
卻。魔王復去。廣問諸天乃至梵天。向之
喜言。願除茲穢。各答如初。非力所辦。事
不獲已。來詣尊者。而謂言曰。佛實大德。
慈心無邊。諸聲聞輩。誠為凶忌。何以驗之。
我乃昔日。將諸魔兵凡十八億。攻圍菩薩。
欲敗其道。猶懷慈悲。不以為怨。我今小
觸。相困乃爾。尊者答言。理實如是。佛之於
我。百千萬倍。不可為喻。如須彌山比彼
芥子。如大海水方於牛跡。如師子王喻於
野干。大小之形。實不相及。尊者語魔。吾生
末世。不見如來。聞汝神力能化作佛。試為
一現。我欲觀之。魔王答言。我今化現。慎
莫為禮。對曰不禮。是時魔王。化身作佛。
軀體丈六。紫磨金色。三十二相。八十種好。光
明赫弈。踰倍日月。尊者欣悅。便前稽首。魔
還復形。語尊者言。向云不禮。今作禮何。
尊者答言。我自禮佛。不禮於汝。魔復謝曰。
唯願矜愍。卻此死狗。尊者告曰。汝起慈心。
擁護群生。則此死狗。變成寶飾。若懷惡意。
則作狗屍。魔以畏故。恒發善想。是時尊者。
成道已後。所化眾生。得四果者。一人一籌。
籌長四寸。如此之籌。滿於一房。房高六丈。
縱廣亦爾。於是眾人白尊者言。尊者福德。
實為弘博。化度群萌。不可稱數。尊者告曰。
吾為畜生時。亦化眾生。使得聖果。何況今
日。眾會白言。不審先世。所度云何。尊者告
曰。乃往過去。波羅奈國。有一仙山。五百辟支
佛。止住其中。時有獼猴。日來供養。奉覲
儀容。諸辟支佛。後盡涅盤。復有五百梵志。
續在中止。諸梵志等。或事日月。或復事火。
事日月者。翹腳向之。其事火者。朝夕燃
之。時彼獼猴。見其翹腳。便取挽下。見其
燃火。便取滅之。獼猴于時。端坐思惟。諸梵
志見。自相謂言。此獼猴者。將為我曹示茲
威儀。尋各整身。諦察真理。心意開解。盡得
辟支佛道。彼獼猴者。我身是也。眾會復白。
以何因緣。受獼猴身。尊者告曰。乃往過去
九十一劫。有毘婆尸佛。出現于世。有諸比
丘。在波羅奈仙山中住。時有應真。登上山
巔。放腳輕疾。有一年少道人。而作是言。
彼行飄速。正似獼猴。由此因緣。五百世中。
常作獼猴。以是之故。凡在四輩。應自護
口勿妄出言。尊者優波鞠提。說此法時。一
切大會。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢者。種緣覺善根者。發大乘心逮不退
者。不可稱計。信受其教。歡喜奉行

　　◎（六八）汪水中虫品第六十一(丹本為六十八)
如是我聞。一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。爾
時城邊。有一汪水。污泥不淨。多諸糞穢。屎
尿臭處。國中人民。凡鄙之類。恒以瑕穢。投
歸其中。有一大虫。其形像蛇。加有四足。
於其汪水。東西馳走。或沒或出。經歷年載。
常處其中。受苦無量。爾時世尊。將諸比丘。
前後圍遶。至彼坑所。問諸比丘。汝等頗識
此虫宿緣所造行不。時諸比丘。咸皆思量。
無有能知斯所造行。俱共白佛。皆云不知。
時佛告曰。汝等當聽。吾當為汝說斯所造
行。過去有佛。名毘婆尸。出現於世。教化已
周。遷神涅槃。彼佛法中。有十萬比丘。淨修
梵行。閑居樂靜。依於一山。其山左右。有好
林樹。華果茂盛蓊鬱無比。其諸樹間。流泉浴
池。清涼可樂。時諸比丘。依慕住止。遵善行
道。懃修不懈。悉具初果。乃至四果。無有凡
夫。時有五百估客。共相合集。欲入大海。
發引徑路。經由此山。見諸比丘剋心精
懃。內懷欣敬。思欲設供。時諸賈客。共相合
率。往請眾僧。求索供養。值諸檀越。各各
已請。日日相次。竟不從意。即詣眾僧。辭
入大海。設我等眾。安隱來還。當設供養。
願哀見許。時僧默然。允可受請。眾賈入
海。大獲珍寶。平安還至。到眾僧所。選眾妙
寶最上價者。用施眾僧。規俟飲食。若食多
者。隨意用之。於時眾僧受其寶物。持用付
授僧摩摩帝。於後眾僧。食具向盡。從其求
索。爾時珍寶。當用續食。時摩摩帝。答眾僧
言。賈客前時。自與我寶。何緣乃索。上座維
那。語摩摩帝。檀越前時。以寶施僧。令汝舉
之。今僧食盡。當用裨佐。時摩摩帝。瞋恚而
言。汝曹噉屎。此寶是我所有。何緣乃索。時
彼眾僧。見摩摩帝已起惡意。即便散去。由
其欺僧惡口罵故。身壞命終。墮阿鼻獄。身
常宛轉沸屎之中。歷九十二劫。乃從獄
出。今復墮此屎尿池中。經歷年歲。未得
解脫所以者何。過去有佛。名曰尸棄。將
諸比丘。臨過此坑。示諸弟子。為說本末。
復次有佛。名曰隨葉。亦復將從諸比丘眾。
往到其所。說其因緣。從此命終。還入地
獄。經歷數萬億歲。其後命終復生是中。次
復有佛。名曰拘留秦。亦共徒眾。圍遶至此
坑。垂示諸比丘。說其本末。次名拘那含
牟尼佛。亦共弟子。來至此坑。次迦葉佛。亦
來至此。咸為弟子。說其因緣。次第七佛。我
釋迦牟尼。今示汝等因緣本末。觀視其虫。
如是一切。賢劫當來諸佛。各各皆爾。將諸
弟子。到其坑所。指示其虫。說其曩昔所造
因緣。時諸比丘。聞佛所說。心驚毛豎。共相
敕厲。慎護身口意業。信受佛語。歡喜奉行

　　◎（六九）沙彌均提品第六十二(丹本為六十九)
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時尊者舍利弗。晝夜三時。恒以天眼。觀
視世間。誰應度者。輒往度之。爾時有諸估
客。欲詣他國。其諸商人。共將一狗。至於中
路。眾賈頓息。伺人不看。閑靜之時。狗便盜
取眾賈人肉。於時眾人即懷瞋恚。便共打
狗。而折其腳。棄置空野。捨之而去。時舍利
弗。遙以天眼。見此狗身。攣[跳-兆+辟]在地。飢餓困
篤。懸命垂死。著衣持缽。入城乞食。得已
持出飛至狗所。慈心憐愍。以食施與。狗得
其食。濟活餘命。心甚歡喜。倍加踊躍。時舍
利弗。即為其狗。具足解說微妙之法。狗便
命終。生舍衛國婆羅門家。時舍利弗。獨行乞
食。婆羅門見。而問之言。尊者獨行。無沙彌
耶。舍利弗言。我無沙彌。聞卿有子。當用
見與。婆羅門言。我有一子字曰均提。年既
孩幼。不任使令。比前長大。當用相與。時舍
利弗。聞彼語已。即戢在心。還至祇洹至
年七歲。復來求之。時婆羅門。即以其兒。
付舍利弗。令使出家。時舍利弗。便受其兒。
將至祇洹。聽為沙彌。漸為具說種種妙法。
心意開解。得阿羅漢。六通清徹。功德悉備。
時均提沙彌。始得道已。自以智力。觀過去
世。本造何行。來受此形。得遭聖師。而獲果
證。觀見前身。作一餓狗。蒙我和上舍利弗
恩。今得人身。并獲道果。欣心內發。而自念
言。我蒙師恩。得脫諸苦。今當盡身供給
所須。永作沙彌。不受大戒。爾時阿難。而白
佛言。不審此人。曩昔之時。興何惡行。受此
狗身。造何善根。而得解脫。佛告阿難。乃
往過去迦葉佛時。有諸比丘。集在一處時
年少比丘。音聲清雅。善巧讚唄。人所樂聽。
有一比丘。年高耆老。音聲濁鈍。不能經唄。
每自出聲。而自娛樂其老比丘。已得羅漢。
沙門功德。皆悉具足。于時年少妙音比丘。
見老沙門音聲鈍濁。自恃好聲。而呵之言。
今汝長老。聲如狗吠。輕呵已竟。時老比丘。
便呼年少。汝識我不。年少答言。我大識
汝。是迦葉佛時比丘。上座答曰。我今已得
阿羅漢道。沙門儀式。悉具足矣。時年少比丘。
聞其所說。心驚毛豎。惶怖自責。即於其前。
懺悔過咎。時老比丘。即聽懺悔。由其惡言。
五百世中。常受狗身。由其出家持淨戒故。
今得見我。蒙得解脫。爾時阿難。聞佛所
說。歡喜信受。頂戴奉行