本緣部 一百八十九

◎佛本行集經卷第五十五

◎優波離因緣品下
汝等比丘。若有心疑。彼時童子剃髮師者。莫
作異想。即優波離比丘是也。然優波離。昔於
尊者辟支佛邊。剃鬚髮已。乞如是願。願我生
生世世之中。若得人身。恒常生在剃髮師家。
復於彼時。更乞願言。願我莫生惡道之中。由
彼發願果報力故。不生惡道。從爾已來。流轉
天人。多受快樂。現得已利。復作是願。願我當
於未來世時。恒常值遇如是教師或勝此者。
若彼教師所說之法。願我速證。即得知解。由
斯業報。今得值我。以為教師。即得出家。受具
足戒。證羅漢果。亦復在於迦葉如來法教之
中。作如是願。願我於彼未來世中。值遇釋迦
牟尼如來。莫背彼法。隨順出家。若得出家。於
彼持律諸弟子中。我最第一。藉彼業報。今我
法中。而得出家。乃至持律諸弟子中。最為第
一。汝諸比丘。彼優波離。於過去世。作如是
業。今得報生剃髮師家。復以造彼願業因緣。
現今得報。於我法中。如是出家。及受具戒。證
羅漢果。我今又復授彼記言。於我持律弟子
之中。最為第一
◎佛本行集經羅[目*侯]羅因緣品第五十六上
又於一時。輸頭檀王白佛言。世尊。願佛及僧。
受我明朝所設飲食。于時世尊。默然而許。輸
頭檀王。既見世尊默然許已。從坐而起。頂禮
佛足。圍遶三匝。辭退而去。至本宮已。即於彼
夜。辦具微妙多種飲食。所謂餐食嚙食唼食
[口*束]食。辦具已訖。過夜至朝。灑掃鋪設。即遣
使人。白世尊言。今已時至。飲食備辦。唯願降赴
爾時世尊。日在東方。著衣持缽。諸比丘僧。左
右圍遶。佛為導首。來至輸頭檀王宮內。到已
坐於所設佛座。諸比丘僧。各各依次。如法而
坐。爾時輸頭檀王。以佛為首。諸比丘僧。次第
坐已。自手行諸微妙飲食。盡其種數。乃至唼
[口*束]。悉令充飽。稱意自恣。既見佛僧飲食飽已。
洗治缽器。將置別處一小座上。卻在一面。既
安坐已。輸頭檀王。而白佛言。唯願世尊。教
誨於我。又願世尊善逝示現。令我長夜常得
利益安樂之事
爾時世尊。告輸頭檀王。作如是言。大王今
日。若知時者。應須捨此聽法之事。亦復不須
數來問訊諸比丘等。王身不久。應自得其最
勝妙果。於時世尊。方便教化輸頭檀王。說法
顯示。令其解悟。令歎喜已。從座而起。還於本
處。輸頭檀王。又於一時。因舍利弗得法眼淨。
兼得證於須陀洹果。而淨飯王。已得諸法。已
證諸法。已入諸法。已度諸疑。心無有惑。已得
無畏。更不復問自餘法行。悉證知已。詣向佛
所。而白佛言。善哉世尊。唯願度我。出家入
道。受具足戒
爾時世尊。作如是念。輸頭檀王。於此教中。捨
家出家。復更能證勝上法不。爾時世尊。思惟
是已。自證知此輸頭檀王。決定不合捨家出
家。亦不得證勝上之法。如是知已。而告之言。
大王今日。若知時者。但在本家。行檀布施。造福業耳
至於後日。摩訶波闍波提大夫人。請佛及僧。
供給飲食。悉令飽滿。至第三日。第一宮內諸
妃眷屬。又復請佛及比丘僧。供給餚膳。亦悉
充足。至第四日。其第二宮。又復請佛及比
丘僧。供奉種種百味餚膳。亦悉充足
其羅[目*侯]羅。如來出家六年已後。始出母胎。
如來還其父家之日。其羅[目*侯]羅。年始六歲
爾時如來。至迦毘羅婆蘇都城。羅[目*侯]羅母。作
如是念。我昔因此羅[目*侯]羅故。為諸眷屬之所
誹謗。今日時至。我於彼事。應自清淨。以明其
身。以是因緣。必須請佛及比丘僧。布施飲食。
及請一切諸眷屬等。以自明白。耶輸陀羅。作
是念已。於其彼夜。辦具種種微妙飲食。既備
辦已。過於彼夜。即遣使人。往白佛言。所設
飲食。辦具已訖。世尊知時。兼告一切諸眷
屬等。悉令聚集來赴所請
爾時世尊。於晨朝時。日在東方。著衣持缽。與
諸比丘。左右圍遶。佛為導首。與大比丘一千
二百五十人俱。詣向王宮。如所鋪座次第而坐
爾時羅[目*侯]羅母。別作一枚大歡喜丸。喚羅[目*侯]
羅。內著手裏。作如是言。汝羅[目*侯]羅。往至比丘
僧眾之內是汝父者。施歡喜丸。羅[目*侯]羅母。復
告一切諸眷屬言。是羅[目*侯]羅。今當覓父。時羅
[目*侯]羅。持歡喜丸。遍觀一切諸比丘已。直往佛
邊。而白佛言。如是沙門。蔭涼快哉。如是沙
門。蔭涼快哉
爾時輸頭檀王白佛言。世尊。此事云何。耶輸
陀羅。頗有如此過患已不
爾時世尊告輸頭檀王。作如是言。大王今
日。莫作是疑。耶輸陀羅。無此過患。其羅[目*侯]
羅。真我之子。但是往昔業緣所逼。在胎六年
爾時輸頭檀王。及諸眷屬。聞佛此語。皆悉歡
喜。踊躍遍身。不能自勝。各各以手持諸種種
飲食餚膳。供佛及僧。令得充足。自恣飽已。佛
及大眾。洗缽澡手。各將小座。遶佛左右。
坐一面。爾時輸頭檀王。以敬佛故。不能廣問
如上因緣。而白眾中諸比丘言。願諸師等。請
問世尊。[目*侯]羅[目*侯]羅。及耶輸陀羅。往昔造業因
緣之事。爾時諸比丘。即白佛言。是羅[目*侯]羅。往
昔造作何業因緣。以何業報。處胎六歲。耶輸
陀羅。復作何業。懷孕六年
爾時佛告諸比丘言。我念往昔。過無量世。時
有一王。婆羅門種。名曰人天。生其二子。大者
名日。次者名月。其大王子。恒不樂世。願欲出
家。經未多時。其王人天。算盡命終。命終之
後。其子日月。互相推讓。其長子言。汝當為王
治國政事。其第二子。復語彼言。汝當為王治國政事
其日王子。告月王子。復作是言。汝必為王。我
當捨家而出家也
時月王子。復白彼兄。作如是言。汝既長大。王
位當汝。我不合受
其日王子。復告其弟月王子言。凡受王位。先
作何法。其月王子。復報彼言。先頒號令
時日王子。復問彼言。世若有人違號令者。當
合何罪。其月王子。復報彼言。必須重罰罪之
重者。其日王子。復語其弟月王子言。依其道
理。我合得王。我今但捨王位付汝。汝當作王。
我欲捨家而出家也
時日王子。以其王位。付月王子。遂即捨家。出
家修道。其日王子。所有眷屬。皆隨出家
時日仙人。作如是念。此等諸人。依我出家。我
今既與此輩為師。當須勤學求於道業。以勝
於彼。作是念已。因發誓言。願我此身。從今已
後。若非他施。不得自取。乃至一物水及楊枝。
爾時仙人。至於一時。忘失本念。他不施與藥
草根等及以諸果而自取食。又時夜渴。見他
澡[泳-永+盥]。謂言自許。遂取而飲。而自澡[泳-永+盥]。在於一
邊。時彼仙人本澡[泳-永+盥]主。見自澡[泳-永+盥]空無有水。
而問之言。是誰取我澡[泳-永+盥]中水。此乃是賊住
居之處。本非仙人所居地也。時彼仙人取水
飲者。見自澡[泳-永+盥]水滿其中。在於一邊。遂報彼
言。我不知故。取汝水飲。謂言我許。而彼仙
人。告彼飲水日仙人言。汝若飲者。善哉快哉。
爾時錯誤飲水仙人。正自思念。我已違失昔
日誓言。為不善也。此非仙法。我今云何不與
不受諸藥草根及果子等。而自食之。復取他
水。而自飲也。以此因緣。悵怏不樂。心生憂
惱。蹲坐地上。思惟正念。憂愁此事
爾時弟子摩那婆輩。便即詣向日仙人所。頂
禮其足。如法承事。而彼仙人。告彼弟子摩那
婆言。汝等童子。從今已後。莫頂禮我。何以
故。我於今日。已成賊也。彼諸童子。即問王
仙。作如是言。優波陀事云何也
時日王仙。便報彼等摩那婆言。汝等童子。今
須知我不從他邊受得藥草根及果等。復取
他水而自飲之。作是語已。彼等童子。尋復白
彼日王仙言。師於今者。莫作是語。所食飲者。
一切皆是優波陀物。時日王仙。復語彼等摩
那婆言。汝等知我不從他得。而自取不然。我
今者不從他得草葉根果及澡[泳-永+盥]水。而自
取飲。我已成賊。是故汝等當罰我罪。如治賊
者。等莫有異。時諸童子。咸白彼仙。我不敢
決優波陀罪。優波陀弟。今者作王。現領此境。
如法治化。至於彼邊。必能治罰優波陀也
爾時王仙。詣月王所。於時月王。既聞此事。知
其日王欲來其邊。即辦四兵。出迎城外。日
王到已。頂禮其足。時日王仙。止月王言。莫禮
我足。所以者何。我今是賊。大王。必須治罰我
罪。如賊莫異
爾時彼王。即問其兄日仙人言。聖者今日作
何賊也。彼時仙人。報月王言。大王當知。我
在空閑清靜樹林修道之時。不從他得藥草
根果并取他水。而自飲也
爾時彼王。聞此語已。煩冤懊惱。嗚噎悲啼。涕
淚滿面。作是思惟。如此仙人。功德本行。自來
清淨。無有過患。云何今日。可罪罰也。作是念
已。報王仙言。我許諸仙。取諸果子。及藥草
根。乃至水等。自食自飲。是故仙人所食之者。
皆是己物。大仙非賊。亦不可罰
時日王仙。告月王言。大王今日始許斯事。非
昔日也。王復白言。我昔初承王位之時。即有
此語。我施沙門。及婆羅門。草木及水。隨意用
食。是故大仙。實非賊耳。我於今者。云何罰
罪。而彼王仙。復告王言。善哉大王。我今已造
不善之事。自念不能消此過罪。我既取他澡
[泳-永+盥]水飲。是故大王。須治罰我如賊無二
爾時月王。有一[外*男]甥。在彼眾會。而彼[外*男]甥。
白月王言。大王。但與此仙決罪。勿令此仙煩
冤懊惱。爾時月王。白彼仙言。事若爾者。入在
我苑。止住修道。爾時月王。令此仙人。入其苑
已。尋即廢忘。不復更憶。至於六日。然後始
念。喚諸臣佐諸卿等輩。彼仙在苑出去已未。
爾時諸臣。白月王言。彼之仙人。猶未出苑。仍在園內
爾時月王。放赦天下一切囚繫。乃至飛走諸
禽獸等。別喚彼仙。布施種種甘美飲食。而白
之言。唯願大仙。隨意而去。放已月王心懷
不樂。我於此仙。已有罪過。因此仙人。必得罪失
爾時佛告諸比丘言。若有心疑。於時王仙。號
名日者。此是誰也。莫作異見。我身是也。汝等
比丘。若有心疑。當於彼時。王名月者。此是誰
也。莫作異見。即羅[目*侯]羅。是其人也。為其將
彼仙人入苑住六日故。因彼業報。住於生死
煩惱之中。無量受苦。因其餘業。復在母胎。止住六歲
汝諸比丘。我念往昔。過無量世。有一群牛。在
於牧所。其牛主妻。自將一女。往至牛群。搆
取乳酪。所將二器。並皆盈滿。其器大者。遣女
而負。其器小者。身自擔提。至其中路。語其女
言。汝速疾行。此間路嶮。有可怖畏
爾時彼女。語其母言。此器大重。我今云何可
得速疾。其母如是再語三語。汝速疾行。今此
路中。大有恐怖
爾時彼女。而作是念。云何遣我負最大器。更
復催促。遣令急行。其女因此。便生瞋恚。而白
母言。母可且兼將此乳器。我今暫欲大小便
耳。而彼女母。取此大器。負擔行已。其女於
後。徐徐緩行。爾時彼母。兼負重擔。遂即行至六拘盧舍
爾時佛告諸比丘言。汝等若有心疑。彼女有
瞋恚心。乃遣其母負重。行六拘盧舍者。莫作
異見。耶輸陀羅釋女是也。既於彼時。遣母負
重。行其道路六拘盧舍。由彼業報。在於生死
煩惱之內。受無量苦。以彼殘業。今於此生。懷胎六歲
諸比丘。所有諸業。非是虛受。隨造善惡。還自
受之。是故汝等諸比丘輩。恒須捨此身口意
惡。何以故。作身口意善惡因緣。汝諸比丘。現
見如是善惡果報。汝等比丘。應當如是修學
善業。爾時世尊。與淨飯王。及彼大眾。說微妙
法。使令歡喜顯示宣通教化訖已。從座而起。還於本處
爾時羅[目*侯]羅母。遣羅[目*侯]羅。往向父邊。乞取父
封。時羅[目*侯]羅。隨佛而行。且行且語。作如是
言。惟願沙門。與我封邑。唯願沙門。與我封邑
爾時世尊。自授手指。與羅[目*侯]羅。時羅[目*侯]羅。執
佛指已。傍佛而行
爾時世尊。將羅[目*侯]羅。至於靜林。遙喚長老舍
利弗言。汝舍利弗。將羅[目*侯]羅。令其出家。時舍
利弗。而白佛言。如世尊教。承佛教已。度羅[目*侯]
羅而出家也。爾時世尊。為諸比丘。制禁戒時。
其羅[目*侯]羅。甚大歡喜。遂受禁戒。如法奉行。所
以者何。教法應爾。其舍利弗。依佛教戒。攝受
教示。當爾之時。有善男子。皆悉獲得正信正
見。何以故。並欲出家求無上道諸梵行故。利
益現自證見法故。自證知已。口自唱言。諸漏
已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。其羅[目*侯]
羅。亦復如是。自證其心。得正解脫。世尊即
記。告諸比丘。當知我之聲聞弟子持戒之中。
其羅[目*侯]羅。最為第一(此摩訶僧祇師作如是說)。其迦葉維。
復有別說。當爾之時。輸頭檀王。辦諸食已。即
喚宮內諸眷屬等。敕告之言。汝等今者勿令
一人。示羅[目*侯]羅言悉達多是汝之父。何以故。
恐羅[目*侯]羅。聞已即隨其父出家。時淨飯王。於
其彼夜。備辦種種甘美飲食餐噉唼[口*束]。辦具
已訖。過彼夜分。始晨朝時。鋪設諸座。將羅[目*侯]
羅。及諸侍從童男童女。左右圍遶。並遣將入
阿輸迦林。然後發使往白佛言。食時已至。飲
食已辦。願尊知時
爾時世尊。日在東方。著衣持缽。諸比丘僧。左
右圍遶。在前而行。相隨往詣輸頭檀王宮。
到已即於先所鋪座。次第而坐
時羅[目*侯]羅。見彼童男及童女等。各各亂行。漫
遊漫戲而諸傳母。亦不遮斷。共相戲笑。遂
私便從阿輸迦林。漸入王宮。往見世尊及比
丘眾。見已頂禮。禮已即便昇樓閣上。當於彼
時。羅[目*侯]羅母。先在樓閣。觀見世尊。剃頭鬚
髮。身著袈裟。見已悲泣。而有偈說
　大王釋子新婦者　　其名號曰輸陀羅    見夫如是出家相　　心懷悲泣自懊惱
時羅[目*侯]羅。問其母言。聖者何故悲啼如此。其
母報子羅[目*侯]羅言。身體金色。在沙門眾。即是
汝父。時羅[目*侯]羅。復白母言。如是聖者。我生已
來。未曾憶念。有如是等快樂之事。作是語已。
從樓閣上。速疾而下。詣向佛所。入佛衣裏。隱
藏而住。時諸比丘。即欲遮斷。佛告之言。汝諸
比丘。莫復遮斷。但令入我衣內而住
爾時輸頭檀王。見佛及僧次第而坐。自手奉
過種種清淨甘美餚膳。所謂餐噉唼[口*束]等食。
悉令飽滿自恣充足。爾時世尊。飯食已訖。洗
缽澡手。將一小座。卻坐一面。即為父王。而作願言
　祭祀火為最　　諸偈歎為最    人中王為最　　諸流海為最
　星宿月為最　　諸明日為最    上下及四方　　及於眾生輩
　若天若人者　　諸佛是為最
爾時世尊。為淨飯王。以此偈句。咒願已訖。即
從坐起。隨緣而去
爾時輸頭檀王。於後撿挍事務東西行。時其
羅[目*侯]羅。已逐世尊。出於宮外。既出宮已。還欲
來入。於時世尊。自授手指。與羅[目*侯]羅。令其執
捉。時羅[目*侯]羅。其身上分。安隱快樂。譬如以
繩繫諸鳥足。更不復離。如是依附著世尊已。
即將往至尼拘陀林
爾時世尊。告羅[目*侯]羅。作如是言。汝羅[目*侯]羅。汝
能隨我出家以不。時羅[目*侯]羅。而報佛言。我
實如是。能出家也
爾時世尊。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。我
於今者。令羅[目*侯]羅。捨家出家。遣舍利弗。以為和上
爾時諸比丘。作如是念。世尊昔日。曾告我等。
作如是言。若有年歲不滿二十。不得為受具
足禁戒。而羅[目*侯]羅。今始十五。我等為當依佛
昔教。為當更復別有。所以作是念。時即將前
事。具白世尊
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘當知。十五而
出家者。可為沙彌。時諸比丘。蒙佛教已。即令
出家。請舍利弗。以為和上
爾時輸頭檀王。發遣世尊。及比丘僧。諸眷屬
等。然後方自欲坐食時。而作是言。汝等當喚
羅[目*侯]羅來。與我共食。爾時左右。處處求覓。了
不能得。還至王所。俱白王言。大王我今求羅
[目*侯]羅。莫知所在
爾時輸頭檀王。復告之言。汝等往至阿輸迦
林。及諸宮內。處處求覓。時彼左右。復即往
至阿輸迦林。及諸宮內求亦不得。來告王言。
往至彼處求亦不見
爾時輸頭檀王。復告之言。速往至於尼拘陀
園。或非世尊將令出家如是去也
爾時左右。聞王此敕。速即至彼尼拘陀園。處
處求覓。見羅[目*侯]羅已為世尊遣令出家。見已
還宮。而白王言。大王當知。其羅[目*侯]羅。已被世
尊。放令出家。王聞是已。迷悶[跳-兆+辟]地。經於少
時。還得醒悟。從城出至尼拘陀林。到於佛
所。頂禮佛足。卻坐一面。而白佛言。世尊。往
昔在家之日。諸解相師婆羅門等。已曾授記。
若其在家。必當得作轉輪聖王。世尊。今已捨
家出家。我見世尊出家之後。作是思惟。欲以
王位付與難陀。世尊於後。復令出家。彼既出
家。我復思惟。令阿難陀紹其王位。復為世尊
已放出家。彼出家後。我復作念。當欲令彼阿
尼樓陀紹其王位。復為世尊放令出家。彼出
家後。我復作念。婆提唎迦。紹其王位。世尊亦
復放令出家。今者望欲留羅[目*侯]羅。擬付王位。
復為世尊將出家也。世尊如是。將羅[目*侯]羅出
家之後。豈不斷我王種姓耳
復次世尊。雖復如此。兼戀子情。穿徹皮肉筋
骨及髓。是故世尊。從今日後。作如是教制。諸
比丘。有出家者。令諮父母。許出家已。然後乃放
爾時佛告輸頭檀王。如大王意。我不違也。我
必當教作如是事。作是語已。爾時世尊。向淨
飯王。說諸法義。顯示教化。令王欣悅。加其威
力。復令歡喜。爾時輸頭檀王。既歡喜已。從坐
而起。頂禮佛足。遶佛三匝。辭退而去。還其宮內
爾時世尊。以此因緣。集比丘僧。而告之言。汝
等比丘。當知兒子於其父母。報恩最難。所以
者何然其父母難作能作。顯示世間。長育
諸陰故。令乳哺養成身體。是故汝等諸比丘
輩。從今已去。若善男子善女人等。求出家者。
先須令彼諮其父母。然後乃聽。若不許可放
出家者。須如法治。我今日後。立如是制。凡人
來投請出家者。先須問言。汝之父母。生存
已不。彼人若報云。我父母現今生在。方更
問言。復當聽汝出家已不
然其五師。或有異說。作如是言其羅[目*侯]羅。生
二年後。菩薩爾時。方始出家。苦行六年。然後
成道。成道七歲。方始來向迦毘羅城。如是次
第。數羅[目*侯]羅出家之日。正年十五
或有諸師。作如是說。波闍波提。見其菩薩捨
家出家。為此因緣。憂愁懊惱啼哭之時。眼壞
失明。然佛世尊。已證阿耨多羅三藐三菩提。
過十二年。然後方還迦毘羅城。欲於眷屬現
憐愍故。爾時輸頭檀王。及諸宮內。一切眷屬。
左右圍遶。王為導首。在前而行
爾時復有同姓種族。合有九萬九千人。俱同來見
佛。其摩訶波闍波提憍曇彌。同在彼眾。往詣
佛所。為看其子羅[目*侯]羅故
爾時如來現雙神變。爾時摩訶波闍波提憍
曇彌。既聞他說。今我之子。顯現神通。所謂於
身下分放其火光。於身上分出其冷水。如是
聞已。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。往詣佛
所。到佛所已。為敬佛故。取其佛身所流之水。
自灑己身。及以洗面
爾時世尊。為令摩訶波闍波提。起於慈悲。遍
滿其體。受其快樂。其所壞眼。尋得清淨。勝於
本時。爾時摩訶波闍波提。即於佛邊。更增信敬
時諸比丘。又白佛言。希有世尊。云何今此摩
訶波闍波提憍曇彌。為世尊故。憂愁啼泣。失
壞其目。復因世尊。還得清淨
爾時佛告諸比丘僧。作如是言。汝諸比丘。其
摩訶波闍波提憍曇彌。非但今日為我作是
憂愁啼哭。失壞此眼。還復因我。而得清淨。過
去之世。亦曾為我憂愁啼哭。失壞其眼。復還
因我。眼得清明
爾時諸比丘白佛言。世尊。此事云何。願為說之