過去有一位祖師，他叫密雲，他有個弟子辯才無礙，已經是賢位的菩薩，但是他對他師父總是懷疑，他認為他師父說法也不及他，他認為他師父不如他就是了，他就生了煩惱。夜間，在一個山頂上，對這那個月亮，他名字叫皓月，他師父叫密雲，他說「皓月當空照，可恨密雲遮」。護法神馬上就現身了，說：「皓月，你師父已經證得八地菩薩了，你不要看他外相，現的，你不可理解。像這種密行的時候，有好多你不可理解。」

大家看濟公傳，都知道這個濟公吧？廟裡他的師兄弟道友看他瘋瘋癲癲的，他有什麼？讓他去化緣貼那佛像的金子，他化來錢都喝酒吃肉，錢沒有了。廟裡要裝金了，他們都來，逼著他：「道濟，你化的金子還不拿出來？」道濟說：「在這，你們要裝，我馬上就給你。」師兄弟說：「拿出來。」道濟說：「你看見我喝酒吃肉了，我都把金子裝到肚子裡頭去，現在我把它吐出來，裝去吧！」你有這個本事，你可以吃。你要沒這個本事，吃了不成，那都是有因果的。這個就是比方說。

禪宗的大德說：「我念的一聲佛，漱口三天。」認為把嘴髒了。這個是什麼境界呢？那他就不是念佛境界了，他是參禪境界，他可以明心見性的。如果你不是這種根機，你學著祖師說，把那個公案拿出來說，那對你不但沒有好處，害處非常之大。

像廣東的丹霞山丹霞祖師，他劈木頭佛像，他冷了燒火。那是他度那個人去了。那個和尚說：「你為什麼把我們佛像都燒了？」丹霞祖師說：「我沒有燒佛像，我找舍利。」那個和尚說：「木頭裡哪裡有舍利？」丹霞祖師說：「沒舍利，再燒一個。」這個含義就是度他，讓他不要太執著了。對我們，我們連信心還沒生起，我們執著點還是好。你要是不執著，你要是這樣子，你懇切心發不起來。我們要把經書也都燒了，把佛像也都燒了，那你破壞三寶下無間地獄，有這個本事嗎？那得看什麼人做什麼事。