《楞嚴經》是一部悟修不二、理事相融、開佛知見之經，以理、行、果為大綱，將佛法重要理論囊括其中、融為一體，於學修禪宗乃至一切教行者，皆有其莫大之功。

　禪門中人，多因此經而得益。如玄沙思備禪師（835～908），即因閱《楞嚴經》發明心地。宋朝以後，大量禪門中人，力疏此經，形成禪教合一之勢。唐以後之天台、華嚴、淨土，亦無不受其影響，天台、華嚴，各有大量著疏。

　　而《念佛圓通章》雖僅為一章，因涉念佛往生淨土之旨，文簡理明，被印光大師推尊為淨土正依之一，形成「五經一論」之說。蕅益大師《閱藏知津》贊此經曰：「此宗教之司南，性相之總要，一代法門之精髓，成佛作祖之正印也。」

　《楞嚴》為多聞之阿難而說，阿難雖有多聞之功，尚未證悟，遇摩登伽女，被魔咒所困，險破戒體，文殊、持佛頂神咒之力，攝歸佛處，以此因緣，開啟一大密藏，所謂：如來密因，修證了義。藉阿難而「七處徵心，十番顯見，明心性」之極致，顯修證之至要。

　經中於如何？照見五蘊皆空言之甚詳（可為《心經》之一注），以「狂性自歇，歇即菩提，不從人得。」為直指心要，以「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。」為智慧正見，以破五十種陰魔為依理實修之事證。理事相即，不偏一邊。

徒知「五蘊皆空」之理者，若不詳觀《楞嚴》之所說，未免執於空理而廢事證；反之，若執於事證不知空理者，則易入五十陰魔之境。《楞嚴》於五蘊境之無所住開示極為精妙詳盡，所謂：「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪」是其要旨。

禪宗藉由《楞嚴》，方得理事圓融，悟修不二。其理甚深，其事至難。深明《楞嚴》，即知此土開悟證道之非易。阿難縱有多聞之功，於佛徵問之際，尚不知心在何處，況等而下者（無論其是示現或實事，皆有此警示之意）。其於事理闡發至極深妙，藉此亦顯自力修證之甚難。佛懸記其為最先滅的一部經典，或即因於此。

深知其難者，必歸淨土，疾超生死；不知其難者，反易執此而破淨土。故印光大師常言：「《楞嚴》一經，不知淨土者讀之，則為破淨土之元勳；知淨土者讀之，則為宏淨土之善導。何以言之？以自力悟道之難，淨土往生之易。」

《楞嚴》藉由大勢至《念佛圓通章》，明「香光莊嚴」之旨，攝念佛人歸於淨土，此即於自力教中說他力法，暗藏玄機。可謂大說難行，反彰易行；藉由易行，攝持難行。禪之歸淨，實端倪於此。

佛門有開悟的《楞嚴》之說，其所謂：「悟者，除依自力了悟心性之外，亦暗含仰仗佛力、念佛往生之深意。」禪宗祖師有云：「開悟不求往生，敢保老兄未悟。」可謂道破玄機。研習《楞嚴》者，豈不深究此旨。如蕅益大師云：「西方即是唯心土，欲悟唯心但念西；舌相廣長專為此，更求玄妙抑何痴？」