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| 2007/02/20 06:41:41瀏覽469｜回應0｜推薦2 | |
《易》學中的『光 ― 氣學說』，認為構成宇宙萬物的兩大要素是『光』和『氣』，是從屬於『太極學』的重要內容，是它的基礎學說，也是古代科學發展的重要理論之一。這一學說中還包括許多門類的原理或觀念，如『陰陽說』等，『參天兩地說』，『五運六氣說』，『時候說』，『虛實說』等，均在古代科技史上產生過較大影響。以下擬就這問題作概要論述。因為它是解釋多樣科學世界的最好理論。 為了便於瞭解『光 ― 氣學說』的諸多內容，這裏先把幾個與之有關的要領作一簡敘。 一、時空問題。 《周易》經傳中關於時空總是沒有明說，祇是到了宋時易學家在解釋《先天圖》與《後天圖》時纔趨於明朗。這可能是《周易》對『時』的問題過於強調的緣故。事實上，時空觀念早在『伏羲―女媧』以前就已建立，而後來我們所看到的先、後天圖應認為都是『時、空圖』。這一點我的看法與先人異。其主要點就是先儒不是用『立體』的觀念來衡量，而見於『平面』。如《先天圖》，先儒都認為它是『空間圖』，其實把乾坤定位之空間，與離坎日月之東西一核照，其中就包括了時間與空間的關係，祇不過《先天圖》強調的是空間為主，時間為次而已。《後天圖》，先儒多認為是『時間圖』。事實上，冬至一陽生於坎，歷春『帝出乎震』，復冬於坎，正是表示時間的觀念；而艮東北，巽東南，坤西南，乾西北，豈不是表示了『空間』嗎?其中不過是強調了『時間』為主，『空間』為次而已。統觀《周易》的整個內容，我認為，《乾》卦之言天，實是指『大明終始』的時間；《坤》卦言地，實是指『坤厚載物』的空間。前者主之以光，光是自然場；後者主之以氣，氣亦是自然場。光與氣應，不但能顯現出天變地化的時空一致，說明『生命』存在，發展與消亡，以及終而復始的全部意義。而且說明宇宙能產生有規律的變化，是『統一自然場』存在的結果。 二、關於神與易問題。 神在我國古代哲學中是一個重要的觀念。古代宗教中有它，古代哲學中亦有它，更重要的是古代科學中也有它。在宗教中神是有意識有意志的精靈，這是比較容易理解的。問題是在科學、哲學中，其含義頗為抽象、複雜。《易傳》提及『神』的地方較多，如： 『陰陽不測之謂神』； 『神也者，妙萬物而為言也』； 『蓍之德圓而神』； 『知幾其神乎』； 『神无方而易无體』； 『神』到底是指什麼?第一條是指陰陽中不測的部分。第二條是說萬物之所以能變化，旨在神之『妙』處。第三、四條應是指幾與蓍的數中變化情狀。第五條截然與易相提並論。 從這幾條說『神』中，總的是講『變化』。《周易》言變化者則在於爻，在於時。言時者乃六龍御天，大明終始。此乾元之所以『資始』，足見其『神』也。顯然，神與光有所聯繫，與氣（物）亦不能離開，它們是相互依存的。坤元之『資生』，正顯現為『德合无疆；含弘光大』之義。坤者亦『神』或稱『 『凡天之數，五十有五，此所以成變化，而行鬼神也。』 『精氣為物，游魂為變。是故知鬼神之情狀。』(1) 鬼與神是兩種對立的概念，其實是一物兩體的相對論而已。上舉二例，前一條是以天地數的變化而言鬼神；後一條是以精氣游魂以見鬼神。言數者出於《易》，見其光；言氣者出於《易》，易變可知。探究其理，顯然要追溯到《易》象。《易》主光主氣，其象見於陰陽。陰陽首先反映在太陽的『伸歸』，此即『神鬼』之本義（依聲為訓，『神』者伸也，『鬼』者歸也），而『神鬼』之數可見於九、六，綜之於曆數。陰陽之次見者，『懸炭吹灰』以候氣，定之九、六，綜之於律數。曆律數雖微，其『幾』可知，其情狀亦成可見。故《易傳》曰：『幾者動之微，吉凶之先見者也。』此即『神』的奇妙之處。知陰陽之變者，惟觀天察地，方知太陽之伸歸；知其伸歸，則『知幽明之故』，原始反終以『知死生之說』。因此，我認為，神不測亦可測；蓍德神而主天，知幾者則知神之妙。
三、關於『道』的問題。 『道』在我國古代哲學中，是至為抽象的概念。古籍中言『道』，最多的算《老子》。而在《周易》提到『道』的，基本有三種類型。如： 『一陰一陽之謂道』； 『形而上者謂之道，形而下者謂之器』； 『（天地人）三才之道。』 前一條的『道』，猶如『生生』之『易』，可見，『道』與《易》關聯密切。所不同者，《易》是以光、氣為本體，來說明變化中的萬物世界；道則是以物（無形、有形）之變化的實在性，來說明萬物萬化世界的存在。 『道』的觀念當來源於『天』，《周易》即是反復強調『天道』的。《易傳》所云『陰陽』，『形上』，『三才』之道，即指物質運動之道，內含於有限整體中。有限無限的統一，說明道的存在，說明萬物運動發展的永恒。從而顯示出它的規律性。故《觀．彖傳》曰『觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。』
四、關於《易》數問題。 《周易》中有關數的說法，基本上可以分成兩大系。即數理與圖數。數理關係的『易數』，一般認為是『天數五與地數五』的錯綜原理，並通過數的演化以說明哲學道理。其所以『行鬼神』，乃『參伍以變，錯綜其數』的結果。這是人們所容易理解的。 而不易理解的是『圖數』。一般人都把它理解為《河圖》、《洛書》。當然，這也沒有錯，不過祇是說明『圖數』的一個部分。那麼，『圖數』應包括那些範圍呢?我認為有關『圖數』問題，還是尚秉和先生在《周易尚氏學》中對『天地數』的一段解釋，較為可取。他認為『天地數』即『天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十』，『冒天下之道，如斯而已者也』尚先生認為：『如斯而已者，言《易》道盡包括於十數之中。』由此，我們還可以進一步探討作《易》者的目的是什麼。事實上，他們是為了總結古人自『開物成務』始，即早在『用火』之前，或『生數』之前，或天地未判之前，『易道』存在的普遍性和規律性。
由此可見。『天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十』的說法，乃《周易》以前的科學發展的重要歸結。陰陽符號與數之錯綜祇是這些內容的表示法，通變成文，極數定象，纔是『圖數』的科學內容所在。 『光 ― 氣學說』認為構成萬物世界的是光和氣。非光則氣，非氣則光，或光氣混一，都是兩者相互作用的結果。這一觀念的形成決不是偶然的，而是古人在長期實踐中得出的結果。生物有向光性，這是科學觀念；人無氣不存，這也是為科學所證實的。但是，人們若不去體驗呼吸吹呵，不去觀察風的來去，也確難肯定氣的存在和作用。由是，他們意識到祇有光，那摸不著的光，纔是生命的源泉；祇有氣，那難以捉摸的氣，纔是生命的支柱。靈感和智慧融在一起，自下而上與代傳的本能反應，他們立數推曆，推曆生律，製器立法，而同律度量衡。諸如這些可以溯起源而追自伏羲氏畫八卦始，至黃帝、堯、舜而大備。《堯典》有記： 『乃命羲和，欽若昊天，曆象日月星辰，敬授民時。』 『期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲。允釐百工，庶績咸熙。』 又曰：『協時月正日，同律度量衡。』 曆律之大數，正是『光 ― 氣學說』的科學基礎。《周易》全面確定了『光 ― 氣學說』的自然哲學理論，從而更進一步總結了具有劃時代意義的『太極說』，此即《易》學之精髓。 這樣，我們就可以把『光 ― 氣學說』的基礎立個大系： 天一：日。（一日或太乙） 天三：月。（三旬） 天五：星。（五星） 天七：時。（北斗七星） 天九：辰。（北極；就實） 地二：陰陽。（晝夜） 地四：四象。（太少） 地六：六氣。（六律） 地八：八里。（八卦） 地十：歲成。（化虛） 在『光 ― 氣學說』中較有影響的原理或觀念，約可歸納為五項。茲分述如次。 （一）『陰陽說』 當人們一提到《周易》，就自然的說，它是一部有關『陰陽』變化的書。 『陰陽』兩字，應當說是來源於太陽光的明暗，以後奠定於白天和黑夜（亦稱為小晝夜），東、西二方向的概念也伴隨著產生了。所謂『日歸於西，起明於東；月歸於東，起明於西』，(2)這是『陰陽』觀念萌生的最初階段。到了黃帝時代，有了以身度影之『四方』的方法，(3)那麼南北之影已經確定了，從而自春歷夏至秋為晝，自秋歷冬至春為夜，(4)亦被稱為晝夜（或稱大晝夜），此是第二階段。到了堯舜時期，有了璇璣玉衡考定極星，立竿測日影而奠定了數化天文學。於是冬至（陰），其陽數率為九；夏至（陽），其陰數率為六。這樣，『陰陽』則由象過渡到數，此為光的陰陽數；由光到氣，於氣者，正律數為黃鐘九，林鐘六，此氣之陰陽數也。《周易》也正是以此象此數來確定陰陽的，並在這個基礎上纔建立了『兩儀』說。然而，於時已是哲學上的陰陽了。 『陰陽說』認為，孤陽不生，孤陰不長。它在運化過程中，有相偏，有和合。《周易》謂：『陽卦多陰，陰卦多陽』，『天地感，而萬物生』，『天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生』。《黃帝內經》謂：『陰中有陽』、『陽中有陰』，『陽中有陽』，『陰中有陰』(5)，『和於陰陽，調於四時』。『陰陽和，故能有子。』(6)則是哲學觀念直接運用到醫學理論中，此謂一例。 根據《易》學原理，『陰陽說』在『光 ― 氣學說』中，其時空觀念較為突出。它認為：空間是多維的，彎曲的，更是重疊變化的；時間不但是彎曲的，而且是可逆的、交叉變化的，亦是多維的。這給『潛科學』的理論研究提出了新的課題。
（二）『參天兩地』說 『參天兩地』說乃出於《說卦傳》：『昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍。參天兩地而倚數。觀變於陰陽而立卦。發揮於剛柔而生爻。和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。』這是集中概括了作《易》者的創作目的和意義，實甚重要。然而，後人對該說似乎都想講，也都沒有講清楚。其中張載在《正蒙．參兩篇》中對『參天兩地』解釋道： 『地所以兩，分剛柔男女而效之，法也；天所以參，太極兩儀而象之，性也。』 對張子的說法，似乎可理解為： 剛、男＋柔、女 ＝ 兩地。 太 極＋兩 儀 ＝ 參天。 （按『＋』為加號） 其實張子的看法缺點，就在於他沒有很好的理解這句話的來源出處而造成的。我認為，它是從『天圓地方』觀念中引伸出來的。所謂『圓』，應指天之形狀。而在天的觀念未產生之前，太陽就是天的代表。其形圓，然而其數難以推測，而後纔依樣於月亮，並從朔望月中取得一弦（上弦扣下弦）三十天的圓周率，為『一弦三周』。三為參，故為『參天』。 『兩地』乃取義於地之『方』。原始的『方』，應是指太陽之東升西落之二方，並太陽在地上的投影數，加上建立了南北後，地上就出現了『四方』。其實南北是折中的，所以稱『兩地』。古人把『四方』畫作四匡而成為正方形，那是一種誤解。 由於在諸多分門別類的自然科學中，不方則圓，其用甚廣，所以我們理解好這個理論是非常必要的。
（三）『五運六氣』說 『五運六氣』說見於《黃帝內經》。它非常強調『時間』，並且以『時間』作為醫療上重要課題。但這一理論很長一段時期內被人所誤解，乃至使這門學說幾乎淹沒在歷史的塵埃中。即使近年來我國醫學界對它作了一些研究，也始終沒有什麼重大突破。其原因是什麼呢?我認為，可能是研究者不敢跳出『十天干』和『十二地支』的原始意義的圈子。 要解決『五運六氣』問題，首先應當解決『五行學』問題。否則，就無從說起。 解決『五行學』的關鍵之處，在於兩方面：即五行原理中的『電磁學』和『顏色光學』。對於這兩個學科，我們應當從《易》學中的《先天圖》與《後天圖》的象數理中找到它們科學內含。並且把人的『小宇宙』投到天地的『大宇宙』中去，在他們的同步與異步中找到病因病理以及醫療方法。這樣纔能理解『五運六氣』的真正含義，或者說邁開研究『五運六氣』的最重要的一步，也是第一步。 當我們解決了這些理論問題後，再根據『太極學說』的總體理論綜合探索，這對於建立起新的『經絡學說』科學理論方面，會得到很好的效果。而且，以此為基礎，在探索中國古代『遺傳學』和新的生命科學等課題中，也必會得到新的收益。 （四）『時候說』 『時候說』，可以理解成『二十四節氣』說，古亦稱《曆法》，是中國所獨創。然而，建立這種《曆法》，也非易事。從與天文無關的『十月曆』開始，進入到與天文學有關的《參曆》、《火曆》，以及《十二月曆》，古人已經走過了漫長的道路。到了有文字可考的《夏小正》和《十三月曆》（甲骨文），我們古代曆法已走向成熟。《尚書．堯典》『四仲中星』的確立，『三百有旬有六日』的『置閏』的說法，更使我們確信上古曆法的科學性。這裏我不妨列出一個古代曆法發展的系表： ↗ 曆數（光） ＼
物候曆 → 曆紀 → 律數（氣） — 二十四節氣 （時） ↘ 物候律（生命） ／ （為『中介世界』的內容） 根據上表不難發現，從物候曆到二十四節氣的形成，是伴隨著光、氣、生命這三個重要因素。如果我們把『二十四節氣』作一種立體分析，就會發現它卻是一個特殊的世界，我稱謂『中介世界』。有了它，或者當我們正視了它，走近了它，就非常容易看到『生命』課題正在向我們招手。所以進一步研究『時候說』，對於探討『仿生學』和『生命學說』等諸多學科是有好處的。反過來，我也不得不贊嘆，遠在《周易》時代就有如此科學的學說產生。 |
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