公

　　公者無人我之分也，人惟無我，則公而不私；人惟有我，則私而不公。故公與私相對，人與我相對。小人爲一己之私，知有我而不知有人；聖人以天下爲公，知有人而不知有我。故私之一念，起於我見太深。公之一字，即在無人無我，無人無我者，即物我無間之謂也。呂氏雲：「無間則仁，有間則暴。無間則與萬物爲一體，烏得 而不仁。有間則獨私其身，烏得而不暴。」是公私二字，乃仁暴之所分也。
　　吾嘗思之，私生於愛，而害愛者莫如私，故人莫不愛其身也，既愛其身，則衣 食居住之所以衛吾身者，而吾私之，私之不已，而禍患出焉。人莫不愛其子孫也，既愛其子孫，則珠玉金銀之所以遺子孫者，而吾私之，私之不已，而事變生焉。秦始皇築長城以備胡，爲子孫帝王萬世之業，其所私於子孫者，非不周且密也，乃天厭其私，一傳至二世而滅。晉桓叔盡殺其兄之子孫，而以國祚傳於己子，其所私於 子孫者，非不詳且盡也，乃天道好還，其子孫皆死於讒慝。此皆以私害愛之明證也。
　　老子曰：「聖人後其身而身先，外其身而身存。」非以其無私耶！惟其無私，故能成其私。夫無私即公也，而何以成其私哉？曆觀古之聖人，大道爲公，無有顧其身家之私念，及功成德立，宗廟享之，子孫保之，非所以成其私乎？今有金錢於此，吾苟認爲世界公共流通之物，以之舉辦公益，則此錢可以永遠存在，天下後世，皆謂吾爲公德之人。若吾據爲私有，將金錢作爲個人之私用，或即遺之子孫，則終化爲烏有矣。故私曲者終難逃乎天理之公，而公直者反有以成其一己之私也。
　　《傳》 曰“天無私覆，地無私載，日月無私照，霜露無私降。”此言天地之大，不外乎公也。天惟至公，故生萬物而不自生；地惟至公，故養萬物而不自養。然天地雖不自 生自養，而萬物生長以後，其元氣仍還於天地，是天地之生萬物養萬物，即所以生自己養自己也。苟使天地不公，徒爲自己，不以萬物爲一體，則天地亦成爲區區之一物，安足爲天地哉！聖人與天地合德，大公無我，以天下爲一家，中國爲一人，幽明也，物我也，混沌同流而無間者也，幽明無間，故無神與人之分；物我無間，故無人與己之分。無人與己之分，則天下之人人物物，皆吾同胞也，安所往而不公哉？
　　呂氏曰：「古之得天下者衆矣，其得之也必以公，其失之也必以偏。」 故洪範曰：「無偏無党，王道蕩蕩；無党無偏，王道平平。」 陰陽之和，不長一類，萬物之主，不私一人。伯禽問治魯，周公曰“利而勿利”，蓋言治魯之道，務在利民，而勿自利也。“荊 人有遺弓者，而不肯索，曰：荊人遺弓，荊人得之，又何索焉？孔子聞之曰：去其荊而可矣！老聃聞之曰：其人而可矣！”在孔子之意，以爲人得之而已，何必荊人 也。老聃之意，以爲天下得之而已，何必人也。故老子則尤公之至也。“天地大矣，生而弗子，成而弗有。”“萬物皆被其澤，得其利，而不知所由始。” 此天地之公，所以長久而不敝也。今人不解公義 ，陷溺于富貴功名，沈淪於聲色貨利，陰謀詭計，不顧損人，馳逐紛拿，徒求利己。卒之，天網恢恢，疏而不漏，積資鉅萬者，不數年而鬼神發之，去而弗返。連升顯仕者，不轉瞬而天地忌之，墮爲下流，甚有斷子絕孫者，甚有跛足盲目者。私之爲害，豈淺鮮哉。

博

　　博者廣也，大也，廣大慈悲，廣大靈感，皆博之義也。子思云“博厚配地”又雲“溥博如天”，此言聖人之道，浩大宏博，如天之覆，如地之載，而不可窺其涯際也。耶穌傳教，以博愛爲宗旨，彼其用意，無非欲將仁愛之道，流傳大千世界，俾世界之人，愛己愛人，無有差別，此乃耶穌之志也。夫耶穌救世，以隻身遊歷亞歐各 國，所到之處，皆以救苦爲本，教人爲懷，考其言論，亦不外群賢列聖之常經，三綱五常之大要。故其入教之士，本其天之所賦，盡力化人，此耶教之所由大盛也。

　　今世之人，有一長技，秘而寶之，恐其傳之既廣，于己身大有不利。又見有師授其弟，必留一秘訣，恐其弟子高出於己。又見有創道之士，每每慳吝不傳，叩其故，則曰：天機不可泄漏，天道不可濫傳。不知天道無私，人生賴以養，草木賴以滋，禽獸賴以育，初無彼 此之殊。噫！持是說者，皆不明乎博之之義也。
　　自古聖賢，身處廿字之中，神遊廿字之外，所謂廿字之中者，曰忠、曰孝、曰仁、曰義、曰信、曰忍，皆舉 一善以立名也。所謂廿字之外者，統忠孝仁義信忍諸美而一之，且又大而化之，由一己以推之於萬物，由一時以推之于萬世，至廣大而盡精微，極高明而道中庸。邵子曰：超然環中，得其象外。程子曰：放之則彌六合。博莫博於此矣！且夫博之雲者，即孟子善推所爲之旨也。孟子言治道之要曰：天下之本在國，國之本在家，家 之本在身。大學言平治之要，必推本于修身。故身者萬事之始也，人能由本身做起，自家而國，漸推漸廣；自人而天，愈感愈應。由是物以誠格，天以人化，劫殺不聞，瘟蝗不見，盜賊不起，水旱不災，黑暗世界變爲光明世界，豈不善乎！
　　《孟子》曰 “故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。” 古之人所以大過人者，無他焉，善推其所爲而已矣。博之一字，不外於推，能推則能博，是故義貫穹蒼，義之博也；仁周萬物，仁之博也；萬邦協和，和之博也；天下爲公，公之博也；老吾老以及人之老，孝之博也；幼吾幼以及人之幼，慈之博也；與天地合其德，德之博也；與日月合其明，明之博也；質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑，忠與信之博也。
　　廿字之中，能推廣一字，斯有一字之效驗。近世物質競爭，專重科學，而謂神道爲無憑，不知科學亦由研究中得來，其原理 亦不外陰陽五行光聲氣化之妙，神學亦然，科學神學 無有分別，未入其門，不知其所。吾願有志君子，合科學神學而並講之，則天人一氣，陰陽一理，而無愧於博學大儒矣。

孝

　　古有《孝經》一書，詳言倫常之道，蓋倫常一日不滅，即天理一日不亡。故倫常者，天地之理之所載，即天地之氣之所行也。倫常有五，以父子爲首，故古人以孝爲百行之先。今人不知孝道，其病根在於不知父母之恩，非不知父母之恩也，知之而不十分切實，故雖有孝順之心，卻又被貨財妻子所損壞，而又無人提醒，是以一片孝 心長爲私欲所隱伏而不得伸，此乃世人不孝之病根也。吾略言父母之恩，以爲天下告焉。
　　人試思未有身體之前，果何人所生？既有身體之後，果何人所養？ 饑餓也何人乳哺？寒凍也何人衣裹？啼號也何人保抱？溲溺也何人盥洗？痳痘病症也何人醫救？飲食言語也何人教督？仔細思之，而父母之恩可知矣！父母一團心血，必完全用於子女之身，而後得以成立，故十月懷胎，三年哺養，爲父母者，不知受多少艱難困苦，擔多少駭怕憂愁。偎幹就濕，舍己救兒，水火湯刀，關心掉 慮。時乎嘻笑，則心爲之喜；時乎啼哭，則忍耐其煩。己未飯而先防兒女之饑，己未眠而先調兒女之宿；饑飽必期得當，冷暖尤恐失宜。一旦遇有疾病，爲父母者，不謂子之幼弱難養，反怨己之調理失時。采藥求醫，禱神問蔔，恨不得將身代替。若或出外遠行，父母亦常牽心挂意，蔔問歸期，即果早去遲來，亦必倚門而望。此皆父母生我、育我、撫我、教我、厚我、望我之恩情，人所不可一日忘者也。至於成立，則又延師教讀，不惜俸金，擇配完婚，多耗經費甚。甚或苦積資 財，購罝田宅，以爲子孫衣食居住之計。故父母自壯至老，一生一世，經營籌劃，無一非出於愛子之心。噫！父母畢生精血，盡銷磨於子女之身，及子女成立，而父母日漸衰老，倘不及時孝養，父母之恩，將何以報耶？俗雲“養子防老，積穀防饑”，父母之千辛萬苦，以教養其子，無非望其子之卓然有成，爲老年侍奉之計。乃 世人不體其意，不念其恩，反謂父母爲造人之機械，其生養、其教誨、其婚嫁，皆事之所當爲，無所謂恩，亦無所謂報。不知羊有跪乳之仁，烏有反哺之義，禽獸尚能報本，而人反忘父母之恩，不知孝養之道，豈非禽獸之不若乎！
　　凡人在初生之時，一刻不離父母，及半年一載，能認人面目之時，在父母懷中則喜，若別 人抱之則啼，自三四歲至十四歲，饑則向父母求食，寒則向父母索衣。以前時日，人人皆知親愛父母，及至娶有妻妾，增出房中幾許恩愛，則與父母間隔一層矣。及至生有子女，增出膝前幾許恩愛，又與父母間隔一層矣。幸而遇賢孝之妻子，則猶爲家庭之福，若遇不賢之妻，不孝之子，彼則于枕邊論姑舅之短長，此則于膝下談 公婆之厚薄，三言二語，蓄怨心頭，反覺父母爲不是。日深月久，妻子漸親，父母漸疏；妻子漸厚，父母漸薄。於是心目中，只知有妻子，不知有父母。妻子之凍餒必調理，父母之凍餒若罔聞。妻子之疾病必醫治，父母之疾病且放棄。衣裳飲食，妻子而後父母。微癡曲過，恕妻子而責父母。
　　噫！試思十四歲以前，何曾 有妻？何曾有子？試思二三歲以內，何事非父？何事非母？俗語雲“飲水記前情”，不有父母，安有我身？不有我身，安有妻子？水有源，木有本，仔細思念，則前此之生育我者父母也，撫養我者父母也，教誨我者父母也，婚配我者父母也。父母非馬非牛，而爲我勞苦一世；父母非奴非仆，而爲我經營一生。父母之于我，有如 此大德深恩，而我反謂父母爲造人之機械，反謂父母之生養教誨，本其分所當爲，是真禽獸之不若矣！
　　吾觀天下不孝之人，父母或需一物，則生慳吝之心， 殊不知我之身體，原爲父母所生成，何況身外之物耶？父母吩咐一事，則生推諉之心，殊不知君欲臣死，不得不死，父欲子亡，不得不亡。死亡尚且不避，何況勞苦易爲之事耶？吾又觀天下不孝之人，父母責駡一言，笞打一杖，則嗔之恨之，甚至怒目反拳，使父母呼天籲地及遇權貴之人，則甘心受其辱駡而無言。噫！使能以趨 承權貴之心，趨承父母，則性氣自然和平，而孝心即於此發動。然又非所雲孝也，不過免觸父母之怒而已。夫父母之罵我打我，無非責望成人，並非含有惡意，即或老耄昏聵，非理相加，爲子者亦當欣然領受，不敢稍有恨心。蓋以天下無不是的父母，即令父母有所不是，而爲其子者，不能以是非之理相繩也。
　　吾又觀天 下不孝之人，對妻妾則和顔悅色，對父母則暴氣粗言；對兒女則痛癢相關，對兄弟則秦越相視。殊不知父母在前，妻妾在後，失妻妾則可再娶妻妾，失父母不能再有 父母；又不知兄弟在前，兒女在後，失兒女可以再生兒女，失兄弟不能再有兄弟。石子有言：人能以愛妻妾之心愛父母，則無有不孝人；能以疼兒女之心疼兄弟，則無有不友。能孝能友，而人子之道得矣！是故曾子之事親也，其妻蒸梨不熟，而欲出之。 張範之遇賊也，將子代侄，以延其兄弟之後。 于此可見父母之與妻妾，兄弟之與兒女，其輕重有天淵之別也。
　　且夫孝之一字，自其大者言之，則自立身以至於仁民愛物，其事業固非常人所能；而自其 小者言之，則一在養父母之身，一在安父母之心，斯二者，乃人子之所易爲也。何謂養父母之身，蓋父母之身，乃吾身之所自出也，吾知愛吾之身，而不知愛父母之身，是舍本而逐末也。但養身可分爲四：
(一) 曰飲食
　　凡奉親者，無不欲力求珍饈，羅列甘旨，在富貴之家，固易於措設，若貧門賤戶，菽水可 以承歡。故家常蔬菜，只要味汁調和，生熟中節，不可任意潦草。若有美食，先奉父母，但能博得父母一日之歡，即爲人子一日之孝。至於年老氣衰，脾胃虛弱，所陳食品，必需香美軟熟，易於消化之物，若生冷粘膩，堅實難化者，則不可進之，以生其病，此飲食之不可不調理者也。
(二) 曰衣服
　　凡富貴之家，固不難採辦錦繡，若寒素之子，即平常布服，只需冷暖合宜，換洗周密，亦可以安慰父母。古人有以磚炙熱，布包置於足後者；有以錫造壺，熱水置於被內 者。因老年人火氣不足，遂以他物溫之，亦曲禮冬溫之意也。漢黃香年方九歲，夏則以扇拂其父母之床，冬則以身暖其父母之被，太守劉護表而異之。彼以年小行孝，況年長而不知乎？此衣服之不可不調理者也。
(三) 曰起居
　　爲人子者，必需時時關注，凡江湖風浪，危橋險岸，雨雪霜霧，清晨黑夜，不 可令父母輕往；喪祭鬥訟，憂愁及勞心費力之事，不可令父母去行。若爲喜慶安逸快樂之事，則多勸行之。父母之所喜者，如念佛談禪招飲閑遊之類，則亦多勸爲之。其行住坐臥，必需顧料扶持，使父母安閒自在，快活度日，即爲人子盡心之處。至於美宮室， 則令父母居之，美器物，則令父母用之，凡父母之所好者，則張羅以致之，父母所惡者，則自受而用之，此起居之不得不調理者也。
(四) 曰疾病
　　父母年老氣衰，容易受病，病則加意調攝，小心奉侍，左右相隨，不可稍離時刻；飲食藥餌，親自爲之，不可委諸奴婢。昔漢文帝母后有病，湯藥必親嘗之，何況士庶 之賤耶？父母在病中，有汙床褥，爲子者，必勤勤拭換，不可稍有嫌惡之心。試思彼在懷抱時，便溺糞汙，父母何曾嫌惡耶？昔黔婁爲親嘗糞，人皆以孝稱之。何況拭換之勞，尤爲易易乎？古有因父母之病，衣不解帶，食不甘味者，噫！彼亦人子也，我亦人子也，彼能是而我豈不能是乎？此疾病之不得不調理者也。
　　上列四端，如調理飲食，所以報乳哺之恩也；調理衣服，所以報繈褓之恩也；調理起居，所以報提攜顧複之恩也；調理疾病，所以報痘痳醫救之恩也。父母種之于前，而獲之於後；子女受之於前，而還之於後，投桃報李。友誼且然，何況父母非朋友之比耶？養身之大略如此。
　　何謂安父母之心？蓋父母之心，莫不欲其子之爲善人，行善事，大而揚名顯親，小而安分樂業；若其子越理犯法，惹禍招災，失業廢時，斬宗絕嗣，固非父母之願，而 必有所不安也。孟子雲：世俗所謂不孝者五，惰其四肢，不顧父母之養，一不孝也。博奕好飲酒，不顧父母之養，二不孝也。好貨財私妻子，不顧父母之養，三不孝也。徇耳目之欲，以爲父母戮，四不孝也。 好勇鬥狠，以危父母，五不孝也。此五者皆非父母之所安也。趙氏云：不孝有三，阿意曲從，陷親不義，一也。家貧親老，不爲祿仕，二也。不娶無子，絕先祖祀，三也。三者之中，無後爲大。
　　《中庸》引詩之言曰：「妻子好合，如鼓瑟琴，兄弟既翕，和樂且耽。子曰父母其順矣乎。」由此觀之，妻子不和，則父母之 心不安；兄弟不睦，則父母之心亦不安。推而至於立身行己，交朋處世，凡有違於廿字者，皆非父母之所安，而不得謂爲孝也。孝豈易言哉？是故父母有爭，則細意疏解；父母有過，則從容勸諫。凡虧體辱親之事，敬畏而不敢爲；凡揚名顯親之事，勇行而不敢怠。即如父母既沒，亦當曲體生前之意， 而不敢稍有違背，豈獨葬埋祭祀宗廟墳墓之不可苟且從事哉？蓋一生所作所爲，事事可問我心，即事事可合父母之心；事事可合父母之心，即事事可合天地之心。父即天，母即地，人豈有二天地哉？安心之大略又如此。
　　近有一種論說，謂父慈則子孝，父不慈則子可不孝，且前親後晚，父母之待子不同， 則子之待父母者亦異。噫！此種邪說，陷人不小。夫繼母、養母、庶母皆母也，父母苟有偏愛，爲子者尤宜竭誠相敬，使之有所感悟。昔瞽瞍愛象而欲殺舜，舜盡事親之道 ，而瞽瞍底豫。 此明證也。又有閔子騫者，其母早喪，繼母姤之， 衣以蘆花， 繼母所生二子皆衣棉絮。父知之，欲出繼母，子騫泣曰：母在一子寒，母去三子單。父從之，母聞悔改。此又明證也！斯二人者，一則父不慈，一則母不慈，而二人竟有以感悟之，宜夫孔子以孝稱之也。譚子有言：「感父之慈，非孝也，喜君之寵，非忠也，感始於不感，喜始於不喜。」 喜感在心，忠孝何在？細玩斯言，是知慈不慈在親，孝不孝在我，不可以彼而易此也。程子曰：「父雖不慈，子不可不孝。」斯言得之矣！
　　嘗聞人云“惟一 孝字足以感天地鬼神”，以吾思之，理有固然者，何也？天地即父母也，鬼神即天地之功用，造化之主宰也，以孝相感，兩情相得，安得不如響斯應乎？昔王祥性孝，繼母朱氏有疾，欲食生魚，天寒冰凍，祥解衣，將剖冰求之，冰忽自解 ，雙鯉躍出，持之而歸。母又思黃雀炙，複有雀數十，飛入其幕，複以供母。夫魚鳥何知，而皆自來以遂其孝，非天地佑之，鬼神助之耶！
　　明時楊黼訪謁無際大士，途遇一僧曰：汝見無際不如見活佛，黼曰：活佛何在？僧曰：汝但歸，見披襟倒屣者即是。遂歸，暮夜叩門，母聞，披襟倒屣出戶，黼乃一見感悟， 自是竭力孝養。世之人往往向遠方求佛，殊不知佛即在於堂上。吾謂人能竭誠盡孝，念念不忘，佛即在於心頭也。非獨佛在心頭，即天地鬼神亦皆在於吾心矣。彼以父母爲造人機械，不能養其身，安其心，以盡人子之道者，其思之，其熟思之。

仁

　　仁之爲道，博愛是也。大千之中，蕓蕓者衆生也，而衆生之生生不息者，天德也。天有好生之德，故四時相推，以成化育。如春之生，夏之長，秋之收，冬之藏，雨露之滋培，寒暑之反復運算，莫非天心之仁也。惟聖人能則之 ，推愛己之心以愛人，又推愛人之心以愛物，物我無間，其仁如天矣！孟子曰：仁者無不愛也。
　　萬物之發育，皆本乎仁，故木果之核曰仁，如桃仁、 杏仁之類，生機洋溢，發育無窮，倘果無仁，則生生之理絕矣。嘗考果之一字，乃道家澈始澈終，內聖外王之心法。何也？果之爲物，內藏核實，含有化生之機，是其仁也；外極圓融，著有沖和之態，是其智也；及夫時至，由仁而發芽生葉，開花結果，果又生仁，自始至終，生生不息，是其勇也。智仁勇三者 ，天下之達德也，所以行之者一也，故道家取以爲法，其言曰：「善者果而已，果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而勿強。」是以道家之流，勤修苦煉，造成內聖之工夫，果之仁也；和光同塵，渾然太極之旋轉，果之智也；道成則入世立功，功成則急流引退，果之勇也。三者之中，以仁爲 主，智以行之，勇以達之，其實非有二物也，不過順夫天道之自然而已矣！
夫天以好生之德生長萬物，及萬物生長過盛，則皆利己之生，而害他物之生，於是天惡其勝而殺之，實則非天殺之，乃自殺也。何以故？萬物受天之氣以生，皆具有好生之德，是即仁也，有仁即能生，故孔子曰“仁者壽”。及至生長過旺，生機發泄於外，而記憶體之仁失矣，記憶體之仁失，即天賦之性亡，性亡則死。孔子曰“枉之生也，幸而免”，蓋言人而不仁則無生理也，老子曰“物壯則老，是爲不道，不 道早已。”蓋言物失其仁則無生氣也。且天之好生，原是生萬物，而不只生一物，故人有好生之心者，天必佑之；人有好殺之心者，天必惡之。何也？生物殺物，天之大權，聖人體天行道，賞罰大公無私，是即代天生殺，倘若不秉公道，殺人以自肥，害人以自利，則天所欲生者，人反無故而殺之，天安得而不惡之乎？世之人以 爲天本無聲無臭，不能賞罰人，殊不知天雖不言，卻有無形之賞罰，老子曰“天網恢恢，疏而不漏。”蓋天道本乎自然，凡人事上自然之果報，皆天道之作用也。甚矣！不仁之可危也。
　　夫人之生也，莫不具有仁德，但爲氣稟所拘，人欲所蔽，遂隱伏而莫伸，然其本體之仁，有未嘗息者。故見孺子將入于井，則有怵惕惻隱之心，是乃仁之發現也。倘能擴而充之，盡其性以盡人與物之性，則可以贊天地之化育，而與天地參矣！
　　吾觀物之性善者，莫如麟，不行邪徑，不履生草，螻蟻之屬，不忍踐傷，故古人稱爲仁獸。人苟行爲不正，性好傷生，則不如麟遠矣，又何可以爲人哉？是以孫叔敖有 埋蛇之仁德，卒膺宰相之榮；宋公序有救蟻之仁慈，卒中狀元之選 ；後漢楊寶推恩救雀，其子孫四代三公 。其他以施仁而得善果者，史書所載不一而足，天之報施仁人，顧如是乎！
　　方今天下之士，競言利而不言仁，馴致妖氛叠起，浩劫時行，民不聊生，至 如此極。本社秉上天好生之仁，特示人以仁字之用，蓋仁爲性之所出，義爲理之所生，性賅乎理 而義即統於仁也。吾願天下之人，以仁存心，曲體天地好生之德，以仁接物，悉合聖神救世之心，己溺己饑，無分乎種族民物，無善無惡，悉寓以愷悌慈祥，浩浩乎正氣塞乎兩間，戾氣消於宇宙，風同道一，萬衆歸仁，斯堯舜禹湯文武之郅治，不難再見於今日矣！豔乎爍哉！

慈