摘錄自 練心功夫 釋繼程著

P91.92.

在我們種種的染著與追求中，最放不下的就是這個身體。修行人能夠通過修定離欲，用很簡單的方法來維持生命。而我們除了維持身體所需，還要讓它舒服，以很多東西來滿足它的欲望。比如馬來西亞的原住民，他們雖然沒有錢，照樣可以過日子。他們懂得森林裡什麼東西可以吃、什麼東西可以用，生活過得很簡單。然而我們在這文明的社會裡，少一分錢都會很慘。我們把生活弄得很複雜，加了太多的東西。他們一塊布就可以把身體包好，我們卻要把一塊布剪成好幾塊，再忙著把它們縫起來，甚至煩惱要縫斜的還是圓的這些瑣事。

我們常常攀緣，要靠一些外緣來讓自己感覺比較安全一點。比如外出時，皮包少一分錢都會擔心。我們的心總想要抓一點東西，所以修行時，妄念才會那麼多，真的可以數妄念了。當我們了解這個世間是無常，回頭一看，會發現其實有很多東西真的是不需要的。因為我們用恆常的心來看這些東西，認為它們一直跟著我們，才會一路帶著放不下。

我們的力量不夠，還觀不到微細的無常運作。如果真正觀到無常的運作，在我們的心眼裡，知道一切都在變化中，對於那些看得到、摸得到、感覺真實的東西，就不會那麼執著了。能夠觀到那麼微細，不是用眼睛去看，而是用慧眼；能夠在心裡看到無常運作的過程，就是有智慧的眼睛。這事要從現象去分析、從理上去分析，然後用現象來印證理，或用理來印證事。比如從呼吸的運作中，我們可以看到無常的法則，生命真的是在呼吸之間，一口氣呼出去吸不進來就走了。如果我們細心地去觀察，會發現每一個呼吸都是不同的，它不斷地在變化。

P95.96.

修行，可以讓我們勇於面對死亡。當它來臨時，我們能夠坦然地接受，就好像接受一份禮物一樣，有人送禮物給我們，是件好事。死，這麼好的禮物，要快點接受它!如果我們能夠做到這點，世間還有什麼事情放不下的呢?又有什麼東西捨不掉的呢?

然而我們不只怕死，生活中很多瑣瑣碎碎的事情，都愛計較。如果知道人最後都會死，沒有一樣東西可以帶走，還覺得值得嗎?我們往往付出了很多，可是得到的那些東西卻是微不足道的。比如有些人買東西時，常要走三、四家，看哪一家最便宜才買。第一家三塊錢，好像比較貴；第二家三塊半，第三家......走到最後一家，竟然賣四塊錢，於是他又跑回去第一家買。他花了兩個小時買了那樣東西，計較得很開心，覺得很有成就感。我們常是這樣過日子。

如果我們可以從無常的角度去看，就比較能夠看得開，很多東西就能夠放下，日子也會過得快樂一點。生活是可以很簡單的。願意來打禪七用功的人，其實已經把很多東西放下了。在禪期裡，沒有做很多事情，還是照樣過日子啊!禪堂的生活多麼簡單，但有些人還是蠻複雜的，帶了很多東西來製造麻煩。那些懂得真正修行的人，就會簡化一些，其實我們都可以做到的。

心得.

生活在便利的今天，是件幸福的事，卻也是件危險的事，光是打開網路、到住家附近的超商，都有琳瑯滿目的資訊、商品給我們選擇，獲取有利或不利於身心的物相非常容易且迅速，可以很快地滿足我們所需，這是其幸福之處；其危險之處，便是容易迷失在諸多選擇之中，而忘失了自己真正的需求，比如可能想要吃個簡單午餐，卻禁不住多吃了其他許多東西，花錢事小，卻造成身體的負擔。這是因為我們有太多妄念與欲望，可能因外境的誘惑或甚至不需外境誘惑，又引發更多的妄念與欲望，所以永遠在追求一些東西來滿足內心這種渴求，若無法填滿，便覺得空洞，但往往現在填滿了現在的欲望，下一刻又有新的欲望需要被填滿。

如果我們能先不急於填滿欲望，而是往心內看它(妄念或欲望)，會發現內心對它的確有一個很強烈的執取在，但它並非一直都在，如果花久一點時間去看，會發現同時還有其他的念頭、想法，甚至它是會被打斷的，乃至於它會過去，取而代之的是其他的念頭和想法，因此它並不是實有的，只是因緣所具的一個短暫現象，是剎那剎那生滅的，既非實有，那跟著它走能獲得什麼呢?(小時候愛的玩具現在還愛嗎?)如果能夠看清它，不被它影響，我們才能做出明確的判斷，選擇真正需要的，而非一時想要的。

聖嚴師父有一句話說:需要的不多，想要得太多。

想要並非錯誤，但我們應該思考真得需要嗎?若想法簡單，煩惱自然就會減少，很多時候，我們不就是在煩惱想要的要不到嗎?或是為什麼別人有，我們沒有嗎?

或許要直接降低或消除欲望很難，但我們可以試著慢慢去減輕、減少它，現在無法立即除滅，但慢慢減輕一年、二年，那就不同了，這樣身心也就可以逐漸獲得安定。

阿彌陀佛