學佛之人總是喜歡以人的意、識、心，去尋求不可思議佛的境界，
而不懂用單純清淨的心，往內觀自我佛性。
修行唯有放下一切執著、分別、取捨，不被花花世界所牽引，
「內不受心念所轉」、「外不受塵境所障」，
才能契入心性，直證佛道。
古人云‥「上天沒有把江上的清風給鎖住，也沒有把明月給蓋住，
我們不應該忘記自己本有的天真。」意思是說‥
人人本具足的光明自性，
就是一個妄念、一個執著，自己障礙自己，
唯有看清它、放下它，凡塵才能不染我們清淨的本心。
一個有心修行的人，唯身在凡塵，但只要善用自己清淨的智慧，
就能在五濁世界中，發揮度人度己的天份。
修行怕的是‥一切事都用複雜的心去思惟，
凡事鑽牛角尖、凡事往壞的方向去想，心地怎會放光明？
要知道修行為何愈修愈退步、愈修愈不自在呢？
因為我們的心被「過去與未來佔據」，唯獨忘記現在。
禪宗強調的是「活在當下」，為何要這麼強調當下的心呢？
因為當下的心才是真實的、清醒的，才能活在真實智慧領域。
1﹑可惜我們的思惟都充斥過去煩惱、不愉快的事，
還有未來憂慮擔心，而忘記現在。
2﹑要知道‥
在生命的千變萬化中「沒有過去，也沒有未來，只有當下」，
能把握現在，這就是生命。
修行的大毛病就是‥「目標不清楚、不明白、不知道」，
還自以為在修行，這個就叫迷。
1﹑反問自己，唯然外表也跟人一樣吃齋、唸佛、度眾，
但這顆心，常隨境轉，時光明時黑暗，不能掌控自己的心，
不能護持這顆心，這也算修行嗎？
2﹑修行的宗旨就是透過「學習、磨練、開悟」等過程，
才能「轉識成智」、「見性成佛」。
一個未開悟的人，他永遠也不知道什麼是佛性、什麼是智慧，
凡夫所謂佛性與智慧，是透過經典而來的，
而不是內心深處自然的流露。
要知道，佛經不是給人模仿的，它只是印證你的修行方向沒有偏差，
照樣畫葫蘆，絕修不起來，這叫「著相修行」。
過去禪師就是因為眾生迷，才會覺得被「棒喝」。
禪師對曰‥
1﹑想想坐在那裡就能開悟嗎？就會有智慧嗎？眾生就能得度嗎？
若不真修實練，什麼都不是。
2﹑開悟的人，如果不能像水牛一樣去奉獻的話，坐禪有如「死人禪」，坐著不動如同死人一般。
故禪宗叫人「當水牛去」，就是「不要想太多，好好修行即是」。
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