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| 2015/12/08 09:55:48瀏覽42｜回應0｜推薦0 | |
這不是斯德哥爾摩綜合症，而是米蘭昆德拉描述的“媚俗”。 米蘭昆德拉的“媚俗”是一個比較難以理解的概念。他舉例說，草坪上有一群孩子在大笑著奔跑，人們正常的反映當然是覺得感動，覺得溫馨等等。但一個人可不可以面對這樣的場面無動於衷，或者感到厭惡？米蘭昆德拉認為，當然是可以的。但在現實生活中，大家會覺得，面對這樣的場面無動於衷的人是冷血的，至少是不正常的，每個人都擔心自己被看成那個不正常的人，於是，看到小孩和草坪的場景就會表現出感動、溫馨的反應，以求得那種融入人類集體的安全感。久而久之，這種反映成了一種不用經過大腦思考的條件反射，反而遮蔽了我們正常的心理感受。 這樣的場景在生活中有很多。親人去世，你應當悲傷，朋友離別，也應當悲傷，戀人出軌，你應當憤怒，這種情感和對應的場景，早就通過各種方式，固化在我們腦海中，甚至在很多情況下，遮蔽了我們的真實感受。 為什麼面對軍訓結束這樣的場景，流淚是很多人的反應方式？ 對大多數人來說，軍訓就是吃苦，但這種吃苦是沒有意義的，是被校方強制參與的。但人們對這種價值的虛無是恐懼的，他們不願意承認自己是白白受苦，那樣的打擊太大了，並且這容易激起人們反抗的慾望，但反抗可能意味著更大的打擊。 為了消解這種恐懼，人們回望自己經歷的沒有價值的苦難的時候，總是試圖用一種感動的方式，來為這段苦難賦予一種崇高感，藉此來安慰自我，逃避價值的虛無，消解自己反抗的慾望。 例如，很多知青的青春歷經了本不應該經歷的磨難，但他們中的很多人至今仍宣稱——“青春無悔”。同樣很多有過軍旅生涯的人也經常說“當兵後悔三年，不當兵後悔一輩子”，你見過讀大學出來的人說過類似的話麼？當人們有必要宣稱某段經歷“無悔”的時候，至少說明這段經歷有讓人後悔的理由。 這種面對苦難的方式，是一種積極的心態，本無可厚非。但是，由於某些原因，這種一回望苦難就開始自我感動的場面，漸漸的符號化了、模式化了。人們遇見這樣的場面，已經不用思考，直接從“數據庫”中調用便是。並且這種情感反應，如同洪水一般，完全淹沒了那些對苦難表示憎恨，表示憤怒、甚至表示反抗的那一部分人的情感。 大家回想一下，當軍訓結束，大家都在用眼淚為過去的這段時光賦予意義，你不參與，你就是異類。大家都在為集體的解散感到悲傷，你不悲傷，你就是冷漠。在這種情況下，你不流淚，是不是有一種被集體拋棄的恐懼感？而你參與了，就獲得了一種融入集體的安全感。當一個人面對這樣的場面，不經過自身的思考，而讓自己隨著群體的感情的洪流而去，這就是媚俗。 所以，孩子，淡定，你和教官仍然不過是萍水相逢而已。大家都逢場作戲，結果都入戲了，就這麼回事。 尤其值得注意的是，這種“媚俗”在軍營文化里最為盛行。因為軍隊特別需要士兵團結一致，並且在必要時獻出生命，因此常常需要在軍隊營造出一種奉獻生命的崇高感、士兵之間那種生死與共的戰友情。而運用“媚俗”就是最常用的宣傳方式，比如官方組織誓師大會、送退伍戰友等等重大場面，都有助於喚起官方需要的情感。所以，你在軍訓結束時產生這樣的疑問，並不是巧合。 現實生活中大規模媚俗的場面還有很多，比如昇旗儀式，閱兵式、婚禮，情人節的玫瑰、母親節的康乃馨，釣魚島事件後上街的愛國遊行，衡水中學恐怖的高考誓師大會等等。 米蘭昆德拉並不是要反對感情的流露，更不是反對感情本身。他反對的是那種在大眾中高度符號化的情感反應，因為這遮蔽甚至扭曲了人的真正情感，甚至形成了一種情感暴力，對個人進行綁架、利用。母親節的創始人 獨立和自由是屬於勇敢者的。唯有那些敢於把自己解剖的血淋淋的給自己看的人，才能獲得獨立和自由。那些廉價的眼淚，易得的感動，只是弱者證明自己活過的安慰劑。
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