「中隱」之道是白居易的偉大創意，為後世官場不順的人提供了了不起的身心慰藉，我正是在擔任院長那兩年任內，體認出它的妙用。中隱乃相對於大隱和小隱而言，傳統上有「大隱隱於朝，中隱隱於市，小隱隱于林」之說，反映出古代文人在「仕與隱」之間所作成「生命情調的抉擇」。因為至少在明代以前，讀書人不是進入官場就是在家自食其力，陶淵明乃是最佳例證；不過他是主動辭官，回家去當個真正隱士。退隱的處世之道雖然為道家所重，但是孔子也曾經起心動念，譬如他讚賞曾子父親曾點之志「浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸」，自己也有過「道不行，乘桴浮於海」的歎喟，在在顯示讀書人內心自有一方避世夢土，足以令其進退自如、收放自如。當然隱於廟堂之上的「大隱」如今已無可能，但於生涯中公私領域各自發展的「中隱」卻值得效法。

必須說明的是，中隱之道不宜太早落實，年過半百再上道為佳；因為那時候職場生涯已由盛而衰，需要及早作出生命情調的「典範轉移」，以免不適應而感到失落。中隱的真諦在於「不積極作為」，但絕非「積極不作為」；前者對應「五十知命」而有為有守，後者則流於打混摸魚殊不可取。民間有句俗話足以當作「不積極作為」的最佳註腳，卻被大多數人誤解為消極混世，那就是「做一天和尚撞一天鐘」。這句話的奧義深藏于道家楊朱的「為己」思想，體現出澈底的「獨善其身」；人們多詬病其「獨」以為自私，但真正用意在於「善」的自掃門前雪之獨處之道。這其實正是道家對儒家不滿之處，認為儒家老想教人兼善天下，卻可能弄得天下大亂，反不若小國寡民的桃花源幽境來得令人嚮往。平心而論，二者著實皆有所偏；時至今日，唯有儒道融通方為坦途。

      在新生死學的安身立命方面提倡中隱之道，看似突兀其實切中，這當然要把人生放在「向死而生」本體論的脈絡內來看，方得其間大智大慧個中三昧。畢竟人生不脫生老病死、生住異滅、成住壞空，既然是非成敗轉頭空，那麼無論如何入世用世都無關宏旨，反不若出世避世來得務實。我並非在此表達悲觀消極，而是提倡看破看透看開，以掃除對「有為」的執著迷思，從而通過澈悟而達於「為而不有」之境。這一點唯有莊子看得開，傅偉勳說：「祇有莊子，不但並談生死，更能直接凝視死，體驗死亡，把自己整個生命投入生死問題的實存主體性探索，藉以發現一條不依傍任何外力外物的大徹大悟，精神解脫之路。」拈出「中隱」之說的白居易在生命後期逐漸認同莊子，他的「閒適詩」之分類即來自莊子對「閒」與「適」二字的引用。有人統計莊子使用此二字次數居先秦之首，絕非偶然。