一張繪畫不外是透過形狀與色彩的語言來表達出來某種情境或理念，也即透過形式來傳達無形的精神內涵，以自利利他，自覺覺他。這就是古人所言的「技」與「道」，技是手段，道才是目標。所以個人認為形式可抽象可具象、可現代可古典、可水墨可油彩，但最重要的還是它所表現出來的精神內涵是什麼才是最重要的。

回想有陣日子，自己常常靜坐，心靈較為清靜，感受較為敏銳，一走進畫展會場，看到大部分的畫作總覺得不舒服，少有幾張看起來是賞心悅目的。後來發現，原來畫是一個人人品與心性的顯現。當一個人的心有所染著不清淨時，他的畫作自然充滿「濁氣」，令人看了不舒服。而有一些畫家一直執著在形式與技法或自我風格的追求與表現上，鑽著某些牛角尖，因此舒展不開來，往往為表現而表現，一直在半路上逛來逛去而迷失了，努力了一輩子卻沒找到真正的繪畫的家。如果有技而無道，頂多也只能成為畫技純熟的能品畫匠罷了！

古人把畫分成能品、逸品、神品、妙品等，個人從佛學的角度來看，則可分為凡夫畫、羅漢解脫畫與利他菩薩畫。

凡夫畫家心靈沒有淨化，帶著種種染慾惡習，不管他技巧多好或以何種形式去表達，總是呈現出個人主觀的情感與煩惱及染污的習氣，其作品讓人感受到的只是他變相的濁氣。此等畫家，藝術可能是一種需求、一種激情、一種發洩。因此往往不耐久看，甚至不堪入目。

更上一層的畫家，他的創作可能是一種修練，其作品往往出自於修練後之「清淨心」，及金剛經「無所住而生其心」，「無慾無求」，「無我、無人、無法」，「無所為，隨緣順性而為」，也即鄭板橋的「畫到生時是熟時」，石濤所言的「吾法法無法」。當心沒有任何染執，這時「心無罣礙」，才能「物我一體」，「天人合一」，則俯拾皆是，無入而不自得。心經講「無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」

「涅槃」是超越一切束縛，是真品藝術的源頭。試看懷素的「自敘帖」，梁楷的「潑墨仙人」，牧豁、石濤、八大、金農等人的作品，或許就是得力於他們為僧，平日勤於禪坐靜心，臻於涅槃之境有關吧！所謂「中得心源，外師造化」即此。這就是我認為的羅漢解脫畫，此等作品可逸，可神，可妙，可真，若非有清淨之心，涅槃之境，可能難得有此佳作。

最上一層的菩薩則築基於「清淨之心，涅槃之境」，卻又懷有一股悲天憫人的利世情懷，因此所創作出來的作品，「藝以傳道」，可以啟人以真理，引人於覺道，用藝術作品來教化人間，更屬難得可貴。例如畢卡索的大作「格爾尼卡」，因此畫而終止了兩國間的爭戰，挽救了多少人的性命，又如弘一法師出家後的書法作品，句句清淨莊嚴，啟人真諦，感人清涼。還有一些默默無聞的漫畫家、宗教雕刻家與畫師，他們的作品往往在默默的傳達某些情操與真理，或許這才是現今這種亂世所急需吧！

因此有一顆淨化的心靈才能傳「真」達「美」，而具菩薩的胸懷才能導「善」。畫家不但必須具完美之「技」，而更應有覺悟之「道」，畫家不但必須在技法上努力，更應在心性上用功，這也該是自我努力的方向吧！

最後感謝老師這幾天的教導，也謝謝老師贈與大作。在這沒有什麼好東西回饋，附上平日閱讀經書摘錄其中精華所得乙篇「來自覺者的心靈法音」與師分享，並補此文不足。這幾天聽老師對出家人及佛法多所批評(或許 末學錯聽，師意並不如此)，個人所見與師有所不同，在此寫出請師不吝指教：

一、 出家人並非不事耕耘，佛陀時代也有位農夫，當佛陀向其托缽化緣時 也如此指責佛陀，佛陀告訴他：「你門農夫是很辛苦的在種田供給人們身體食糧，而我們出家人則在耕耘自己和有緣眾生的心田，供給他們精神食糧，救濟眾生永恆的法身慧命，讓眾生具足正知正見，修心養性，淨化心靈，得到心靈究竟得和平。」不是嗎?

二、民初有位部長到佛寺去，看到寺中老住持對著木刻佛像虔誠的行五體投地之禮，十分鐘、二十分鐘、半個鍾頭過去還在拜，部長終於按奈不住問老和尚：「這個木刻佛像真的有那麼靈嗎?老和尚回答：「不是佛像靈，而是我心靈。」佛法是心法，往內修自己的覺悟心、清淨心、慈悲心，心外求法皆是外道。個人親身體驗，拜佛是一種很好的瑜珈運動，可以調身、調氣、調脈，更可調伏我們貢高我慢之不淨心，徹底的淨化我們的身心，身心淨化後更能「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」此中奧妙，如人飲水，冷暖自知，很難為外人道！

三、如果每個人都當畫家，不事其它生產怎麼辦?這個世間不可能每個人都當商人，也不可能每個人都當畫家，更不可能每個人都當和尚尼姑。當畫家必須具有相當的興趣與天份，當和尚更需有一定的善根、慧根與法緣。我師父常常告誡我們：「我們凡夫最怕以其所見非其所不見，因為我們所知所見猶如爪上泥，所未知未見卻如大地土，言論不可不慎！」以上所言如有錯失，還請老師不吝指正，謝謝！

寫玩此文忽然想到一首詩：

「橫看成嶺側成峰，
遠近高低各不同 ，
不識廬山真面目，
只緣身在此山中。」

妙哉蘇東坡，真人真語！如是！如是！