所謂正道即能明性復初，最終能返回原本故家鄉以超生了死為究竟。所以由求道，尋回原來就是圓滿的、自己所固有，它既不必向外面去尋求，也不是從前沒有，現在才生出來的，只是自己已迷失的原有東西之後；即能以此正道來反求諸己，向自身上發掘寶藏，復甦人性，復活良心。道者，路也。這條正路，便是已經長久封閉至今，而重新打通的一條舊路；如從此路走，更能精進不懈時，則超生了死大事就在其中了，這就是修正法。

其實正道之殊勝處，是於平常中顯其不平常（於日常生活之中能處處時時不虧良心，不違背道德），而最具效應的地方，是在人生行為和處事方法上，都與道德實踐有直接關係，並與未求道前有了顯著之改善。

天道並不強調言語文字之教化，而是單刀直入的直指本體，「道體明，其用自達」，於是人生一切行為便無一不是德用的實現了。這是完全與現今一般宗教的基本不同處，宗教是重在傳教和說教如此而已。天道旨在傳道，正如三教聖佛以及各位先知一樣，祂們都是先得道而後立教，立教後再於教中選拔慧根弟子傳之以道。

人人腳根下本有此段大光明虛徹靈通，謂之本地風光，生佛本具，圓融無際，在自己方寸中為四大五蘊之主，初無污染，本性凝寂，但為妄想倏起翳障之，束於六根六塵，為根塵相對黏膩執著，取一切境界，生一切妄念，泊沒生死塵勞，不得解脫。是故諸佛祖師悟此真源，洞達根本，憫諸沉淪，起大悲心，出興於世，正為此耳。

達摩西來，教外別行，亦為此耳。只貴大利根智，回光返照，於一念不生（是方便非是心源）處，明悟此心，況此心能生一切世出間法，長時印定方寸，孤迴迴活潑潑，纔生心動念，即昧卻此本明也。

如今要直截易透，但放教身心空勞勞地虛而靈，寂而照，內忘己見，外絕纖塵，內外洞然，唯一真實，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，皆依他建立，他能透脫越得如許萬緣，而如許萬緣初無定相，唯仗此光（妙智）轉變，茍信得此一片田地及，則一了一切了，一明一切明，便能隨所作為，皆是透頂透底大解脫金剛正體也。

要須先了悟此心，然後修一切善，豈不見白樂天問鳥窠：「如何是道？」窠云：「諸惡莫作，眾善奉行。」白云：「三歲孩兒，也道得。」窠云：「三歲孩兒雖道得，八十老翁行不得。」故應探過，正要修行如目足相資，若能不作諸惡精修眾善，只持五戒十善之人，亦可以不淪墜，何況先悟妙明真心，堅固正體；然後隨力修行，作諸善行，令一切人不迷因果，知地獄天堂之因，皆自本心作成，當平持此心，無我人，無愛憎，無取舍，無得失，漸漸長養三十二十年，逢順違境界，得不退轉，到生死之際，自然脩然，無諸怖畏，所謂理須頓悟，事要漸修。

多見學佛之儔，唯以世智辯聰，於佛祖言教中，逴掠奇妙語句以資譚柄，逞能逞解，此非正見也，應當棄舍，冥心靜坐（非專指打坐言），忘緣體究，逗到徹底玲瓏，於自家無價無盡寶藏中運出，何有不真實者哉？卻須先悟了本來，明見即心即佛正體，離諸妄緣，倏然澄淨，然後奉行一切眾善，起大悲饒益有情，隨所作為，皆是平等，無我無著，妙智顯發，通徹本體，善行豈不妙哉！所以道，但辦肯心必不相賺，以悟為則，莫嫌遲晚，珍重。

以上 拈自《克勤圜悟大師》語錄

忘懷體究，不墜機境
但出葛藤，不墮無事
前後際斷，驀地脫去
觸處現成，本分草料

一切有心天地懸隔
不向語言中作解會
心機意想裏作窠窟
始到壁立萬仞處
直踏誠實之地
方知無許多事

六祖惠能大師說：「唯傳見性法，出世破邪宗。」可見從上以來之『歷代祖師』皆以傳此「見性法」為鵠的。所謂「佛佛唯傳本體；師師密付本心。」即是指此也。所以道統之傳承正法之賡續，莫不以此「中道」為本。由於是『歷代祖師』所傳心印，自古以來謂之「祖師禪」；一貫弟子所求之道，即此「祖師禪」是也。

亦如 吳靜宇老前人所開示：「一指見性，先得後修，即指此（祖師禪）也；在家出家、在塵出塵乃至於一世解脫。」誠然，所謂前聖後聖其揆一也。六祖云：「不見自性外覓佛，起心總是大癡人。」此頓法：若從西天 世尊拈花，迦葉微笑，正法眼藏 教外別傳開始；經歷阿難諾！倒卻門前剎竿著 … 乃至於「明師一指」，如出一轍。

吳靜宇老前人 早在多年前已經開示：點道詞及傳授三寶之內容，不宜解釋。因屬祖師密意範圍，擬議易乖；如《中庸》云：「雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂。」禮樂之歸大矣哉！怎奈今有愚癡弟子，妄測聖意，實有僭越。何以故？

所謂『三寶心法』，既然已是『心法』，豈非已離言詮？祖師意既是『不立文字，教外別傳』，可見有『三寶心法』可傳已是第二門頭矣，當謂之『三寶心法』法門或行門，猶為貼切焉。其實，整個求道過程已最為『體當』不過了，應保留『原樣子』，實勿過多揣摩擬議。若有一貫弟子好生是非，或作引申推論或謂先天解；或謂正解或謂正傳，所謂之『三寶心法』者，皆已離實義。若不反躬自省，多此一舉，胡下言詮，實有斲喪祖傳心印之嫌。

古來先聖於第一門頭上，從來是不許有『商量』餘地，何以故？謂方可保任於未來也。其中，或有老婆心切者稍有議論留世，乃不得已而為之也，學者不可不細察焉。故孟子曰：「孔子登東山而小魯；登泰山而小天下。故觀於海者難為水，遊聖人之門者難為言。」或然言雖有盡，其義實無窮矣。今舉一偈同參：

明師一指為何物？自心金剛天良殿
即心是佛誰明曉？一指超生訴真禪
試問真禪何所指？本無生滅涅槃心
師示真實徒知否？以權顯實費疑猜
如人本來已飯飽，不可更問飽未飽
大事因緣難思議，茆蓋頭上窮生解

又舉一偈共參之：

聖賢古路何處覓？這一點；也太奇。夜睹明星釋迦跡？看佛燈；真實際。
前聖後聖揆一因？古合同；今印記。一句佛號該事理？無字經；陀羅尼。
這一點，無意見，任君捉擬體中虛。這一指，見分明，山河大地如來現。

點道時。那柱香。沾申燈。傳薪火。明根源。全體用。誠始終。
下佛桌。直直指。香爐前。轉個圈。迴申燈。探路頭。返本源。
此即是；佛佛傳。惟本體。體中圓。本具足。非修得。謂本覺。
看申燈。指點玄。轉圓圈。中央慧。傳心燈。出口差。多言窮。

此即是；師師密。付本心。一點透。一念慧。名始覺。覺何物。本覺故。
悟真實。知轉勝。一切行。皆無著。阿越致。三賢等。菩薩住。解行地。
如法身。菩薩等。覺有念。覺無念。皆無相。捨中品。分分證。隨分覺。
諸地盡。足方便。離覺相。細分別。見心性。常住前。究竟覺。覺遍故。

真如心的『第一義體性』即是《中庸》所說：「發而皆中節，謂之和。」故說為『天下之達道』也；即佛家之『第一義性』。若能『致中和』者，天地位焉，萬物育焉。能臻此境，非聖非佛者孰誰？

應知 是指真如心之本覺性言 即是指「佛地」言，如儒家之『止至善』之至聖者。何以故？如經云：「覺遍十方」義；到此即是致中和功竟，可參贊天地之化育，與天地（十方）同參矣。惟只佛地 —— 至聖者，方得至此也；至於 實際證境，唯佛地至聖者盡知盡證，非你我輩乃至於等覺地所能證知矣。

所謂未發、發中節者，如《淨名經》云：「不會是菩提，諸入不會故；知是菩提，了眾生心行故。」如若您所疑，豈不成【本體（菩提）既然是不相應妄心（諸入不會）！又哪來不會（不會是菩提）又哪需知（知是菩提，了眾生心行）呢?】勸請閣下，要須多培善根福德，直踏誠實之地，則寡過少疑矣！如古德云：「種種論量，只贏得鬧。」

孔子說：「天何言哉？四時行焉，百物生焉。」天者，道也；賦於人曰性。所以《中庸》云：「上天之載，無聲無臭，至矣。」如 師尊亦云：「噫！道本無言，非言不顯，言有不達，道無以明。」既『天何言哉？道本無言』，故有賴於聖人出世，以顯道尊，以得道明。聖人者乃天下大明師 —— 大善知識；佛家亦常說：佛及善知識難以值遇。故唯師者，乃知天恩也；又賴『師德』以顯天恩。因此，『知師德』者，即知天恩矣。

一貫弟子，若能了知 師尊、師母所傳之「明師一指」之實諦 —— 中道體 —— 般若心體 —— 法界實相 —— 生命本源 —— 靈明本性 … ； 能信受、能證實、能體會者，謂之「知師恩」。若能使 恩師的第一義正法延續下去而不斷絕；這樣的一直護持下去，方謂之「報師恩」。

經云：「如來滅後，後五百歲，有持戒修福者 … 不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。」 由此可知，若非善根深厚者，焉得此性理真傳？ 又豈能生實信、淨信耶？感懷 前人們能體『中道』而承先啟後，深願弘正法之延續，乃知天恩也。故逆師、背師、輕師者，等同逆天、背天、輕天。

孔子說：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。」身為一貫弟子，豈能有『異想』天開、欺師滅祖行為之舉呢？佛云：「阿難！師實有過尚不得說，況當無也？」若有屢犯、偶犯乃至於不經意犯，當知，如是『誠』心懺悔，生慚愧種，以免『惡業種』障礙未來道業。欲修習聖道之真修實煉者，可不慎乎？

故知師恩者，即知天恩；能報師恩者，則能報天恩；能傚師德者，即具天德矣。何謂『天德』？乃一性圓明也。故孟子説：「知其性，則知天矣。」；又說：「存其心，養其性，所以事天也。」故，一貫弟子，當知報『天恩師德』。

有道是，欲得阿耨多羅三藐三菩提法（無上佛菩提法），首先，得發大心。
云何發大心呢？即應發『阿耨多羅三藐三菩提』心（菩提心 —— 無上道心）六祖不是說過四弘誓願：

自心無上佛道誓願成，
佛法無邊誓願學，
煩惱無邊誓願斷，
眾生無邊誓願度。

菩薩應發此無上菩提心，才能稱之為發『大心』。因此，佛家說為『摩訶衍』；儒家即所謂的『大學之道』。那麼，什麼是『無上』的心呢？窮經皓首找不著此心者，西方稱『哲學家』；東方稱『玄學家』更下者，則變為「文學家」…此皆不離『三界的家』，

既是逆旅？云何得住？若住，住在哪兒呢？故當如是，發起探索『諸法實相生命本源』的心？如 吳靜宇老前人所開示：「開吾道眼，發妙明心。」若，不知此『心』？如何如《金剛經》佛說：「應如是住，如是降伏其心。」呢？此心，是有住或應是無住呢？若說無住，佛為何說『應如是住』？若說有住，為何 佛又說『無住』呢？

如何提升所謂的『心性』呢？總言之 欲得，阿耨多羅三藐三菩提？當發『大心』也，
不發大心怎有悟緣？雖得悟緣，無『大願』焉能不退耶？願大則起『大悲』悲切者，豈有不起無量『大行』者乎？有菩薩無量行願何患不入薩婆若海（『大智』）？

『大願』，南無地藏王菩薩！
『大悲』，南無觀世音菩薩！
『大行』，南無普賢菩薩摩訶薩！
『大智』，南無文殊師利菩薩摩訶薩！

南無當來下生，彌勒尊佛！

有人常說：「要怎麼做才能改變自己的行為或現況呢？要怎麼樣改變自身潛藏的習氣（慣性）毛病呢？」當我們絞盡腦汁尋求解決之道時，卻忽略了最根本的態度：誠實的面對真相。然而誠實的面對真相，不只是指去追求一項絕對的真理而已；而是要進一步根除、看清實際狀況的障礙 ---- 乃是源自於自我錯誤的認知；同時，意識到自己正處於『自我的結構性』（我見我執）的衝突中，這樣可使自己對自己的行為和所產生的結果看得更深入。

這是心智修練（事修）的起步，也是逐漸化除習性重要的開始。如是漸漸的向前深入觀察，發現原來都是『內在的自我疆界』作祟，頓然進一步看清自己跟周遭世界是一體的，如愛因斯坦說：「人類以為自我是個獨立個體，這是一種錯覺。這個錯覺對我們來說是一種束縛，使我們的願望只限於自己及最親近的一些人。我們的任務是必須把自己從束縛中解放出來，以擴大與周遭的一體感，擁抱所有的生物與大自然。」

心智修練的第一步，藉著看見個人與外界的相互關聯（一體感），開始改變怪罪他人和自責的態度。因為我們的行為完全被這種『人我』錯覺所控制，所有的人都被困在這個結構中，而事實上，這些結構常常是我們自己創造的，多數人卻看不見其中的運作結構。我們既不是被害者，也不是囚犯，而是尚未學會如何察覺及控制自身力量的人類。

因此，當我們一看見有不對的地方，便反射性的互相挑毛病的習慣，自然漸漸減弱了體認自己置身其中的這種力量。雖然我們也發現有些身為高座者私慾未盡、為所欲為，但為何仍有一群虔誠的追隨者呢？對這種現象我們稱為「補償性回饋」(Compensating feedback)，也就是說借著天恩師德及一些真誠奉獻的後學，使得身為高座者完全被這種錯覺所控制，同時，其他人也看不見此行為背後所導致的嚴重後果。

等到一切明朗出現之後才會被大家所注意。這些都是因為「捨本逐末」（Shifting the Burden）及忽略「誠實的面對真相」所導致的結果（缺乏『誠』心保守 —— 良知作主〔轉依真如〕；誠、實心之懺悔、修煉。只圖表相上的道場的宏展，在正法弘傳上卻付之闕如，最後終究難逃名聞利養的蠱惑，淪為道中敗類）。

《六祖壇經》上說：「師師密付本心，佛佛惟傳本體。」昔日 〈拈花微笑〉佛於靈山會上示曰︰「吾有正法眼藏涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」於是乎開啟了歷代祖師密付本心之性理真傳，古來謂之『祖師禪』也，其所傳者不外乎是欲證知涅槃妙心法界真實之相爾。

然而眾生無量劫以來，因煩惱所遮覆故不見涅槃之體（涅槃妙心），所以便說為無（謂無真如佛性 —— 如來藏；又因否定成了一闡提人）。因此最後 佛仍然於臨涅槃（如來實無畢竟入於涅槃）前開示『涅槃之體』非『本無今有』（如《大般涅槃經》卷二十一云：「爾時 世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩：『涅槃之體，非本無今有，若涅槃之體本無今有者，則非無漏常住之法。有佛無佛，性相常住，以諸眾生煩惱覆故，不見涅槃，便謂為無。菩薩摩訶薩以戒定慧勤修其心，斷煩惱已，便得見之。當知涅槃是常住法，非本無今有，是故為常。』」）。

然而，云何名為『涅槃之體非本無今有』呢？如《大般涅槃經》佛開示喻說：如暗室中的井，裡面有種種七寶，雖然人們知道有此七寶，可是因為黑暗所以不能見得，有智慧的人善知方便之法，於是點燃了燈火，持著燈火照明，於是看見了寶物。然此有智之人絕不會自己念說：這個七寶本來是不存在，是因為有燈照明之後才出現而存在的。所以，涅槃之體也是如此，祂是『本自有之』的常住之法啊！

可見 佛早已經處處開示：真如佛性涅槃妙心是常住之法，但此常住之相：空無所有（『實相』『無相』故，非頑空斷滅），無有和合覺知之相（離見聞覺知之相），此常住之性相是無漏、無所作相的；就好像幻師所化之境相、如太陽光照射大地熱氣蒸發而誤為有水之相、亦如海市蜃樓之空無虛妄之相。

菩薩所證得如是之實相，是中無貪恚癡，離見聞覺知之相；這樣如實的證知，乃名為菩薩摩訶薩的真實之相，而菩薩卻能依所證知實相而安住也。如《金剛經》云：「如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。」此段經文是說：如來所證得的無上菩提，不是三界世間之有（實），亦不是斷滅空無（虛）；這個菩提自性，並非一般世俗所說的實有或是虛無，祂確是『真實不虛』的存在啊！

《大般涅槃經》卷二十二云：「菩薩摩訶薩修大涅槃，知見法界，解了實相，空無所有，無有和合覺知之相。得無漏相，無所作相，如幻化相，熱時炎相，乾達婆城空虛之相。菩薩爾時得如是相，無貪恚癡，不聞不見，是名菩薩摩訶薩真實之相，安住實相。」

誠如 吳靜宇老前人年前開示說：「《金剛經》不是說：若以色見我，以音聲求我；是人行邪道，不能見如來嗎？若見有形相、聲相者，皆非真實之我（不是靈明之本性），
孔聖人亦說：聲色化民末也。若著以形色、音聲（如聲光幻影諸虛妄像）等相為真我者，你自己正走向邪道！汝所見若是無聲無色、無形相 … 但是真實存在者，如如來佛所說的話，我告訴你：你找到真我了！」

是故；《金剛般若波羅蜜經》云：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」

隨緣而不攀緣

吳靜宇老前人曾開示，大意如下：我們在人生旅途之中，總會遇到逆境和順境。遇到逆境時，應積極解決面前的問題，千萬不要灰心喪志； 遇到順境時，也千萬不可洋洋得意，必須當下平靜身心，回心一想這可會是上天給自己的考驗，我要懂得冷靜，否則便會退卻道心，忘記了修道，繼續沈溺下去，難以醒悟過來。

恭錄 淨空法師勉勵新加坡同學所寫的一副對聯。

處逆境　隨惡緣無嗔恚業障盡消
處順境　隨善緣無貪痴福慧全現



願與各同修共勉之!

問一、所謂[師尊師母所傳真實了義之法] 應如何解？方名正解 ？

答：若離一切邪法，即名為正，亦名為解；所謂但盡凡情，別無聖解，是謂正解。何以故？本自無縛，不用求解故，但直用直行，事無等等。

又云何謂「真實」「了義」之法？所謂真實者，離實與不實，是謂真實；了義者即不二也。故《維摩詰所說經》云：「實、不實為二；實見者尚不見實，何況非實？所以者何？非肉眼所見，慧眼乃能見，而此慧眼，無見無不見，是為入不二法門。」故不二者，即了義義。

問二、若離一切正邪、真假、有無...而入不二法門，即了義義 ，那麼現今道場學修講辦等諸作為應如何契入[了義]？

答：如《中庸》經云：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」即言『中道體』，本離一切正邪、真假、有無…，故曰了義『諦』，此天下之大本也。

譬如：明鏡照像之時，鏡子自體不動如故；不照之時，仍是不動如故。照與不照如人心起正邪、真假、有無等之念；故 六祖云：「真如即是念之體；念即是真如之用。」故念非即是體，念亦不離體。

經又云：「發而皆中節者，謂之和。」依此中道諦，於一切學修講辦諸所作為應用無染，
即了義『契』，故曰天下之達道。故賢者，能『格』物，即致『知』也；格即明也，明何也？明物之情也，此物為何？念也，由念起一切塵勞也。

若能明『中』體，本自無塵勞煩惱，依此本清淨圓滿之體性，轉一切客塵煩惱，即致知也。云何為『客』塵？即非本來物也。故 六祖云：「真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。」

問三：[一貫心法]應如何示教才不致於誤導眾生？

答：若言有教可示者，名為誤導眾生；若說無教可示者，亦名為誤導眾生；一貫心法者，非示教非不示教。如明鏡雖能映現（示教）萬物 —— 萬法；於鏡體而言非即是所映之物，然所映之物亦非離鏡體而有也。故既是心法，云何示教？

世尊於經云：「無法可說，是名說法。」「性理心法」自體畢竟清淨，無一物可得，名為無法；即於「一貫心法」中，具河沙妙用，即無事不知，是名說法，亦名示教。若如實了知，舉凡著衣喫飯、行住坐臥，是名說法，即不離示教。故經云：「諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事。」