( 圖片取自佛教出版社 金山御制梁皇寶懺 )

嬸婆生活無法自理後，經其孫輩接往台北就近照顧，有一天年齡有些差距的堂弟妹們，回來整理其老年後堆棧的雜物，而見其一堆一堆的往垃圾袋中，還接受過的點敬習字紙的觀念，坦白說頗有搖頭，然因生活接觸不多，知道他們的生活步調也不忍苛責，因此在受託交付垃圾車前，也就將一些成冊的、關於經文的取了出來，這一冊就是其中之一，上頭的印贈者中還有嬸婆的名字。

以前遇見過梁皇寶懺的，因此看見「誌公」二字，是最先打開的，而時值國務機要費及公務費使用的爭議中，見著其中的某些觀念，我出生前就存在過的某些觀念，仍有不少的唏噓，揣想過其中的斷層，當然的，要會計項目鉅細靡遺有其困難，因此有些是遷就實際，但一些「公」的觀念，在一種黨的敵對中又是如何的被混淆，透過這些感覺就更深刻了，平時偶會藉抄經調整自己，在將其留給堂弟妹作紀念前，也就抄錄了下來過，錯別字或仍難免，謹供有緣參祥。

昔日蕭衍帝。即梁武帝。心中樂善好愛修行。禮拜誌公和尚。為國師也。惟有悕氏皇后。心不信善。造業深重。死後墮落。作一蟒蛇之身。武帝得師。究竟指明。心向修行。忽日宮中夜臥不睡。起往乘涼閣乘涼。須臾之間。聽得殿下嘧啐之聲。武帝舉眼一觀。只見一條蟒蛇。直至殿下。帝見失色。歎而言曰。朕宮嚴潔。何更有此蛇（心＋在）（同怪）。只見其蛇。口作人言。告知我主。不要心驚。妾今不是別怪。乃是主宮中。郗氏遭貶。妾因在生。不信佛法。今日墮落。得此苦報。尚且無穴藏身。肚中饑餓。遍身鱗甲。多諸毒蟲。恆抱痛苦。無有休息。只得奔投。乞賴我王。慈悲為主。憫念昔日。夫婦之情。施恩救拔。吾若得脫此苦。啣環當報。不負主恩。武帝見說。魂飛魄散。悶倒龍床。良久方甦。不見蟒蛇。坐守天明。嗟嘆而曰。人若不能行善。豈有超昇之分。是故即發誠心。投拜誌公和尚。啟問師曰。不知我郗氏夫人。何因緣故。死後墮作蟒蛇之身。

誌公答曰。此郗氏娘娘。祇因心不信佛。嫉妒六宮。不敬三寶。不修片善。祇說此間。便是天堂。倚福受福。不信因果。不懼罪業報應。廣造無邊惡業。不堪言也。所以被植日功曹。俱錄文簿。奏上天界。牒下冥司。依罪判斷。打失人身。作一蟒蛇之報也。

帝復請曰。乞賴我師。金口究竟。云何懺悔。超度他去。

禪師答曰。若要救拔超度。然當我主發心。合宮齋戒。大辦齋供。延請五百高僧。啟建道場。稱揚佛法。我皇親自禮拜。檢尋藏典。禮懺誦經。求哀懺悔。畢竟出離苦海。超生天界也。

武帝見說。心生歡喜。即發誠心。合宮齋戒。依師之言。命請五百聖僧。修建道場。投佛懺悔。聖僧檢尋藏典。宣出大藏靈文。號曰梁皇寶懺。帝乃誠心懇切。仗承三寶威光。接引郗氏靈魂。現出莽蛇之跡。直至道場。壇下盤纏幾匝。醜惡驚人。僧眾登壇。禮佛誦經。果然郗氏。受恩薦拔。即脫麟蛇之體。獲得天人之身。影現雲端。禮謝而去。良因已竟。因果昭然。自後武帝。又加信心。精進修行。時時不昧良因。刻刻搜尋義理。

帝又復曰。自己蒙指示。超拔夫人。如是觀之。善惡業緣。受報好醜。如影隨形。果然不昧。吾今復問。寡人今作一朝人主。未知前世。作何功德而來。請師究竟。誌公答曰。我王欲問前世修因之事。吾今不便言說。

武帝聞言。心中慚愧。又復問曰。朕今拜你為師。云何不說。弟子願欲聞知。

誌公答曰。我皇前世是個樵夫。只因上山砍柴。遇見山間靈壇古廟。廢宇朽爛。惟有古佛一尊。雨淋日晒無人侍奉。汝自發起善心。將己頭上箬笠一個。遮蓋佛身。佛以天眼觀見。有此善心。讚言善哉善哉。貧苦布施。甚為希有。汝如來世。當作上人。是故今生。得此福報也。

武帝見說。心中喜悅。自思念之。若捨這些。就得為帝。我今更作大福不難。厥後武帝。又飭聖旨。遍行天下。五里一庵。十里一寺。建立不覺。日久歲深。武帝惹得大病。仍去問師。寡人今發大善。遍造庵宇。今旦大興善因。如何反加大病耶。誌公答曰。汝說興善因。我言作惡業。帝曰。我師何故說話顛倒了。已前說我捨笠蓋佛。今得帝位。是故我今發大善心。（束＋力）旨建庵。興崇佛事。更是大福。云何說我造惡也。師曰。 我王前世。捨笠蓋佛。乃是無意之中。傾心布施。故得大福。你今（束＋力）行天下。廣建庵宇。自己又不捨財施利。惟使天下百姓之力。但為主上造庵。以此人人受苦。個個艱辛。磨殺世人。不知幾何。 所以天下軍民。盡皆怨嘆。雖是真命天子。難當萬民遭怨。故曰汝是造業人也。

武帝聞說。心中慚愧。復問師曰。吾今太子。遍身瘡疥。日夜不安。未知是何緣故。師言。皆因此業累及於他。

帝曰。如此萬望吾師。究竟寡人如何懺悔得生福也。誌公答曰。我主若要懺悔。仍然快（束＋力）聖旨。曉諭天下。即將錢糧賞給工貲。自然有福。太子安康。若欲修諸善事。不得空勞眾力。如用眾力者。務宜償賜工資。或是矜孤惜寡。愛老憐幼。或有僧道及貧子。來化討者。方可發心。不得輕欺。為僧有善者。身貧道不貧。故來化引者。能令汝等。為善事故。若空慢他去。元是自己錯過了也。自後你家。祖宗煩惱。香火神不安矣。

武帝又問。人不修捨作福。祖宗香火神為何生煩惱。

答曰。人家祖宗。或有生前未修善作福。死後久滯幽冥受苦。專望陽世。子孫為善積福。有善因相助。亦得沾恩減罪。所以子孫。不為善事者。他無所靠。故生煩惱。人家香火神。正是門丞戶尉。井（上穴下龜）神君。土地神等。掌管人家住宅。亦復愛人行善。亦可同沾善力也。

帝又問曰。僧道修行。信是好事。如何又要去化緣。

誌公答曰。我佛釋迦如來。有大慈大悲。愍念眾生。猶如赤子。平等救度。佛在兜率天上。觀見一切眾生。雖得人身在世。只知恩愛貪戀。但知受福。不肯作福。只知造業。不知懺悔。受盡陽命。死入幽冥。受大苦惱。無有出期。故從兜率。下降人間。托生梵王宮中。為悉達太子。棄捨皇宮。雲山修道。成等正覺。普渡眾生。法說四十九年。教啟三百餘會。教化佛門弟子。住在一方一所。且要教化一方人慈。圓心向善。修辦前程。正是與佛掌教。所以此佛歡喜。龍天擁護。若為出家者。遊手好閑。不務究理。不肯看經念佛。不去搬柴運水。不顧常住。空消信施。辜負四恩。如此之人。罪業不輕。若是好僧道人。早晚之中。務要動恭三寶。苦下慇懃之心。勿起懈怠之意。看見常住淡泊。或是庵堂佛像朽壞。應當發起勇猛精進之心。募緣修整。施主錢米不可私自受用。務要公平正直。交人常住。公使公用。乃是化緣者之功德也。古人云。難行能行。難做能做。方是出家之佛子。學道之好人。是以天寬地闊。男女善心者多。若不去化他。縱有錢米。無處下手作福田。乃是僧道有過。枉在空門。為入無慈悲心。不肯引他出苦。僧道善人。化到你家。汝若慳吝不捨。是自己當面錯過了也。

武帝又問。有等不善僧道及俗子。不務正事。作隊成群。打哄過日。冒借善事為端。提疏化緣者如何。

誌公答曰。化緣者。其中有論。若是真正僧道。善人來化緣者。事因端正。不作偽事。是創立庵宇。裝塑佛像。或修橋砌路。或供佛齋僧。或建修道揚。或念佛誦經。或隱關坐禪。一切公用者。其事不偽。功德難量。如或在世。懶惰過日。不務做個好人。不顧父母家鄉。 投入山門。依然懶惰。飲酒吃肉。愚迷邪見。不聽師言。不肯屈下身心。恭求明師口訣。不讀經書戒律。不知修行因果。不懼罪業報應。雖在山門。不顧常住。又不尊上禮下。不顧佛祖門風。只圖自己。身命之樂。又將提疏。各處化緣。冒端強化。忘困昧果。世人不能辦真偽。見他來化。即施與他。他將施主錢米。不當重意。或將俗家。給送六親眷屬。或將結交朋友姊妹。契將為親。邪心熾盛。求情注慾。胡做亂為。 污名一出。退息十方信施。敗壞佛祖門風。措陷一切好人。難行好事。如此者。古德云。是地獄抽芽。是畜生群聚。是光頭百姓。快脫袈裟來。快出山門去。且自作俗人。莫與我同住。又有一等俗漢。裝箇善人樣子。自將某處一件善事為題。各方抄化。詐人錢米。肥家運己。養子供妻。這等呆人。可悲可痛。一朝罪報神鬼。不容己上。冒端抄化者。莫言有福。帶累父母。六親眷屬。同入地獄。受苦無盡。自己一日命終。猶如落湯螃蟹。怎得解脫也。所以好心為善事化緣者。自然有其下落。化有錢米。自無私曲。公平正直。知因識果。成就好事。就是人分一個果子。亦不可思昧。要將供眾結緣。以此公心。可學佛心也。

武帝又問：人用錢米，供佛齋僧，功德如何？

誌公答曰：其福甚大不可量。若人有此信向，自有無量功德。經云：供佛又禮拜，福等虛空無比賽。齋僧復施襯。如何行路著腳跟。譬如耕種田園一般，春種一粒成，秋收萬顆子。

然雖如是，心全要後代修行人，脫俗離塵守戒清淨，剃除鬚髮，不離道場。參求明師，訪問口訣，明心見性，宏法度人，接引後來，報佛恩德。若有如是僧道，應受人間供養，所以捨財施主，要信心不退，亦莫生疑，異日有因緣，亦同得此道也。

武帝又問：世間死後，請僧道摩詞道場，超薦父母，未審超得超不得。

誌公答曰：譬如我主，超度郗氏皇后一般。世人死後，若有因緣，得值一箇戒行僧道，與他誦經禮懺，莫說一個亡魂，十個百個，亦可超得。莫說要作道場，他若肯到靈前囑咐一聲，承斯善力，即得超昇。存亡兩利也。又復多見世人不知因果，請那飲酒食肉僧道來作道場，敲鈸擂鼓，不必經懺為主，專事鬧熱為勝，不知教人清淨齋素，反更令人殺生害命，又將酒肉熏污佛壇，反與父母增添重罪。古德云：刀山劍樹地獄，皆因殺生害命所感。經云：但結業緣，轉增深重。此等僧道自己不怕地獄，如何度得亡人？古云：欲度他人，先須度己，果然度得自己出苦海，莫道度亡一個，但是汝等上首先亡，并及鄉中枉死鬼魂承他善力，俱獲超昇。

歎僧偈曰：有德僧人作道場，堅持齋戒諷經章，誠心禮佛多功德，利益存亡獲吉祥。

訓僧頌云：手提鐃鈸響叮噹，飲酒茹葷做道場，熏穢佛經真可惜，亡人反更獲災殃。

又問：有等僧道，身穿好衣，受用好物者何故？

答曰：是他前世為善，布施結緣，脩來之福。經云：慇勤還自受，福報反己當。然雖如是，不可受福太過，務要知覺，早求解脫，切不可倚福受福。更耍福中重作福，來生復勝此生人。今若昧卻前因，不進修者，受盡前生福報，後來必竟受苦也！

武帝嗟而問曰：凡為僧為道者，又復在山門中殺牲害命，飲酒吃肉，毀謗正法，壞佛伽藍。為非做歹，損害常住者，何如？

誌公答曰：如此之人，乃昔日如來初成道時，有一等妖魔嫉妒佛法，故來擾亂，即被如來束縛摧壞，心猶懷恨，要害佛法。如末法中，混入僧偷，一向信受邪師邪教，只言不用齋戒，只要心好，恣意發生，烹煮食噉，相伴俗人傳杯飲酒，共相作樂，占住庵堂，污穢淨地，自稱為佛門弟子，吾謂是光頭百姓，又號魔家眷屬，而今敗壞佛門，死後決墮阿鼻，苦不可言也。

武帝又問：世人得聞佛法，微妙廣大，能度生死，有欲為僧學道，超出輪迴。何故幼入空門，受師恩德，不喜為僧學道，反起邪惡狼心，將山門錢米搬去還俗，娶妻受用者，後日如何？

誌公答曰：此輩罪根深厚，福力淺泊，不信出家是解脫道，不知懺悔是安樂行，這等人從畜生中來，初轉人身，邪心易熾，正法難知。吾佛法門中錢米，卻是海外行糧，如同官物一般，或是念經禮懺，或是布施齋僧，種種皆是佛祖餘糧功德，庇蔭脩行弟子養膳，三心不了，信施難消，況復搬去反俗，娶妻受用，畜髮是生尾，眠妻臥鐵床，有日無常到，追見老閻王，那時節，我蛇王菩薩方纔與他算數，將他九玄七祖六親眷屬，打落無間地獄，自己魂靈入地獄如箭，恰似秤陀落水，再無出期。

又曰：當初有個楊和尚，是個德行好僧，在山修行，功成果滿，忽日思維雲遊外方，方纔發足起程，就被蛇王扯住。汝要還疋絹去。

楊和尚曰：我在山門並無過犯，為何要我還絹。

蛇王對曰：正是汝無過犯。是你當初在我常住，拿紙一張，包果子寄奉母親去了。算至于今，該還絹一疋。

楊和尚曰：即今天下，一切不學道者，幾多糊作亂為，敗壞山門者，你都不去尋他，如何獨來扯我？

蛇王曰：他眾人不學好，糊作亂為，憑他自作自受，我豈不去尋他？待他陽命將盡，我不容他，銖錄對算，打他地獄，受罪滿足，罰出陽間，作種種福，生償還人之夙債。你今肯入地獄，我也不來扯你！

楊和尚曰：拿紙一張，如何要還絹一疋？

蛇王對曰：我昔日在靈山會上，受佛囑咐，教我管顧山門常住之事，故我當時，對佛發大誓，愿毫茅寸草，什物諸般，凡是我山門物器，吾等盡皆掌管守護，十方信施，進門有數，出門註簿。日長三分，夜長七分，一日一夜，對充利息。我發誓愿，磚瓦成灰，吾纔不管，所以算至於今，你該還我山門一疋絹去。

楊和尚，見說分明，膽碎心寒，連忙拜倒，萬望寬恩，容轉俗家，辦來還你。

蛇王讚曰：善哉！善哉！快須辨來還我去，兔作負恩欠債人。

和尚回舍。即取絲銀三兩，填還常住，拜辭伽藍，乃作偈警誡後人：日打勤勞夜坐禪，免得伽藍算飯錢，若不依吾言警誡，墮落地獄萬千年。

說偈已畢，只見雲生足下，騰空而去。

蛇王菩薩復作偈曰：蛇嶽靈至不可欺，威靈顯應不思議，昔日靈山會發誓，荊茅寸草盡為持。侵害山門人絕種，偷盜常住禍相隨，不信但觀楊和尚，拿張紙去絹還歸，若不填還常住去，萬劫輪過沒了期。

帝又問曰：有等僧道，積聚錢米廣多，雖無顛倒還俗，邪淫等項，又復慳貪，不肯布施作福，後日如何？

誌公答曰：此等僧道，與俗不異，只是與別人堅守財寶，自己亦犯慳貪罪報。忽日命盡福蕭，所有財寶悉屬他人，自己無分，為僧有錢米餘剩，切莫借與俗人，圖他利息，自有當山伽藍對算，日長三分，夜長七分，一日一夜，對生利息，扯他摸償不了。僧道同受牽纏果報，但可修營功德，作諸善事，無罪有福也。

又云：吾佛門中人，切不可懶惰懈怠，放逸自恣，早晚之中，莫食睡眠，若欲睡眠，不可脫衣，須防戒神起單不便。添香換水，鐘鼓莫缺。切參三寶，功課勿缺。上報四恩，不資三有，如此行持，漸積陰功，終成道果。如或不信因果，不看經律，自執愚見，誇會誇能，毀謗三寶，破壞常住，輕慢師長，不識尊卑，如此之人，若不改過自新，當來必竟墮落，拔舌地獄，受苦無盡。

所謂道：欲得不招無聞業，莫謗如來正法輪。

武帝又問：捨財寶，造佛菩薩形像，功德如何？

誌公答曰：此乃最勝無漏功德也。大藏遺像，功德經云：有人能於我法，未滅盡來造佛像者，於彌勒初會，皆待解脫，當知此是三十二相因，能令成佛。又優填王經云：王白佛言，作佛形像，當得何福？佛告王言：此人世世生生，不墮惡道，天上入中，受福快樂，身體金色，面貌端正，人所愛敬。若生入中，常生帝王，大臣長者，賢善家子，豪尊富貴。若作帝王，王中特尊，若作天主，天中最勝，過無數劫，當得成佛。福雖知是，造像畫像，要擇其精通良匠，同起敬心。諸經集要云：佛師造像，不具好像者，五百萬世，諸根不具。第一用心，得上妙果，佛在金棺。敬福經云。造像刊經。當與匠人共同發心。清淨齋素。飲酒吃五幸之人。不依聖教。造佛刊經數如恆沙。其福甚少。劫燒之時。不入龍宮。不敬之罪。死入地獄。主匠無益。若肯敬心齋戒。福報無量也。

武帝又問。僧道隱關坐禪。功德何如。

誌公答曰。為僧道人。堅持齋戒。福德難量。何況一心靜慮坐禪。掃除雜念。離諸妄想。細觀萬法皆空。心中不生一念。守到功成果滿。必定成佛不虛。但要個好人護法。久遠堅心不退。切莫高聲大叫。亦要清規細行。古人云。能動千江水。莫動道人心。又云。若人靜坐一須臾。勝過浮屠大寶塔。寶塔畢竟化為塵。一念不生成正覺。法界人天應當供養。此則名為真淨福田也。如是之人者。永嘉云。四事供養敢辭勞。萬兩黃金亦消得。所以捨財施主。同心合意。功德豈可稱量。

武帝又問。誦經功德。福田如何。

誌公答曰。念經功德。不可思議。如何所說有上中下三等。

又問。吾師恆說。佛法平等。無有高下。如何復有三等。請為解說。

答曰。佛法雖然平等。作福卻有上中下。何以故。若人延僧到俗家。誦經者。為下品。若人山間野地。作個供寮祈福者。為中品。若往山門中作福。誦經者為上等。所以在家為污地。山間名淨土。但凡屬庵堂寺觀。乃伽藍淨地。諸佛神祇。常住不離。是故為上也。佛經浩大。不比尋常。經筵方啟。龍天擁護。邪魔聞者。合掌皈依。所以香燈供果。時時勿缺。如有欠缺。即是輕慢聖賢不敬之罪。了不可休。奉事之人。也要知因識果。不可行動（上分下鹿）躁。動念經者之心。古云。一動念頭。如隔千里。譬如行路。失卻伴侶。所以獲罪非輕。或是僧道嬉笑。無有誠心。不具威儀。不信經中之理。不解經中之義。心猿亂走。意馬奔馳。是他自己有罪。不涉別人之愆。若有誠心齋戒。禮誦如法。字句清楚者。何須定要許多。但誦幾卷。功德甚多。若當嬉戲。縱多枉然。

偈曰。念經不還錢。福歸僧道邊。依數無欠缺。方為大福田。

武帝又問。不持齋戒僧道。禮佛誦經。福德如何。

誌公答曰。不持齋戒僧道。誦經禮佛。全無功德。有甚福田。經云。求福齋戒。齋戒是求福。彿事門中。齋戒為本。若不齋戒。福從何來。大乘戒經云。口吃五辛酒肉。四十九日。污穢不敬。尚且不敢登佛殿寶塔。何況禮佛誦經。又楞嚴經云。吃五辛人。夜臥之中有鬼來舐唇。吻受其污氣。令人福德日消。罪障時益。戒疏發引云。提壺相勸。感五百劫無手足報。況自飲乎。噫為僧道尚不信齋戒。況施主作得有福田。枉費貲財。徒勞心力。大藏經云。昔有三個人。欲度大海。要過海東。有一大智士。就造一隻船。而渡海去。又有一人。用一大牛。拽住牛尾。亦渡海去。又有一人。不造船。不用牛。只用一豬。挽住豬尾。亦欲渡海。焉能渡得海。連人拽下海底。反惹大笑難當。此除上中下三等。優劣不同。所以求福要擇戒行僧人。若不依此。甚為迷惑。如夢說夢也。

武帝又問。經價多少。請為指示。

答曰。金剛經一藏。五千四十八卷。該價一百二十兩。彌陀經一藏。共往生神咒一藏。。共銀八十兩。觀音經一藏。該價十二兩。地藏經一藏。該價三百八十兩。凡藏經數。俱係五千四十八卷為一藏。惟有心經。是無價之寶。載在大藏中。凡有念經祈福者。不可欠少經價。若有欠缺者。即有伽藍不肯。諸天不護。不生歡喜之心。不降天宮之福。古云。欲求天上福。須用世間財。是以經錢易少。佛債難還。齋主若無捨心。亦莫起此念頭。僧道若無齋戒。切莫起此貪心。

偈曰。藏經功德大如山。勸君莫作等閑看。若無信心休貪望。僧道無戒也是閑。三乘妙法古今傳。開度人天大因緣。生死海中念佛勝。人天路上福為先。

武帝問云。拜塔禮佛。功德如何。

答曰。拜塔禮佛。功德無量。須當預先齋戒。沐浴更衣。禮佛一拜。滅罪河沙。況多拜乎。經云。禮佛之人。從自足下。至金剛際。一塵一轉輪王位之報。以此禮佛功德因緣。當得百福相好之身。體拜之時。要五體投地。猶如品字模樣。合掌當胸。恰似皓月團圓。三業投誠。一身端正。不可左斜右側。不得回頭轉面。談論戲笑。勿吐痰涎。污佛淨地。香燈茶果。晝夜慇勤。禮佛如是。拜塔亦然。所謂毘盧塔。華嚴塔。多寶佛塔。阿育王塔。佛舍利塔。佛有無量寶塔。不可具說。凡欲禮塔。俱是八萬四千拜為一藏。依前所說。塔價亦不可欠缺。若依此法奉行。當來必竟成佛。

武帝又問。念佛功德。福田如何。

誌公答曰。念佛功德。廣大無比。虛空可量。福德無窮。經云。若有善男子善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。一日乃至七日。一心不亂。其人臨命終時。即得往生。阿彌陀佛。極樂國土。十六觀經云。心念南無阿彌陀佛一聲。滅罪八十億劫。生死重罪。又能諸惡莫作。眾善奉行。必定見佛往生淨土。

復問。放生功德。如何。

答曰。放生功德。不可限量。經云。蠢動含靈。皆有佛性。只因迷妄因緣。遂使昇沈各別。以渠生死輪迴。互為六親眷屬。改頭換面。不復相識。若能發喜捨心。起慈悲念。贖命放生者。現世保病延生。未來當證菩提。頌曰。

放生合天心 放生順佛令。放生觀音慈 放生普賢行

放生無憂惱 放生少病疾。放生嗣徹昌 放生官路盛

放生免三災 放生家門慶。殺生與放生 果報明如鏡

武帝又問。世人多積財寶。勤加守護。凡所善事。不肯脩布者如何。

誌公答曰。此人前世。在因地中。布施結緣。作眾善因。今生得此福報。而今昧卻前因。聞說布施作福。心生吝惜。藥師經云。其心不喜悅不獲巳。而行施時。如割身肉。深生痛惜。是人受盡夙福。來生必受貧苦。如人下嶺。一步一低一步。其中復有貧苦者。又有減日齋僧。隨喜積福。如人上嶺。一步高一步。受盡今生之苦。再生必得其福。偈曰。

捨得恰似井中泉。早朝打去暮來填。待等三朝不去打。井水何曾滿出弦。

武帝又問。世間之人。多有不平。貧者太貧。富者太富。苦者太苦。樂者太樂。是何因緣。

誌公答曰。我佛觀見其因。纔說其法。教人要脩。今生富貴者。係他前世積功累德。現世貧苦者。是他前世。不肯脩因。所以貧富苦樂。皆由夙世分定。誰人強求得也。 羅漢偈曰。

富貴貧窮各有由。夙緣分定莫剛求。未曾下得春時種。空守荒田望有收。

武帝又問。富貴之人。正好享福。又有短命者。貧苦之人。憂愁苦惱。有八十而命長者。如何。

誌公答曰。富貴短命者。是他前世。肯修肯捨。雖然布施。不肯齋戒。又好殺生害命。是以被殺生靈。俱在陰府呈怨。所以善惡業緣。即有天曹地府。又有賞善罰惡神祇註記罪福。纖毫無差。如是禍福相連。還他自受。所以今生。正好享福。奈緣短命。斷他一半福田。以補生靈去了。又有孤貧八十。而命長者。是他前世。不肯布施。雖無布施。為人不會殺生害命。是故今生。註他命長受苦也。 偈曰

因果分明定不差。古今種豆豈生麻。善惡若無罪福報。聖賢豈肯信伏他。

又問。施飯鐘月米。及打盆頭米。其福如何。

誌公答曰。如此積善。有大利益。亦要信心久遠。歡喜不退。若無喜拾。福田也泊。信施雖發善心。僧道耍知慚愧。戒律云。一計功多少。量彼來處不易。我食一粒米。耕夫汗淋漓。若然消不得。披毛戴角還。須知動事三寶。誦經禮佛。奉報國恩。現生長福消災。異日同登佛地。 偈曰

若要開通佛法門。殷勤供佛及齋僧。如來啟教多方便。人間天上種福田。滴水添何積福多。毫釐施捨感恩波。不信但看梁武帝。曾施一笠管山河。 羅漢偈曰

朝中宰相與王侯。富貴皆由夙世脩。昔世為人肯布施。端嚴相貌佛中求。不是修來何所得。成仙做佛是清修。釋迦原是皇宮子。觀音也是聖女脩。育王不戀皇宮貴。棄職歸山吃苦修。普勸男女眾高賢。切莫慳吝作善緣。莫教一日官事到。說著官司便有錢。唆人結怨罪無邊。鬥亂兩家用了錢。勸君息卻心頭火。何消怨氣到官邊。世上迷人第一蠻。縱有神仙化也閑。惡求千貫容易得。善化一文真個難。肯修之人莫道難。喜捨慈悲不等閑。眼前保得無凶禍。他時免過鐵圍關。閑飲閑飯養閑身。閑遊閑戲斷六親。不是閑人閑不得。閑人不是等閑人。癡漢迷人不肯脩。苦戀奔波不肯休。山中靜坐佛歡喜。鬧市場中佛也愁。螺蚌修成珍珠子。鱔鰍誥斗日夜求。蚯蚓尚能知聽法。人不修時失了頭。善人端的似青山。惟有青山不改顏。你問青山何日老。青山問你几時閑。

武帝又問。世間富貴之人。又得福壽雙全。相貌圓滿者。是何因緣。

誌公答曰。如是之人。是他前世。向佛門中。清淨持戒。作諸善業而來。是以今生。在富貴之家。長者之門。扥生為人。相貌端嚴。六根清淨。無病無苦。受用大福。若到夏天。便有涼亭水閣。若到冬天。使有紅爐暖閣。出入往來縱橫自在。人人恭敬。個個欽崇。好親好戚。好妻好妾。好子好孫。左右奴僕。時時擁護。財寶豐盈。受用不盡。是他前世布施。結緣修來的自然之福。有誰人強分得他。雖然如此獲福。更要及早回頭。 頌曰。受福有時盡。人壽有幾長。若復不再脩。也是夢一場。誠哉實言歟。 誌公長老歎富貴偈曰。

寒風凜漂雪花飄。多少豪門富貴驕。煖閣紅爐炙炭火。金瓶酌酒賞香羔。身穿綾羅併錦綴。日食馨香滿口消。觀看如斯受大福。夙生曾種善根苗。今生富貴受榮華。皆是前生種善芽。莫道人間無活佛。分明報在長者家。左右梅香圍擁護。繡鞋三寸羅裙遮。又向福中重做福。猶如錦上再添花。

武帝又問。有一等不善之人。不營家計。不務生理。不作好人。不饈片善。結黨成群。去為強盜劫財者。如何果報。

答曰。此人歷世。不植善根。多造眾惡。慳貪嫉妒。毀辱良善。所以今生註定。貧困困苦人。不耕田地。以為活計。不生好善之念。反起邪惡狼心。結黨成群。各處為盜。劫擄錢財。只圖己富。不顧他貧。這等人。如同雪上加霜。苦上加苦也。忽日大命將盡。或遭官府刑禁。笞杖徒流。或分屍剉斬。一死入獄。再無出路。閻王殿上。業鏡臺前。照出分明。絲毫不昧。該殺千遭。帶累父母。六親眷屬。同入地獄。受苦滿足。罪畢為人。貧窮諸衰而自困。衣不蓋形。食不充口。恆得為人之所惡賤。無量苦事。說不能盡也。 誌公禪師嘆貧子偈曰

手持羹碗叫長街。頭無巾帽腳無鞋。夜宿橋亭并冷廟。日攜袋棍倚門挨。寒風凜凜雪花飛。多少貧人盡皺眉。家內無柴并缺米。腹中餓凍受孤悽。妻兒身上衣檻褸。子女聲聲叫肚饑。不恨前生無脩種。埋怨天地有高低。貧窮困苦受災殃。夜臥眠床不安康。破衫爛裙難遮體。無鞋貼地屋無牆。竹釵插鬢飛頭面。手指魯粗似生薑。觀見這些貧乏漢。皆由前世不燒香。昔日幽州有一人。姓毛名侃。一生為人不善。家裏貧窮。不去營生。懶惰過日。不信因果。各處騙害。僧人錢米。歸家度日。其妻勸諫。全不依從。用心騙害。忽日陽命將盡。即被當山伽藍拿去。銖錄對算。一夜之間。即將毛侃。改變畜生之形。豬頭驢腳。象耳獅鼻。拘入山門。來掃佛地。是時庵中眾見。盡皆驚赫。不知是何怪異。毛侃即時開口。告眾人言。我今不是別怪。正是毛侃。只因心不信善。每每騙害汝山門錢米。歸家度日。至今被爾蛇王拿去。將吾改變。這個形像。拘入山門。打掃佛地。受斯苦報。醜不堪言。今是果報。落在地獄。說是話畢。後再不能言。故載因果。流傳於後。

偈日

幽州毛侃異人流。負騙山門償未酬。兩片魚鰓并象耳。一雙驢腳帶豬頭。從前造作無邊業。佛地從今掃未休。奉勸山門來往客。僧錢切莫苦貪求。

復問。山門中這等因果浩大。無人敢向山門來往。如此究竟。不得了也。

答曰。山門中雖然因果浩大。但要人人深信因果。勿向山門閑擾。騙害僧人財物。吾佛門中。正要善人來。何妨惡人至。雖是惡人。若肯改邪歸正。去惡從善。不貪不取者。乃是降惡之菩薩。有等人裝點個善人樣子。卻又貪取僧道財物。這等人可謂善中之羅剎也。

又問。布施僧人袈裟戒衣。鐘鼓法器者。其福如何。

答曰。施袈裟者。七世不脫其人身。拾戒衣者。生生世式飽暖。捨鐘鼓法器者。出世為人。音聲響亮。得好名聲之報也。拾鞋襪者。再生不用入廚房。友人事奉。捨草鞋者。出入有人扶助。不經險隘。

武帝又問。有僧道來化。吾則多施與他。不許他到處去化。好不好。

答。不好也。我佛啟教平等法門。不當一人。獨自得福。勿要普化世人。各發善心。同修福慧。共出苦輪。經云。寧受千家供。莫受一家恩。以此乃是。我也家人之願力也。但凡積福。不拘多寡。可謂稱家之有無。隨心而作福。滴水雖微。漸盈大器。小善不積。何以成聖。小惡若為。足以滅身。若論財多而勝。則富者可作。而貧者永不能種善根。見人為善。發歡喜心。稱贊一言。可以同得其福。何況隨緣布施者乎。 古德頌云

面上無瞋是供養。口禮無瞋出妙香。心上無瞋無價寶。無罣無礙是真常。三寶門中福好脩。一文喜捨萬文酬。與君寄在堅牢庫。世世生生福不休。誌公長老說。世人好善。要積福者。只可口對心量。切不可對妻子說。恐有妻子不賢。打退丈夫道心。能令丈夫。不得因緣也。昔有一長者。十分大富。與佛有緣。感動神仙呂洞賓。欲來度他。化作老人去賣草鞋。直至長者面前叫他買。長者見其草鞋甚好。心中欲買。問老人曰。要價多少。老人答曰。長者欲買。可賜我黃金三兩。長者意允。回家去取。就被婆婆罵了一場。公公你是癡了。如何一雙草鞋。要黃金三兩。長者就聽婆婆之言。出辭老人曰。我且不買你草鞋。說得價太高了。洞賓聞說乃作一偈而去。

三兩黃金價不高。草鞋做得甚堅牢。長者莫聽婆婆說。也得仙家走一遭。

長者聽偈已畢。回頭不見老人。方知是一神仙來究竟我。當時槌胸。大悔大悔。福緣淺薄。大無造化。世間多有婦人不賢。打退丈夫好事。能令不得善緣也。偈曰

昔世己曾植福田。今生自有大因緣。慳貪不捨洞賓去。大悔搥胸也枉然。

又問。有等僧道。掌管山門。不為生死事大。專圖財寶豐盈。刻薄待眾。肥養己身。自不齋戒。反謗他人。倚大壓小。不照公平。打罵徒眾。恆使歪心。此入後日何如。

誌公答曰。掌管山門。扶持常住。為人師者。豈是容易。自己行藏顛倒。又無正法教人。清規不識。戒律不明。又自爭大。要人恭敬。傲慢貢高。行邪險境。不知廉恥。沽酒食肉。吃了聚頭喧喧。但說人間雜話。正是一盲引眾盲。相牽入火坑。有日時衰運退。禍犯臨門。損害山門。罪業不輕。猶恐一家無處安身。自己命終入阿鼻如箭也。

武帝嘆曰。居佛地。亦不信齋戒。吃檀那不思報恩惠。吾未如之何也。是事且置。再問一端。朕今殿下文武百官。受朕俸祿。更有恃執官勢。不依公平正直。判斷究治。茍用酷法刑杖騙民財者。後日如何果報。

誌公答曰。其官受盡前生福報。待他陽命一盡。陰府閻王。業鏡照出。絲毫不昧。依他自己。本業判斷。罪輕者。罰出陽間為水牛。大力之畜。與人耕田。償還宿債。或有罪重者。罰作蛟龍。拘向四天下行雨。灌蔭山川。滋養萬物。償民夙債。恆被風伯雨師。鐵棒槌打。遍身鱗甲。生諸毒蟲。鮮血長流。晝夜受苦。無有休歇也。

叉問。或有為官清廉。公平正直。無騙害者如何。

答曰。為官清正無私曲者。命終之後得做城隍。或為名山洞府之明神也。上受天（束＋力）。下受民供。享祀之報其中。又有陰德相助者。得為冥司主宰。做閻君也。

武帝又問。天下衙門中。一切辦事當差人等。不依公道。倚官為勢。赫騙良民。及各鄉里中。尊長老人。地方圖甲人等。心不公平。不依道理。騙害民財者。有何報應也。

誌公答曰。衙門中辨事當差之人。恃官騙害。民財者。死後罰作山中野獸。見人疾走。驚赫之報。他因赫騙良民。而今驚殺報也。又有地保鄉尊人等。心不公平。私騙人者。命終之後。罰作牛馬豬羊六畜。還人夙債。直待還清。再托為人。貧窮困苦。人所惡賤。不得自在也。

武帝嘆曰。善惡之報。如影隨形。福禍無門。隨人自召。想我郗氏皇后。生前造何等業。死墮蟒蛇之惡類。再祈我師說其因緣。

誌公答曰。我主郗氏皇后。生在宮中。暗造輪迴。我主不識他心。種種不善。扯破我佛妙法蓮經。妒忌我主學佛脩行。憎妒六宮。虧壓良善。輕欺三寶。假意齋僧。又將五種穢污。腥羶之肉。外用麵裹供佛齋僧。特來破我來僧淨戒。壤佛清規。幸我山僧。各得明心見性。不中他計。所以吩咐徒眾。自造香齋。藏在身懷。儘將娘娘污齋。換在禍中藏隱。取自素齋。食獻娘娘。齋猶未結。娘娘掩口而退。大笑入宮。他卻心生歡喜。沒奈神祇惱怒。山僧轉庵。即把持齋。丟在園中。出生蔥蒜薤韭。與毯大（艸＋晶）幾種故污菜。是吃了莘菜者。禮佛誦經。悉皆得罪。所以禍福隨心作。苦樂自家當。是以郗氏娘娘。每被三界善惡紳祇。計其罪過。纖毫不昧。死去閻王殿上。業鏡臺前。照得分明。善無一羽。業重千鈞。故貶落蟒蛇之形。若非我主脩善。娘娘永不超昇。古云。善惡若無報。乾坤必有私也。

佛法從來不妄言。只因毀謗白招愆。世間國母何尊貴。墮在麟蛇蟲類邊。

又問。從前不知因果。故作悟為。造作五逆十惡。毀謗三寶。不敬尊經。自己不能。布施持戒。而反毀謗他人修善。後有慚愧回心向善。脩因者如何。

答曰。苦海莊茫。回頭是岸。叉復知罪肯懺。知過肯改。知福肯作。知心肯修。作佛亦不難矣。

武帝含容歡喜而曰。朕今於百尺樓。焚鼎香問我師。前生今世。後來因果。善惡報應。弟子一一皆知。心明意解。喜讚不盡也。經云。我若無能發問者。無問惟願重宣說。能令大眾。咸得聞知。可以上報佛恩。下度群品。惟願吾師。轉大法輪。

誌公嘆曰。我王所問者。猶恐推而不信。況復大法。難投者哉。已發如是之意。吾將懺法。顯果報事。宣說几種。令人加信。大眾當知。善惡二輪。未曾斬輟。果報連環。初無休息。貧富貴賤。隨行所生。非有無因。而妄招果。所以經言。為人豪貴。國王長者。從禮事三寶中來。為人大富。從佈施中來。為人長壽。從持戒中來。為人端正。從忍辱中來。為人勤脩。無有懈怠。從精進中來。為人才明遠達。心從智慧中來。為人音聲清徹。從歌詠三寶中來。為人潔淨。無有疾病。從慈心中來。成為人長大殊好。恭敬人故。為人短小。輕慢人故。為人醜陋。喜瞋恚故。生無所知。不學問故。為人顓愚。不教人故。為人瘖啞。謗毀人故。為人下使。負債不償故。為人醜黑。遮佛光明故。生在裸國。輕衣搪突故。生馬蹄國。著屐履佛前故。生穿胸國。作福布施。悔惜心故。生 （上鹿下章） 鹿中。驚怖人故。生墮龍中。喜調戲故。身生惡瘡。鞭韃眾生故。人見歡喜。見人歡喜。生遭縣官。籠繫眾生故。聞說法語。於中兩舌。亂人聽受。後墮耽耳（犬＋茍）中。聞說法語。心不餐采。後生長耳驢中。慳貪獨食。墮餓鬼中。出生為人。貧窮饑餓。惡食飼人。後墮豬貓蜣蜋之中。劫奪人物。後墮羊中。人生剝皮。食噉其肉。喜偷盜人。後生牛馬為人下使。喜說惡語。傅人惡者。死入地獄。烊銅灌口。拔出其舌。以牛耕之。罪畢得出。生居（句＋鳥）鴿中。人聞其聲。無不驚怖。皆言變怪。咒令其死。喜飲酒醉。後墮沸屎。泥犁之中。罪畢得出。生猩猩中。猩猩罪畢。後得為人。頑無所知。人不齒錄。貪人力者。後生象中。夫處富貴。為人上者。鞭扑其下。為下之人。告訴無地。如是之人。死入地獄。數千萬歲。受諸苦報。從地獄出。生水牛中。貫穿鼻口。挽船牽車。大杖打朴。償往宿債。為人不淨。從豬中來。慳貪不恕己者。從狗中來。狼（人＋戾）自用。從羊中來。為人輕躁。不能忍事。從獼猴中來。身體腥臭。從魚鱉中來。為人含毒不息。從蛇中來。人無慈心。從虎狼中來。如經所說。甚可怖畏。一切大眾。當依佛語。改往修來。勿生毀謗。經云。不信之罪。眾罪之上。古人云。欲得不招無問業。莫謗如來正法輪。

武帝讚曰。善哉善哉。吾今聽說者。如日當空。似月印潭。澈底分明。心無疑惑。吾師說法如流水。弟子聞經似甘露。朕今紀錄。給付臣僚。流布天下。咸得聞知。普顧一切人天眾信。入佛法大海中。信受奉行。作禮而退。

梁皇帝啟問

誌公禪師過現未來因果經終

錄自平陽印刷廠民國五十年印贈版

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