「善現當知！若時菩薩摩訶薩如實觀察緣起法門，修行般若波羅蜜多，是時菩薩摩訶薩不見色蘊乃至識蘊若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，廣說乃至不見一切智智若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。

善現當知！若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，是時菩薩摩訶薩雖行般若波羅蜜多，而不見有所行般若波羅蜜多，亦復不見有法能見所行般若波羅蜜多，亦不見有如是不見。

Grok的詮釋 僅供參考

**「亦不見有如是不見」** 是這段經文中層層破執的最後一層，也是般若中觀最精微處。

整段文意可分成三層遞進：

1. **不見有所行般若波羅蜜多**  

   菩薩雖在行深般若，卻不把「所修的般若」看成一個實有的所緣、所行對象。般若本身空，無可執取。

2. **亦復不見有法能見所行般若波羅蜜多**  

   連「能見的主體」（能行的菩薩、能觀的心）也不見。既無能行者，也無所行法。能所雙亡。

3. **亦不見有如是不見**  

   連前面這「不見」（空、無所得、無相）本身，也不再把它執為「有一個真實的不見」、「有一個真實的空」。  

   也就是說：連「空」也不執，「無所得」也不執，「不見」也不執。  

   這就是「空亦復空」、「無所得亦不可得」、「空空」的境界。

### 為什麼要說這一句？

如果只停在「不見有所行、不見有能見」，還可能把「不見」本身當成一種境界、一種真實的狀態去執取（落入「空執」或「斷滅見」）。  

經文特地加上「亦不見有如是不見」，就是把最後一點微細的執著也掃乾淨，令菩薩真正安住於無所得、無住、無所執的般若中，既不落有邊，也不落空邊。

這正是《心經》「無所得故」與龍樹菩薩「空亦空」的同一義趣：  

不是什麼都沒有，而是連「沒有」也不執；不是什麼都不見，而是連「不見」也不見。真正的般若，是徹底離一切戲論與邊執。

簡言之：  

**「亦不見有如是不見」＝ 連「空」也不執空，連「無所得」也不執無所得。**