2004的四月份，我在媽媽娘家的部落-卓溪中正部落，參加射耳祭。打獵回來的第六天早上，開始當天的射耳祭活動，早上的祭儀是屬於部落的活動，下午則是開放給觀光客參觀。

      儀式是從獵人下山開始，獵人們帶著自己心愛的獵槍，舉行祭槍儀式。首先把狩獵使用的獵具，擺放在地上，大家蹲在祭司兩側，由祭司領唱祭槍歌---pislahi

Amin a qanvang libus（全部的水鹿）

Amin a vanis（全部的山豬）

Munn a busul a tan（請到槍口來）

Amin a sinap sakut（全部的黃侯貂）

Amin a sidi libus（全部的山羊）

Munn a busul a tan（請到槍口來）

Amin a kutnav（全部的雲豹）

Amin a hutung（全部的猴子）

Munn a busul a tan（請到槍口來）

Amin a tumaz（全部的熊）

Amin a haval（全部的飛鼠）

Munn a busul a tan（請到槍口來）

Amin a sakut（全部的水鹿）

Amin na linas（全部的藍腹鷴）

Munn a busul a tan（請到槍口來）

Amin akuqhung babu（全部的白鼻心）

Amin qalum（全部的穿山甲）

Munn a busul a tan（請到槍口來)

                                                  祭槍儀式

      兄長在祭場的中間，手上拿著他的獵槍，大聲的唱著，祈求所有的獵物都會被這些槍所捕獲，並祈求獵人上山打獵都能平安順利大豐收。兄長叫我負責用DV攝影機，把這場祭儀拍攝下來。我邊拍攝，腦海就一直想一些問題，還沒有獵槍引進布農族社會之前，這個儀式是祭拜什麼呢?是弓箭嗎？

      qanup（狩獵）是布農族早期的生活文化，對於布農族人有其重要的社會意義，如「穩固社會組織」、「共享」及「訓練」等意義。狩獵是布農族訓練年輕人膽識重要的方式之一，年輕人藉著參加狩獵，認識各種植物的作用、星象、分辨各種動物的糞便與腳印、學習各種在山林生存的方法，並且從人與人的相處中，學習謙卑及部落的人際倫理。

      我們家氏族名為takis-vilainan，遷到現在所居住的部落--中平部落，已是第三代了。祖父是從拉庫拉庫溪北岸的馬西桑部落遷移下來。因為qanupan（獵場）的關係，祖父來到海岸山脈的高寮開墾，因此沒有什麼機會再回到祖居地狩獵。

      我出生後，祖父早走回到mai-asang（祖靈之地）。因此趕不上祖父在高寮打獵的生活。父親因為政府的禁獵，在我出生後，沒有看過父親拿著槍去狩獵。長大後，了解到漢人對原住民狩獵的看法。有的持不贊成的聲浪，認為會破壞生態。，隨著科技的進步及技術傳承的中斷，原住民的狩獵傳統已改變，改為以槍彈、山林裡散放捕獸器夾或以種種材料架設的陷阱；相對於傳統的刀矛弓箭、草木石塊乃至徒手，人獸之間「公平搏鬥」的素樸方式，早已是面目全非。他們認為獵人應該要保持「公平搏鬥」的素樸方式。有的人認為原住民的人數並不多，即使開放他們狩獵應不致造成過大的影響，而且原住民文化上就有屬於自己的生態智慧。有的則認為，原住民狩獵文化其實具有永續性，能和大自然和諧相處，認為原住民的狩獵可以平衡生態。有的則從環境正義觀點來看狩獵這件事。太多的論點，讓人在森林中迷失了方向，好像各個都有他正負面的觀點。我只知道部落的族人，不懂得這些理論，卻冒著危險會違反野生動物保育法進入山林。

      現在的部落，會去山上打獵的只剩下幾戶人家。玉山國家公園成立後，玉管處與警察隊嚴格加強取締打獵活動，願意去打獵的獵人更少了。今年的射耳祭，跑去跟母親家族的長兄說：「我也要上山，跟著你們一起」。他答應我，叫我順便把這次的行程，拍攝下來。狩獵的地方，位在部落的後方。可是進去獵場前要繞過國家公園，入口處正是國家公園管理處。

      有人聽說國家公園的巡山員要上山巡視，就把出發的日期提前。我們利用四輪傳動做為工具，開往國家公園的登山口。在車上看到部落的青年，他們有的穿著軍褲，有的裹著厚厚的大衣。長輩提醒著我們進入山林前，安靜的坐在車子上不要往後看。我的心中充滿疑惑，不知道為什麼要如此。想起書中對原住民狩獵文化的描寫，覺得這可能是要遵循古老的傳統，謹守山神的戒律，對大自然敬畏的心。

      第二天晚上，我們在溪邊起火，並在伴著水流聲進餐。吃完飯後，大家圍坐火前聊天，表哥打開上山前帶來的竹葉青，交給我。

     「這裡面你年紀最小，你負責倒酒。」

      我先拿起酒杯，用手沾酒，往天空灑三下，口中唸著：「pisihali imita tu isang」結束後，開始負責用一杯酒杯，替大家倒酒。

      「剛才進入登山口，為什麼不能往後看。」我問。

      「因為要對大地的崇敬」一個年輕人也有跟我同樣想法。

      「因為在那入口處有警察局。他們在門口放了一臺攝影機。不能往後看，因為眼睛會反光，會被照到。」一位長輩這樣回答。

      聽到這樣的回答，想到現在進去森林都是要講暗號，不能直接講要去打獵，所有獵到的動物都要講成都是山豬，怕被人發現有保育類動物。現在有很多禁忌是因為國家公園的關係而產生。

      原來入登山口前的寂靜，是為了躲避國家警察的動作。我才了解到，我常常把日治時期所調查的布農有關狩獵禁忌，呈現在腦海中，認為現在所有發生的事都是布農族的傳統禁忌。把日治時代學者所寫的探險經驗，放在自己的經驗，印證目前的狀況。有時想要擺脫殖民時代所再現的布農觀，但是不可避免的，記憶的建構卻是要借助日本學者的調查。

      日本學者所創造的過去記憶，成為建構現在的經驗。這樣的情況，讓我感到焦慮，我在布農族的位置正當性在那裡，我現在還是屬於部落的人嗎？在山上的跟著獵隊的經驗與長輩的狩獵過程中，了解到我己經不再是傳統的獵人。我的生活經驗大部份都在學校中度過，已被架空在自己的族群文化中。現在的我，努力尋找在族群的位置，是要站在族群外面，還是站在族群裡面來看待。

      隔天的路途中，看著部落同輩的族人，穿著軍褲在森林中行走，腦中想起了位在墨西哥的一支游擊隊，一支黑色頭罩覆面的武裝游擊隊。努力想起那個軍隊的名字--「Zapata」，他們的領導人馬克士曾說：「山教導我們：武裝，以便發聲，遮住臉孔，以便現身。」。他們在山林中得到了啟發，唯有讓自己武裝，才能被看見。布農族在面對主流社會中，沒有把自己蒙面起來，而是穿著傳統服飾迎接進入部落的人，把所有屬於布農的東西，一一介紹來賓。「人家看到了嗎」?「應該沒有」，我在心中自問自答。臺灣主流社會中所呈現的布農族，只是觀光發展後所呈現的布農族，只是臺灣的一小部份，沒有人會想起玉山國家公園是布農族的祖居地，想到玉山國家公園是不會聯想到布農族。就好比想到太魯閣國家公園是不會聯想到太魯閣族，只能想到世界美景的太魯閣。馬克士的游擊隊總部座落在拉坎東斯雨林裡，緊鄰一個只有450名居民的山村，如今，這個名叫拉黎利達德的小村落已成為新時代的革命聖地，成為政治觀光熱門地點。

                                                 與穿著軍裝的族人

      在桃園唸書大學的時候，常常會參加台北布農同鄉會的射耳祭。都市早己沒有獵物可以獵，但是藉著某種獵物使之成為符號化，重新在新的環境中找素材，尋找具有原味的東西，收集後閱讀背景，最後抽離再創造或單純複製。我沒有狩過獵，卻可以唱有關狩獵的獵歌、祭獵槍之歌、誇功宴等。在進行這些過程中，尋找一些認同的情形，尋找與原鄉連結的可能。

      現在研究所在花蓮唸書的關係，可以常常回家，部落有什麼活動，就會想要參與。像是在教會陪小朋友唸書，參與部落的祭典，藉此更融入部落的生活。透過參與部落的生活經驗，經由家庭、外在的大環境、語言、朋友等等，形成自己的記憶。相同地，各個族群也有屬於自己的過去，這種以社會、族群為單位，專注於記憶與遺忘相關現象，便是所謂的集體記憶(collective memory)。透過這個記憶，認識自己族群的狩獵文化和族群文化，來強化或界定自我。

      回到射耳祭的現場，站在祭場旁，看著祭場中央擺放的獵槍，心中想著台灣社會存在著許多不同的族群，也都有屬於自己族群的狩獵文化，在臺灣的空間裡彼此接觸，狩獵文化也隨著接觸不同族群，有了一些改變。布農族狩獵工具從弓箭，到十七世紀的荷蘭人，十九世紀日軍引進了槍枝，改變了布農族狩獵工具。雖然狩獵的工具轉換了，但是祭槍儀式的精神不改變。

      傳統是流動性，不同的族群的接觸會改變某族群的生活方式，重要的是如何從記憶中尋找到屬於認同的精神。班雅明（Walter Benjamin）和梅茲（Yohann B. Metz）的闡述指出，真正的記憶的對象是歷史中過去的受苦者、被壓迫者、被犧牲者，透過記憶與他們同在。在經歷荷蘭和日本的年代，布農族有好的記憶和不好的記憶存在，面臨大社會對狩獵的看法。碰到狩獵傳承壓力的問題上，往往更直接地面臨族群滅絕、同化的危機。族人長輩透過記憶，不斷提醒、期許後代不可忘了自己的根，以及本身文化風俗的強調，尋找存在群體之中的集體記憶，創造個人價值及認識事物的心理基模。能從內視的角度看自己的族群、部落，尋找屬於讓自己舒服的角色。

收錄於 2006年台灣原young 原住民青少年雜誌 第六期 行政院原住民族委員會