趁著九天的年假，帶了家人去了一趟臺北市孔廟。它就座落於台北市大龍峒老街，原建築於1884年落成，但於1907年，由台灣總督府下令拆除附近之漢人傳統建築。現今所見為1925年重建，1939年完工。其建築形式與山東曲阜本廟相同，具有萬仞宮牆、禮門、義路、泮池、櫺星門、儀門、大成殿、東西廡、崇聖祠及明倫堂等，但明倫堂的形式及規制與本廟不符。1972年由台北市政府民政局接管，並於1992年被訂定為三級古蹟。

台北孔廟面向庫倫街及酒泉街，但這面向卻被萬仞宮牆擋住，令人「不得其門而入」；想進孔廟參觀，必須由右方大龍街的入口進入。便又讓我想到《論語》子張（二十三）：「叔孫武叔語大夫於朝，曰：『子貢賢於仲尼。』子服景伯以告子貢。子貢曰：『譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好。夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！』」的感覺。

經明倫堂前，入黌門。右前方即為萬仞宮牆及泮池，半月形泮池上有拱橋，稱之為泮橋。橋頭飾之以筆頭，橋身飾之以竹節，頗有隱喻文人之高風亮節及振興文運的意涵。與泮池相對之處為櫺星門，門上沒有一般寺廟的門神彩繪，而改以門釘裝飾。左右兩扇門板各有五十四顆門釘，合計一百零八顆。關於此門釘的數量與意義，其實眾說紛紜。有一說法為一百零八顆門釘，分別代表三十二天罡及七十二地煞，管見以為此說法乃為清代以後，將清朝訂定之門釘數量，融合民間信仰而成一百零八顆。

門釘最初的用途，應為固定門版的構建之一，明代以前，並無明文規定。直到了清代，才把門釘數量和等級制度建立起來。《大清會典》內有記載：「宮殿門廡皆崇基，上覆黃硫璃，門設金釘。」及「壇廟圓丘外內垣門四，皆朱扉金釘，縱橫各九。」對親王、郡王、公侯等府第使用門釘數量有明確規定：「親王府制，正門五間，門釘縱九橫七；世子府制，正門五間，門釘減親王七之二；郡王、貝勒、貝子、鎮國公、輔國公與世子府同；公門釘縱橫皆七，侯以下至男遞減至五五，均以鐵。」

此外，於櫺星門處，尚有八角龍柱及八角柱各一對，柱上並無對聯，據說是為了遵循「不可在夫子廟前賣弄文章」的古制。而在於牆堵上，則有著一般寺廟常見的交趾陶人偶裝飾，管見此亦為建築匠師將所學結合民間信仰融入孔廟建築之作。而在轉角處，出現了一個以雙手用力抬起屋頂的人偶造型。對於這「憨番抬厝角」的來源有兩種說法。一為有人到建廟的工地，對於匠師的作品胡亂批評，因而引起匠師的反感，便吩咐徒弟依其容貌，做成一尊人偶，並且讓它站立於牆頭，抬著沈重的屋頂，藉以讓批評的人感到丟臉。二為荷據時期引進的黑人塑像。至於何種說法為真，目前應已「不可考」。

過櫺星門後，儀門則接續映入眼簾。第二進面寬五開間，而兩柱中間的空間稱之為一開間，五開間則說明了這第二進的面寬之中，共有六根樑柱。中門的兩側，各以八條螭龍雕成「螭龍團爐」窗，兩側牆堵之上又有兩尊交趾陶武將，虎邊武將執「旗」及「球」，龍邊武將持「戢」及「磬」，有著「祈求吉慶」之意，此又為一結合民間信仰之作。

入儀門之後，則可見到大成殿及東西廡，崇聖祠則位於大成殿正後方。大成殿面寬五開間，進深六開間。殿外有一座突出的平台，稱之為「丹墀」，為祭典時使用之平台。丹墀前設有御路，上雕雲龍。香案旁放置一口鐘，鐘上鑄有「聖祖殿」及八卦等紋路，可讓民眾在祈願後敲鐘，以期心想事成。殿內正上方，亦可看見華麗的鬥八藻井。

在大成殿屋頂上的兩側，各有一個「通天筒」，但在正中間則出現了一座「七級浮屠」，民間相傳可以鎮殿及驅邪。但仔細一瞧，塔頂上方有一根細長的突出物，管見以為這是一根「避雷針」，而且為了不破壞原建築的美觀，才用「七級浮屠」將避雷針隱藏在內。

綜觀一般寺廟的裝飾藝術，一般可分為道教思想、敬天思想、五行思想及佛教思想四項。而《論語》雍也（二十二）：「樊遲問知。子曰：『務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。』問仁。曰：『仁者先難而後獲，可謂仁矣。』」；述而（二十一）：「子不語怪，力，亂，神。」所以，在孔廟中常見的裝飾藝術應以敬天思想及五行思想居多，若出現一些民間信仰的元素，多半應是出自於匠師的巧思吧！

若您逛完台北孔廟，或可駐足於明倫堂前歇息片刻，也許還有機會見到好幾隻不怕人的松鼠喔。

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