又名： 普賢王菩薩 及 普賢王如來


「普賢王如來」是指根本佛，稱為昆盧遮那佛。昆盧遮那佛表法界體性，就是清淨法身佛。


「普賢王菩薩」是從根本佛起作用的，就是圓滿報身佛 ，因為他纓絡莊嚴。纓絡莊嚴表一切有為法的境界都是殊勝的。


所以「普賢王如來」是本體．「普賢王菩薩」是本體起作用的。換句話說：進入一真法界，就是進入普賢王如來的境界，稱之為自性法界。自性法界像海洋一樣，海洋的波浪會一在的起來，是無法把波浪除去的。此時你要如何在波浪當中，能夠悠悠自在，這個稱之為「普賢王菩薩」。


因此在性宗的經典裡面，我們可以清楚看到「德尊普賢」這個法門 ．不管在任何經典當修持法門完畢後，都一定三稱「南摩普賢王菩薩摩訶薩」．尤其在懺悔法中更強調。因為懺悔法就是普賢行。懺悔是懺其前過，悔是不再造。我們原來的行並沒有錯，是原來行為的行為有錯。也就是說：真如的行是清淨無染的，但是真如依相而起作用的時候，這個作用就成有為法。有為法是相對的，相對的就會有對立產生。對立產生就會有是非善惡優劣等等。但是這些都和真如無關，只是那個行為錯了。而那個行為的錯，不要帶有罪惡感。這個時候就必需要懺悔（懺悔不一定要有罪惡感才懺悔）。懺悔之時就進入普賢行的境界中。而你要懺悔的行為本身，在當時的行法當中，它也沒有錯，所以它也是普賢行。那就是說：「清淨行、污染行」都是普賢行，那就全部歸到普賢菩薩身上。普賢菩薩在看這些 波浪或泡沫都是真實的。因為它都從海洋本體來的。所以普賢菩薩從這裡顯出那不可思議的地方。但是普賢王如來是法界體性。普賢王菩薩是依於本體而起作用的。所以普賢王如來一身清淨，稱為清淨法身佛或昆盧遮那佛，兩個都是指同一個。而普賢王菩薩就不一樣，他纓絡莊嚴，這表示一切有為法的境界都是殊勝的。這個是從本體的立場來看的。和我們從泡沫的立場來看是完全不一樣。所以這個部份是有很大的差異。為什麼性宗特別注重普賢王菩薩摩訶薩原因在此。