這是讀未經檢視的生活不值得過這本書的過程想到的。

讀到一半，先記下來，不然大概就忘了。

讀到，我思故我在的懷疑一切，然後接著是懷疑前面那個絕對存在的自我。

前面是探討錯誤的因果邏輯，後面則是用，是否有必然的因果，也值得思考。

或許有點繞，但對傻蛋來說剛好不會很難懂。

傻蛋對於把懷疑訓練成習慣與檢核表是覺得，這是好點子。

對於懷疑的角度，傻蛋還有一個補充，當自己做出了是非判斷時，把那個是否加上程度，是的程度或否的程度，改用這個角度重新懷疑一下剛剛自己的判斷，有時候也會有不同的發現喔！

好吧，以上不是重點。

關於存在，傻蛋有另一種思考角度。

用軟體設計的角度吧。

其實，只有抽象才是絕對的存在，而實體，則總是有變化。

只有被定義的抽象，才有正確與否。

而脫離抽象的實際存在，凡事幾乎都有機率與程度。

因為每個現象都是許多因素交互影響產生的，我們不可能全知全能，是非，在不同立場，甚至不同維度，意義是不同的。

就好像，我們可以認為某個程式邏輯絕對是正確的，但我們無法干涉電源被拔掉這樣的意外，沒電時邏輯規則自然就失效了吧？

而笛卡爾的我思故我在，傻蛋的解讀就是，要有一個本我，因為有本我，所以事物才產生意義，對那個本我的意義。

這和量子力學的觀察者效應有點聯想吧。

我們或許也可以用相對論，但脫離物理的概念，而是用存在概念來想，本我與其他事物之間，也是一種互相產生的引力。

本我越厚實，就越能把事物牽引過來，本我要是稀薄，則為外物所牽引。

這或許也可以和網路效應的連結模型結合起來想。

更進一步的，休謨的哲學被拿來和佛學，禪學比較。

質疑本我的存在意義，質疑因果存在的必要性，看似是對質疑精神與邏輯思考的否定。

但其實不是這樣，完全不是。

如果知道怎麼換個維度思考，這些問題其實不存在矛盾。

我們來做個假設吧，假設螞蟻也有特殊的語言，有情感，有著和人類一般恩怨情仇的複雜內心世界。

當一齣大戲進行到高潮，好比王子復仇的最後關鍵，吼吼，正義正要伸張之類的時刻，這時候，陷入其中的螞蟻們有了是非與因果的概念，有故事性喔。

但，如果被路過的一個人或一條狗把王子螞蟻給踩死了，那，很囧，囧到螞蟻們開始懷疑蟻生了，嗯，這需要有甚麼因果嗎？

人和狗根本沒有意識到螞蟻的故事，也根本分不出哪隻是王子哪隻是大反派，這哪有什麼意義？

根本沒差別。

如果螞蟻硬要為所有事情找到因果，那自然只能想像出虛構的理由了。

同樣的角度，我們在找理由，並不一定是真理，很可能只是找我們自身需要的藉口而已。

但相對人與狗的完全不可控因素，螞蟻之間的鬥智鬥力，則又是可以被螞蟻所學習掌握應用的。

邏輯與因果在一定條件之下是有用有意義的，但不總是絕對的。

換個角度，如把自己從螻蟻視角提升到上帝視角，是非對錯，可能就完全不同。

經濟成長率很重要，拚經濟很重要，對吧？

但如果把角度提高到族群，國家，甚至物種，時間跨度拉長到百年為單位，我們現在複雜的故事，很可能只是難以觀察到的現象的複雜細節罷了。

所以懷疑常識的邏輯思考習慣，和灑脫自在的忘心無我，本來就沒有矛盾。

你可能是對的，但對我不一定重要，你覺得你對又關我屁事？

傻蛋覺得，被騙也不可恥，畢竟世界如此複雜。

但放棄治療的迷信，就有點丟臉。

被一些完全邏輯不行，腦袋和糨糊沒兩樣的智障騙，那就更丟臉了。

如果自我如此輕薄，輕薄到無法認識自己，辨別低劣的謊言，找到自己的目標重心，那，大風一吹，狗腳一落，如螻蟻般的存在，又能有什麼意義？

我思故我在，從因為我思考所以我存在，到我能思考決定我的存在，再到我的思考觀察顯示了我的存在，是種漸進的理解。

有點類似，應該是莊子吧，無所謂合於道，狂屈接近道那樣的層次分別。

但如果找到了自我的定位與理解，有了自己的重心，增加自己思維的質量，這些都不是太重要的問題，因為本來就沒有什麼問題與因果啊！