太極九曲鬆身法進階心得：

前言

禮記大學第四十二篇中，要做到物有本末事有終始，知所先後，則近道矣之前，必需先格物致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，然這一切皆以修身為本，【太極九曲鬆身法】，正是用來做為修身的法門；而誠其意、正其心，與恭敬心、清淨心、慈悲心，也正是貫串整個宇宙真理與為人處事的大原則及重要心法，其後，在旁及週遭的人、事、物，漸漸達到理事圓融，臻至自覺覺他的境地。

鬆身法體會

正式拜師後，今年已走入第四個年頭，對於鬆身法的體會隨著時間、環境的不同而有不同的感受，在【太極、九曲、鬆身法】中，太極為陰陽之理，九曲為九大關節，鬆身為鬆柔其身，整個合起來說即是為透過陰陽循環旋轉之理，來轉換九大關節，使其節節貫串，以達到身心鬆柔的法門。每一個關節雖是單一，彼此之間卻是互通有無，能連貫一氣，橫與豎的定位，縱與橫的交錯，練到一定程度的鬆柔細密的氣場時，駐留在九大關節的氣，為光是柔和光或七彩或金或銀或半透明或透明等，為音是經絡血脈中自然律動，細胞呼吸之聲響等，越至細密處，其箇中奧妙，不足為外人道矣。

三心是方向，鬆身是方法，有了方向與方法，目標更為明確，有九大關節，在延伸到師父及同修的橫豎交流，更為明朗，雖是每個同修屬性不同，做為明鏡鑑己，即能截其所長，補己之短。

共修的心得

民國九十三年的八、九月起，早上約五點十五分在殘障活動中心處練鬆身法，算是澎湖同修正式開始的鬆身法共修，此時動作上的修正更趨完整，以前未曾注意到的小細節，透過大家一起練習後，了解的更清楚，同時也針對個人的曾做偏差的部份加以修改回正確的動作。再到民國九十四年初，移至道玄之門休閒館練習，其中的體會如下：

１．初學鬆身法時，必然先將動作的外形、順序、步驟，透過一次次的習練來熟悉清楚，務求先將動作做標準確實，千萬不可操之過急，比如說動功一還未做確實就想學動功二，更遑論是動功三了，這樣是不太理想的。

２．一起共修時，若是動作還不熟捻，眼睛先不要閉起來做，因為你不曉得你自己的動作在當下做的對或不對。二來也可欣賞對面同修的動作。等到動作都熟悉了，在試著閉眼體會其中更細微的變化。

３．做完後，師父當下對弟子動作的修正，會因當時個人體會不同而有所不同，

有任何疑問，一定要在練完鬆身法後提出來，當下修正。遇有動作上的爭議，可先找熟練的同修提出，若仍有疑問，一定要找師父請示清楚，請示後可將師父所說再分享給同修，可進一步瞭解其中差異處為何。

４．帶領者帶大家做鬆身法，其它人就跟著口令做，此時帶領者得學習如何觀察每個人做動作的頻率，以求達到一個整體的規律，並注意大家的動作有那些需要修正的，待練習完後提出。

５．平常鬆身法每天一定要練，等到共修時才能發覺自己需要修正之處。

６．所謂達者為尊，不要認為自己練鬆身法很多年，在動作上就一定比剛學沒多久的同修還標準，這樣最容易成為道場的老參，還需虛心請教。所以請快成為老參的同修多加注意。

７．在共修當次修正後的動作，一定要重複的練習至純熟，不要等到下次共修又出現相同的毛病，這樣共修的效果就會打折扣了。

８．共修時，心性的相同及相通,是讓彼此間的相契交流更為容易，反之會得到反效果，所以相信到底是很重要的關鍵！

９．一個人練鬆身法,總是有自己看不到那個關節練習不正確的盲點，而能夠透過彼此來修正不正確的動作，就能體會鬆身法更深層意涵。

在共修中，會出現種種身體上的覺知現象，如氣場的顏色光，氣場在體內運行的感受，做到那個關節有不順暢等等，而練完後，透過心得分享的過程中，有師兄或師姐在旁記錄，是鬆身法共修中相當重要的修持筆記，而且一面分享的當下，又能再一次的讓剛剛做完的現象重新流瀉一次，在場的同修也會跟著受益，如有不清楚及特殊的現象，再請師父為我們開示解惑！切記，現象過了就別在意，不然造成著相，進而影響功法的精進，那可就不好了。

１０．共修時遇負能量多時能比較快速的轉化，因為相同的心性，一樣的無畏心激盪出細密的能量場，能將粗的能量轉細密，負能量轉正能量，所以請師兄師姐別有因為負能量過多，而不願意一起跟同修共修的心態，我們不是要害怕負能量,而是要正視及清楚負能量！

１１．一個人練鬆身，其它同修也能跟著受益，但本身也要有相同的細密度與信念。所以現在台北的同修一起共修時在其它地區的同修也能感受並同步精進，這就是師父所說的鬆身法殊聖之處，以前未曾體會，現在知道原來這是因為橫向交流之故。

１２．常會以『不如我者當謙遜，超越我著勤精進』的話語來勉勵自己，遇同修的精進我們要讚嘆並隨時修正自己的腳步，遇到初學者或不足的同修，當以更謙卑的態度來分享功法的體會，如此交流，一方面可以避免自己在無形中因功法精進所產生的貢高我慢，另一方面因為謙虛受教更能清楚的體察功法細微度之間的差別！

鬆身法與推手

鬆身法得力最多的之處，莫過於推手的練習，從正式開始重頭學習推手，在師父的指導下與志杰師兄、志誠師兄、永和師兄等，於每星期六、日下午五點後練習，也已經兩年七個月囉（93/03~95/10），也慢慢體會推手的真正意涵，分享如下：

１．鬆身法學習到一定程度，就可以來學習推手，體會一下跟對方搭手時，會不會不自覺身體用力，以驗證自己鬆不鬆，因為在一般的情況下，對方推自己的身體會有一股潛意識的抗力出現，而練鬆身、學推手，正是要讓這股抗力變成隨順的力道，轉換對方的來力，不與身體相抗，慢慢就能學習如何聽勁。這與做人處事的道裡是一樣的，以仁為本，不與人爭。

２．學推手一樣有規矩，還未熟悉推手就開始定步雙手推這是不理想的，得先從定步平圓推法開始，再來學習立圓推法，練純熟後，進一步的雙手自由推等等。另一點就是，這樣的推手練習是屬相互餵勁，一定是相互信任，不以發勁為主，凡事點到為止，並且不發冷勁（會在無意間傷到對方），而發長勁，這樣練習才有功效出現。另一方面，習慣了推手的動作後，可以嘗試著閉起眼睛來推，這樣聽勁的感覺又更為明顯，但初時要克服心理的恐懼，利用全身的每一部份來感應對方的來力，不在於怕被推出去，只在於學習如何放下自我，這對於克服我執及貢高我慢是很有幫助的，因為不害怕之後，就能在互推的過程中習得鬆沉，並找到彼此往來的中定點。只要不害怕，能置之死地而後生，進步就快了。

３．每個人的屬性不同所善用的優勢與死角也不同，以跟志杰師兄推手來說好了，師兄他熊腰虎背，外形如史蒂芬席格般壯碩，還沒推，看到都會怯場，其優勢是他的力氣大，強硬的與他比拼力氣就一定會推不過他，身材中等的我，只能乖乖的鬆化來勁，從腰腿方面鍛練著手，來勁大就分化，找尋其中的空隙，及不鬆的點尋求突破，這與兵法中所說知己知方能彼百戰百勝之理，不謀而合。

４．推手慢慢熟捻之後，因為心性互通，兩人在互推的過程能將自身的負能量帶出來，並可相互療傷，快慢之間的轉換同時也是增長彼此的內勁，這麼推手是一件很愉快的事。

５．總之，太極拳推手是一種在動靜之中，練習觀照自我的方法，對於修行有莫大的助益。

習氣與習性：

不同的負能量，能引動身體內不同屬性的負能量，更進一步提升前會有考驗出現

漸漸引動更深層身心靈的細微塵惑。考驗不通過，會再重覆的出現。以我來說，淫欲這一關，一直是很深的習氣而深植於內心成為習性。透過長時間的觀照，往往在一個念頭自以為可以調控的輾轉之間，就被掌控並給境所轉。魔的恐怖在於你自己無形中開了一扇大門讓祂進來而你卻不知道。之前的觀察發現，每當無意間海底輪能量充滿，引動了性欲，於是生殖器就會有所反應，十之八九都是受精蟲控制了大腦，於是這樣的能量就流失了。後來得知這是活子時，而每每有所精進的前後都會產生這樣的情況，而我卻因為潛在淫欲的習性，大部份都透過手將精液排出，以緩和這樣的衝動，但每每事後卻又後悔不已，加上自責這樣的情況就越往潛意識裡頭進駐，所以每次在經典中契入到一個深度時就出現微細的障礙，知道那是對淫欲的貪所產生的一個癮，這也就是法我執，能量越細密到上層，這樣的法我執也就被放大，所以因為在當下射精時，強烈的意識與手結合，精怪類的高級魔（七通神）藉此管道進入，右手的三節，腕、肘、肩等很明顯，也使精元不歸位，引動腎火妄行導致膀胱經的濕氣由後頸處經絡往上而出，故有似燒焦及如癬狀之現象，若不是有功法之助，已排出許多，否則後果不勘設想。師父早已在十年前也已說明了他是如何克服的這一關了，但對我來說，真的很難，幾次的克服都因習性所致無法在當下那一刻觀照清楚而告失敗。前些時候慢慢體會到了，就算是真的發生了，事後也不能懊悔，得下大決心克服。在此寫出來，除了正視與面對之外，也給其它同修當成借鏡，共參共勉之。

　　另外，當自己無法克服時，可藉同修之力，比如說早上的共修，時間是五點多，剛開始要調適很難，所以請同修幫忙起床後以電話聯絡，或是開門的鑰匙在身上，想到自己要開門就一定能爬起來，久而久之自然能習慣。比如，又當心退轉時，我就想到美花師姐為了色身的敗壞而努力，與阿彩師姐的初發心等等，激勵自己，不讓自己有藉口可以逃避。

家家有本難唸的經：

鬆身法練到一定的身心的鬆柔程度時，能量漸細密，會引動週遭的磁場，也能將負能量牽引出來，這時候考驗是一定來，通常都是從最親近的人開始，深深的體會到這正是學習六度波羅密的最好時機，尤其是以忍辱波羅密，及普賢十大願中的恆順眾生，體會最為深刻。師父常說過一句話：「知性可同居」，也就是了解了彼此的個性後，就能同住在一個屋簷下。所以面對家人的關心，有時不是心中所想所願時，也得平心靜氣的接受，再找尋適當的時機，動之以情，說之以理，千萬不可讓怨氣，蒙敝了原有的清淨本性。既然走入了修行，隨時都得檢視及修正自己的思想與行為，所以謂千金（勁）散盡還復來，一動念來便受災，不論好壞，這一念的生起是會被放大數百倍的，而理當比一般人更為清楚，所要求的標準自然也越高，更應該站在他人的角度來寬容別人，更何況是自己的家人。所以為何要平常的一起共修，就是透過彼此的分享中學習其它師兄姐遇到這方面的問題時是如何的面對，心態又是怎麼調適的。以我來說年輕經歷少，當遇到無奈的事又一時無法開解心中的苦悶時，就以師父及其它年長的或有發生過類似情況的師兄姐為例，以提醒自己，這麼一來，的確回復的就快多了。另外在當下遇到時，心中就會默唸佛菩薩聖號，常唸的是十九字觀音聖號，效果也很好（感恩內人給我精進的機會）。這就是逆增上緣。

努力與苦心：

練鬆身法不是用交待的心來做，那麼縱使真的每天都有練習，也僅止練到形而已，也就是說，雖然自己覺得很努力，但若是練習的效果不彰，方法不對，無法有所進展，那麼是否該檢討自己哪個環節需要修正，而不是產生怨恨，心中質疑功法的正確性，這時就得再下一番苦心，找出問題點在那裡，也就是為何需要橫向交流，一起共修的原因了。

做筆記的重要：

在學習任何事情的時候，為了要快速掌握要點，進一步了解整個學習的重點在哪時，就可透過筆記記錄下來。練鬆身法也是一樣的，除了每天的勤練之外，有遇到習練所發生的體會或問題，一定要記錄下來，再來請教師父或是同修。

另外每個人寫的方式不同，大部份只有自己看的懂，如師父在開示時，有些同修當場寫下來，記性不好的，可以使用錄音筆，只是事後要花一些時間來整理。有些人則是聽完後透過回想慢慢寫出來等等，所以也是一種考驗自己當下的專注力，及記憶的方法，這樣慢慢無形之中自己就能建立一個體系，將聽到的想到的自行歸類，寫的時候眼睛跟手會記憶，再回想時記憶又加深一層，這樣的學習就快多了。

以自身多年記筆記的經驗來講，剛開始也是先拿一本本子記，聽到覺得是重要的，或不懂的，就記錄下來，後來也曾運用錄音設備等，但其中可能會產生一個壞處，就是大部份錄了回去再聽的機會不多，最好是一面錄一面記，回去有缺漏的地方，再放來聽，另行補上。後來驚見佩君、與小火子師姐兩姐妹記筆記的功力深厚，能在聽完後，逐字逐句的在還原當時聽過的話語，目前我正學習這樣的方式，發現功效更好，記憶能更深，直接刻錄在腦海中。

寫筆記還有另個好處就是，突然間忘了曾學習過的事，可以再翻閱筆記來回想並加深印象，溫故知新，因為在每個層次，均有不同深度的體會，有其一必有其二、其三等等，藉此可重新在連貫一次，這樣對於功法的廣度與深度的了解，就會越來越清楚，更加的明朗，這樣師父在教導我們的時候可以輕鬆些。想要進步快些的人，請努力寫筆記吧。

經典與鬆身法

經典中常提到信奉受持，身與心是受器，身心不鬆，便無法受持及契入經典中的實相。我們很幸運，師父教導給我們三心及鬆身法這方便法門，能體會經典其中殊聖之處，每一本經典及其中文字都是一個空間，是通往佛菩薩世界的管道，因為堅信到底，就能契入越深，契入越深，很多事理自然就能明白，那麼煩惱也就逐漸減少。在口誦心行的當下，更能振盪體內的氣脈與細胞，以武學上來說，每一部大乘經典，不正是一部上乘的武功及內功心法嗎？不同佛菩薩的手印，羅漢躺臥的姿勢，不正是開通體內氣機的無上甚深微妙法嗎？哈哈！這是多麼令人興奮的一件事呢！並且證量出現後，可以透過此證量來幫助需要幫助的法界眾生，人、事、物等會更得力。在於一顆不度而度的心。

道不同不相為謀：

　　多年的道友，後來的同修，卻因自身無法完全信入，走訪其它各家，為得是的到一個名相上的肯定，既然拜了師，又為何不相信呢？你總以自負為是，不參與共修，有自己的一套想法，又不願分享給大家，卻又以自身的體悟隨意的批評他人，認為自己的就一定是對的，殊不知人外有人、天外有天，一山還有一山高，這樣下去，只能見你的心性越偏越遠，法我執相日愈顯著。久而久之，你我之間，話不投機半句多，也就無法以相等的心來交流，自然漸行漸遠。向心力與離心力就此出現，不夠信入的人，自然就慢慢被盪開。以目前的情況來看，同修已是當不成了，你有自己的道路，只能在此默默的祝福你了。

培養多元化的興趣：

　　法門無量誓願學，只要對修行有幫助的都得要去學習，但這麼多要怎麼學呢？世間之理無非離不開陰陽五行八卦，可從中醫、易經中學習其基本觀念及道理，如同太極九曲鬆身法中蘊含各家所長，精髓均在其中，像似壓縮檔一樣。我們所以要做就是一面實踐，並一面找時間學習相關之理，慢慢的解壓縮，漸漸自然能夠豁然開朗。自從我開始學習太極拳，又認識了師父學了鬆身法之後，對於身體的經絡，氣的運行等等，自然就會想去了解，於是就接觸了中醫。再學了推手之後，對於身形挪移與易理中的錯綜復雜有共通之妙，透過時空的位移，體會出失去的一，與圍棋等之理亦同。漸漸發現，這領域很廣，但有一理是互通的，而更能旁通其它經典，以博古通今。這樣的生活才不至於枯躁、乏味、弄的死氣沉沉的。本來修行就是要活活潑潑的，在平凡中得見真智慧。

最後以老子道德經中的【玄之又玄，眾妙之門】，做為此篇心得的註腳。

以上體會至此，

弟子 千古奕真合十 丙戌年 八月廿五日（二○○六年十月十七日） 申時

四寶按：

學道猶如廣角鏡頭，收攝空間越大，空間中的色相越多，

得一一涉獵，才能一一契入奧義。

與所有同修弟子共勉之。