共修力量大

初學者不宜單獨修行

個人修行，應該是在已經懂得了修行的方法和修行的道理之後，而且也要知道如何來解決修行過程中，所發生的身心及知見上的疑難和困擾等問題，否則不但無法得益，相反地很可能受害。特別是修行禪定，精進勇猛的話，會有種種的禪病和魔障發生，那就是包括生理和心理的反常變化。所以，初學的人，不宜單獨修行。

集體修行，縱然沒有明師指導，尚有其他同修的彼此照顧，互相糾正，只要知見正確，不會發生太大問題。

再說，個人修行很容易變得冷熱不均，忽而勇猛精進，忽而懈怠放逸，乃因為無人約束，也沒有大眾的生活規制。勇猛過火，會引來身心疲憊而產生禪病；懈怠放逸更會使人放棄修持，退失道心。如果經過幾度的冷冷熱熱之後，便會對於修行退失信心。若在團體中修行，由於共同生活的制約，且有同修之間的制衡，會使人逐步前進，所以，比較安全。

從心力而言，個人的心力是極其有限的，初初修行的人，也無法造成修持道場的氣氛，如果能結合多人共同修行，以同樣的方式，相同的目標，共同的心態，同樣的作息時間共修，就會形成修行道場的氣氛，其中只要乃至一人正常修行，就會使得全體導入正軌。如果，多半人處於正常狀態，此種心力的共鳴、共感，就會使得每一個人得到全體修行者的全部力量，十個人參加，每一個人都可能得到十個人的力量；一百人參加，每一個人也可能得到一百個人的力量，所以，佛教贊成以集體的修行為初學者的常規。

集體共修有助成就

縱然是修行已久的人，偶爾能夠參與集體修行，也是有益的事，所以，當釋迦牟尼佛在世的時候，常有弟子一千多人，追隨佛陀過僧團的生活；在中國佛教史上，不論那一宗派，人才輩出之時，多是由於集體修行產生。例如︰禪宗的四祖道信、五祖弘忍、六祖惠能，以及馬祖道一、百丈懷海等諸大師，其門下無不龍象輩出，而他們都是集合了四、五百人，上千人等的大僧團。因此，將禪宗的寺院稱為大海叢林，大海是龍蛇混雜，魚鼈居中，但是不容腐屍。修行者的根器，雖有大小、利鈍之不等，如果腐敗了，反常了，就會被海水棄之於外。叢林之中，林木雖有大小、粗細，但是無不挺拔向上，否則就接受不到雨露、陽光，就會自然地被淘汰。

由此可見，單獨地專精修行，不是初學者所宜。

（摘錄自《學佛群疑》）

（一）燈的燭光愈多就愈亮

所謂「三個臭皮匠，勝過一個諸葛亮」，這和我們修行的過程一樣，如果僅是一人修行，力量再強，也不過是你一個人；就像一盞燈，再亮也只是一盞燈，若是兩盞、三盞燈放在一起，情況就不一樣了，燈的燭光愈多就愈亮。同樣地，打坐時，有的人心的力量弱，好像只有一燭光，亮度不夠；但是當五個、十個心力強的人，聚在一起，這光度就增強了，不僅那個心力弱的人沾光了，所有心力強的人也會相互沾光，所以共修的功能是非常強的。

我們現在所處的這間房子，由於經常有人在打坐，所以你們一進來，自然就會感受到有一股安定力。我曾到大陸去參觀古寺院的禪堂，有些是從宋朝、明朝傳下來的，有的已經傾倒過許多次，後又再重建，但仍在原址。一進到這些禪堂，就會感覺那是一個磁場滿強，而有安定力的地方。就拿寧波天童寺來說，他們的禪堂並不是很大，可是卻有很多人在那裡開了悟，雖然那些人已經往生了，而且寺院房子倒了幾次又再重建，我一進去，仍可感覺到曾經有很多人在那兒修行的力量。

又像金山江天寺禪堂，曾經一夜之中有十八個人開悟，我一進到那裡，心中就有一種非常安定、非常明朗的感覺。

（二）互相影響，互相分享

有人不易感受到共修的好處，可能覺得和在家裡打坐沒什麼兩樣，甚至反而不能安定，因為左邊有人，右邊有人，前後邊都有人，自己老是在注意其他的人，就無法感受到共修有什麼好處。

其實，共修時所有參與者的心，在這時候是互相交融的，是沐浴在互相交融的燈光下。而且打坐的時候，心是朝著一個安定的、清淨的方向，就好像指北針，動來動去還是指著北方；因此共修時我們心的力量是共同向著一個安定的方向，既然是同一個方向，便是互相影響、互相分享每一個人心的力量，這便是共修的功能。

至於共修後彼此分享修行的心得，有什麼用處？第一種用處是，在這個時間中，可以感覺到大家是生命共同體結合在一起，這股力量使得你能繼續將修行的心力維持下去，促使你自然而然，時間到了就想去參與共修。第二種用處是，即使在共修結束，回家之後的幾天之內，共修的力量還能夠維繫著，若遇到一些心理上、生活上的障礙、波折，這時，全體共修的力量就能替你疏導。

共修時我們往往少則數十人，多則上百人，有共同的歡喜，所以經常在一起共修的人或同修伴侶間，會互相影響，甚至產生相應的力量。這就如同我們都相信父子、母女、兄弟姊妹親人之間有互相感應的能量，例如有的人在親人發生重大變故前，可能有一種預感出現，這便是共同生命體所產生的感應力。

（三）共修功能的延伸

諸位聽過西方極樂世界嗎？究竟有無西方極樂世界？這是一種信仰中的世界，我們誰都沒有去過。有的人似乎不太相信，因為沒有真正看過。可是我們從共修的觀點及功能來說明，西方極樂世界的存在的確是真的，也是可信的。

佛經中已經告訴我們佛國淨土是一個什麼樣的世界，並不是我們憑空想像出來的，一方面是佛的願力所成，另一方面是我們的心願所求。由於希望有這樣一個世界，所以大家共同來進行建設的活動；而因為大家的心，都願往生西方極樂世界的佛國淨土，那個世界就一定會出現，這也就是共修功能的延伸。

例如法鼓山，本來是沒有的，現在漸漸的形成了，這是集合許多人的心願和努力完成的，這也是共修，因為有許多人共同的願望，希望有這麼一個環境產生，所以大家獻出心力、財力和智慧力。法鼓山不是我一個人的，我只是點一把火，大家覺得這把火滿可愛的，感受到光明、溫暖、希望，許多人也一起來分享這把火；最後，我這一把火還在燃，而每個人也都點了火，加起來就是變成一個大放光明的法鼓山。

（四）向著共同的目標努力

我們要把這共修的力量，漸漸擴展延伸至自己的家庭、事業中，如果能讓跟你相關的人，都能共同努力、奉獻、推動，向著共同的目標去努力，這也算是共修。

此外，結合許多人的力量就會有較多的保障。因為自己的力量很小，如有一個團體就會得到保障、得到安全、得到成長的機會。例如：如果只有一株竹子，竹竿很容易長得東倒西歪，可是如果是一大片竹林，竹子就會長得茂密又整齊劃一， 且大多是挺直向上的，很少有彎曲的，不管颳風也好，下雨降霜也罷，竹林都是整體的，會將破壞的程度降低，這就是一個團體共同的力量，帶給個體的保障。

因此，不論是修行還是工作、事業，不能沒有共同努力的目標環境，如果沒有共同的目標，勢必非常辛苦而無意義的。有的人很欣賞《魯濱遜漂流記》那種生活，很想試一試，不過我相信大概試了幾個月，就會想再回到人間，因為那種生活其實是很無聊的，因為單獨一個人所處的孤獨世界，就是幾乎沒有目標的世界。

（摘錄自《動靜皆自在》）

三種懺悔，程度有別

最基本的程度，就是自己犯過失，而其他的人不知道，並沒有與其他的人發生什麼不愉快的事。也就是說，沒有妨礙人，沒有讓他人受傷害，可是對於自己的修行，是有過錯，或者是一種過失，那就要懺悔。這種懺悔，是對自己個人，就是「責心懺」，責備自己。所謂責備，並不是罵自己，不是悔恨自己，而是檢討自己。檢討自己不應該犯的錯誤，而已經犯了錯，那怎麼辦呢？從此以後發願不再犯錯。這是懺悔的第一種。

第二種是「對人懺悔」。對誰懺悔？對自己所傷害的人，或者是自己覺得讓他人痛苦，或者自己知道對他人造成傷害，可是對方沒有發現。這時候要自己請罪。不管對方知不知道我們傷害了他，還是要懺悔。我們發現自己對不起人，就要跟他懺悔。懺悔的意思是說，自己做錯的事，要負擔起責任來。對人如此，甚至對動物，也是相同的。我們傷害了動物，動物是不會講話的，但是我們知道讓動物困擾了，一樣的要懺悔。

比如說，我們跟人在一起互動講話，無意之中，你說了一句讓人家傷心的話，也許你根本沒有想到你傷害了人，可是你發現這句話是不應該講的，這時候要馬上對他講：「我懺悔，對不起！從此以後，希望我對你不要再有這種行為，甚至於對所有的人，也不會再有這樣的行為了。」這是第二種懺悔。

第三種，就是犯了眾怒，或者是讓一組人、一個團體受到傷害、受到損失，不論是在精神或者物質方面，讓一個小團體或是大團體受到傷害了，就要當面懺悔，叫做「當眾懺悔」。眾，有小眾，有大眾，如果局部的人、幾個人被你傷害，或者因為受你的影響而損失了，那就對局部的人懺悔。如果整個團體，因為你做的事，而使得名譽上受損失，或者是財務上受損失，那就要向全體大眾懺悔。

舉例來說，我們僧團每半個月舉行的誦戒會，就是當著大眾懺悔。這是比丘（尼）、沙彌（尼）的受持，其實已經受了菩薩戒的在家居士，也應該是這樣。如果沒有受菩薩戒，也不是出家人，那怎麼辦呢？就是有聚會的時候，向大眾公開懺悔，或者寫悔過書，讓大家知道。在我們團體裡邊，不論是出家人或者是一個修行的人，要經常懺悔，才能保持三業的清淨。就好像我們每天都要吃飯，在吃飯以前，要把碗筷洗乾淨，吃完飯以後，也要把碗筷洗乾淨，這樣下次再用的時候，碗筷都是乾淨的。如果下一次使用的時候，發現碗筷上已經有了灰塵，還是要先洗乾淨。

已經犯的錯，要懺悔；如果自己沒有犯錯，或者不知道自己犯了錯，可是為了要修行──修定、修慧，或者發願受戒，這個時候也要懺悔。就好像是我們吃飯以前，要把餐具洗乾淨，懺悔則是恢復我們身、口、意三業的清淨。但是，懺悔以後，是不是我們的業就已經了了？我告訴大家，沒有「了」。懺悔是說，我承認自己犯了錯誤，所以要負起責任，來彌補錯誤。

梁皇寶懺，最為殊勝

現在講「懺儀」。懺儀，是大乘佛教才有的，在原始、小乘的佛教，並沒有這種集體的大眾修行。而大眾一起修行的時候，必須要整齊、要劃一，因此有了儀軌的產生。如果沒有儀軌，大家在一起修行，會互相地干擾，可能你修你的，他念他的，你拜你的，他拜他的，在時間上、動作上以及聲音上，都會互相地干擾，那就不是共修了。因此，祖師大德非常慈悲，編寫了種種的懺儀。比如，彙整〈大悲咒〉（《千手千眼大悲心陀羅尼經》）和《法華經‧普門品》，而編成一部《大悲懺》。修淨土法門，就以淨土三經而成《淨土懺》。這兩種懺，法鼓山、農禪寺都用的。

而《梁皇寶懺》，是所有懺儀之中最大的一部。除了《梁皇寶懺》之外，還有《水懺》、《藥師懺》、《地藏懺》，還有《觀音懺》（即《大悲懺》）；最早還有《法華懺》，專門拜《法華經》。但是論團體的大修行，拜《梁皇寶懺》是最殊勝的，也是人數最多的。《梁皇寶懺》的內容非常豐富，它是結合著所有大乘經典的法義，以及大乘佛菩薩聖號，彙編而成。而這種修行法，對我們有什麼好處？

集體的修行，我剛才講，就是彼此互相的影響，我們的心是共同一致的，我們的唱誦是一致的，我們的儀軌動作是一致的。這時候，修行比較不會懈怠，也不容易散亂。如果單獨一個人拜《梁皇寶懺》，很可能拜一下就休息，拜一下打打妄想，沒有辦法集中心來規律地拜完。而團體一起拜的時候，由悅眾法師帶著唱誦，氣氛非常的凝聚，我們的心也比較容易一致，發起虔誠心來。比如說，我們今天有二千多人參加，這上千人的心，不可能同時都在打妄想，總有幾個人，心非常安定、非常專注。只要幾個人心是專注、虔誠的，我們的氣氛就跟著凝聚一起。如果人少，氣氛可能沒有那麼凝聚。所以，人愈多，修行的效果愈好。

我們有七天的修行，叫做「七永日」，就是七天之中，不間斷地、不休息地在用功。所謂「永日」，就是每天早上起來要先調心，很虔誠地準備來拜懺；而拜懺回家以後，還是保持著拜懺時的心情。這樣一天下來，都是在修行的信心之中，叫做「一永日」，七天則是「七永日」。這七天，諸位雖然沒有住在寺院裡，最好能夠持「八關戒齋」，以清淨的身心來修行七天。

拜懺功能，消業除障

我們拜懺時，念的是佛菩薩聖號，念的是佛經的經句，可是沒有拜懺時做什麼呢？念「阿彌陀佛」！如果沒有拜懺時，你在閒言雜語，那就不能叫「一永日」、「七永日」。在家居士能夠七天都來，那是最好的，如果無法每天來，至少要有一個永日。你來一天，就有一天的清淨、精進；來七天，就有七天的精進、清淨。這有什麼好處呢？我剛才講，懺悔以後，能不能消業、除障呢？當然能夠。如果不能夠消業、除障，我想大家都不會來了。可是，消業、除障的意思是什麼？

業，主要是緣於我們的心，我們的心打結了，就是障礙、業障。如果你懺悔之後，心裡不再打結，這就不是障礙。當我們的心沒有障礙，遇到種種外在的障礙，也會減輕，也會減少。這什麼原因？有兩個原因。第一種原因，因為從過去世到今生犯的錯誤，我們已經承認犯了錯誤，也願意承擔責任，接著就是如何來彌補、補救我們所犯的錯誤。

怎麼補救法？第一，發願迴向給那些靈界的怨親債主。我們拜懺時，諸位有沒有寫牌位啊？這就是在發願迴向給他們，但是能有多大的功德迴向給他們？迴向是說，你在修行，你在成就道場，你在成就弘法利生的大事業，這就是為他們做好事。因為你做了功德，迴向給怨親債主、靈界的眾生，所以他們到這裡來聽我們拜懺，跟著我們拜懺，當舉行瑜伽焰口法會時，他們也會來聽。

我們拜懺，都是用佛法、用佛號，瑜伽焰口法會是用種種的真言，可以讓他們直接得到利益。就好像是說，我們請他們來聽聞佛法；就好像是說，我們為他們請客，不是用嘴巴來吃，而是用心來接觸佛法的利益。他們聽了佛法以後，也能夠心開意解。這樣一來，也就不會冤冤相報。

另外，我們拜懺時，除了超度怨親債主，對其他的孤魂，也請他們來，為他們做大布施。這就是彌補了往昔所造的種種諸惡業，使他們受到傷害，如今我們做佛事，來彌補過失。這樣子，是不是我們的罪業全都消了呢？沒有，只能夠說，他們暫時不會來逼我們的債。小的債務，他們不計較，如果重的債務，還是有的。因此，我們要經常地懺悔，經常地修行。

還有，佛經說：「罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡。」罪的本質是空，而罪是怎麼來的？是我們的心造成的。如果我們的心──自私自利、貪瞋癡慢、自我中心的心，全都消滅了，就是煩惱心沒有了，便能夠生起智慧心、菩提心，證得菩提果。證得菩提果是很不容易的，但是修行就是要證菩提果。如果我們的煩惱心斷了，而證得菩提果，這時才真正的沒有罪了。

發大悲心，利益眾生

如果你尚未得解脫，但是你的心時常能夠與空性相應，那麼怨親債主也找不到你的。如果你常常修空觀，實際上就是禪修，而修行到沒有自我中心時，什麼業障也找不著你，那是不是逃避了債務呢？不是，不是逃避了債務！這時候，你要發起大悲心來。

菩提心，是智慧心，也是大慈悲心。《梁皇寶懺》又叫作《慈悲道場懺法》，是發大慈悲心，願自己利益一切眾生，那就是行菩薩道。當你發大慈悲心，利益一切眾生，你隨時隨地都是在做大布施。因為你隨時隨地在做大布施、做大好事，怨親債主只要靠近你，就會有好處。本來是怨親債主，結果變成你的護法、你的助緣。這樣子，我們的業就消了。

因此，懺悔有多種層次的功能，可小可大。如果說來拜懺，就能夠消罪業，那是不懂佛法。如何才能夠消業除罪？就是常常要發起慈悲心，多一點慈悲心，少一點自私心，你的心就能與空性相應。所謂心，多半指的是自私自利的煩惱心，自私自利的心愈重，你的業障便愈重；自私自利的心愈輕，你的業障就愈輕。

這是對我們自己來講，那對於我們的親友，也就是先亡眷屬，以及在生的親戚朋友，我們拜懺對他們有沒有用？對他們是有用的。這是替他們做布施，替他們做功德，為他們來積福。他們自己沒有來，但是你們替他做了，還是有用。可是最好還是自己來修行。諸位知道，自己修行和代替修行的功德是多少？六分比一分，六分功德屬於修行人自身，一分功德可以迴向，但還是有用的。

因此，我們人在世的時候，自己修行是最好的。如果在世的時候，沒有機會修行，不知道修行，那麼過世之後，我們還是要替他修行，還是要替他做布施。如果在世的時候，已經知道布施，已經開始修行，則功德全屬於他。

我今天講的開示，諸位聽懂了嗎？懺悔，是不是一定要來參加共修才懺悔，平常要不要懺悔？人家不知道你做錯了事，但是你自己犯了錯，要不要懺悔？自己對人不起，人家也知道，怎麼辦？如果對許多的人做錯了事，怎麼辦？要當眾懺悔。可是很多人很愚癡，做錯了事，不但不認錯，反而編出很多的理由來，說錯不在我。而這種人，更是罪加一等。所以，身為一個佛教徒，做了錯、犯了過，一定是自己負責，也要對人負責，這是最基本的懺悔。

還有，為什麼要共修懺悔？一個人不能拜《梁皇寶懺》嗎？一個人可以拜，但是不夠好。一個人修行，力量是一根紗，十個人一起修行，就變成一條線。如果是千支紗在一起，就是索纜。共修的力量大。因此我們要辦這樣的法會，大家一方面來種福田，一方面修福修慧。拜懺，事實上就是修福修慧的大功德。

（二○○五年八月八日講於農禪寺《梁皇寶懺》法會）

（一）〈大悲咒〉與《大悲懺》

經懺，包括的種類繁多，以觀音為主的《大悲懺》僅是其中之一。

是與觀世音菩薩的甚深因緣罷，整個飄搖、動盪的青春，我日日所拜、所持的，即是《大悲懺》。

但是，〈大悲咒〉與《大悲懺》是不是一樣呢？兩者究竟有何關聯？又有何差別？不少初入門的佛子都會湧生這樣的困惑。

〈大悲咒〉與《大悲懺》，兩者系出同源，皆出自《大悲心陀羅尼經》。「陀羅尼」，即「咒」的意思。〈大悲咒〉即是千手千眼觀音於這部經典中所宣說的無上咒語，也就是千手千眼觀音的根本咒。它一共包含了八十四句，四百一十五字。

《大悲懺》則是相傳為世尊幼子「羅睺羅」化身的宋代知禮和尚，根據這部《大悲心陀羅尼經》為主體，所發展、編寫、制定出的儀軌。它包含了〈大悲咒〉，以及經典的核心思想，同時，也涵蓋了安置道場、結界、供養、入懺、啟懺，以及懺悔、觀行的種種程序和儀式。誦一個〈大悲咒〉僅需幾分鐘的時間，拜一部《大悲懺》則往往需要兩個鐘頭左右。

《大悲懺》是一類「懺門」，也是佛法中的「事門」，是透過「事相」、「儀軌」的形式，透過聲音、梵唄、莊嚴的道場、虔穆的信眾，所集體共同震盪、共同表彰的宗教情感和宗教情操。依此，它也是一項「共修的法門」。

（二）共修與獨修

為什麼一定要「共修」呢？只要夠虔誠，難道不能一人隨時隨地獨修、獨懺嗎？也許，會有人也升起如是的疑惑。

這是由於人的念頭總是一個接一個，如野馬一般地飄忽、閃動，因此，獨修、獨懺，則須具足一定的專注以及攝心的能力，行者必須對自身有十足的信心與把握，能夠察覺到一己意念、意識的散動、浮想，立即將它收攝回來，回歸於當下的懺文、懺儀中。早期，於高雄山寺中的禁足、閉關中，我個人即是採取獨修的方式進行《大悲懺》。由於它要求了高度的專注與禪定，因此，並非初修者以初始的散心、浮心便可抵達的。依此，格外需要練就一番修行的工夫與素養。

採取「共修」於初學者格外得力，唯因「木頭總是跟著木排跑」。一根木頭，可能在洶湧的河面東奔西竄，不知漂向何處；一排又一排的木筏，牢牢綁緊，則可能井然有序，片毫不失地安全抵達彼岸。這便是「依眾，合眾」的善巧方便。首先，它舉行的地點，是一座清淨、莊嚴，而寧靜、安詳的道場。人們一進入道場，也便自然地攝心莊穆起來。同時，在拜懺的過程中，由於梵唄、唱誦、儀軌不斷持續舉行著，即使心念偶爾流轉、飄忽、岔開了，也不可能完全中斷、停止下來。且由於「木頭總是跟著木排走」的巨大凝聚力，一個飄閃的妄念，根本敵不過百個、數百個，甚或上千個虔心專注的力量。因此，妄念瞬即打散，又融入強而有力的「共懺」主流中。

由是，你懺悔，他懺悔，我懺悔..集體的氛圍，帶來相互的震撼與交響；那懺悔，即如一堵氣勢龐大的洪流般，能夠發自心底的，滌淨一己內外的垢惡與罪障。

懺悔，唯有在真正的虔誠懇切中，才能發生作用，也才能具體轉變身、心。散心浮動，則很難抵達拜懺的效果。「共修」則相對的，以集體的力量，轉化了個體所可能有的散亂、疲怠，而能傾全副心意地，達到「拜懺除障」的目的。

這是為什麼世界各大宗教都採行類似的集體祈禱、禮拜和誦讚。唯因他人的虔誠，總是能喚醒自我的虔誠；他人的慚愧，也總能提醒一己的慚愧；而他人的善好，也總能激發自體的善好。以致，感應道交，在相互的輝映與激盪中，不僅在情緒上，也在具體的感受、經驗上，真真誠誠地檢省，也真真實實的懺悔、淨化了。

（三）觀音證覺的慈悲般若

自從宋代知禮和尚制定《大悲懺》懺儀，《大悲懺》法會即成為漢地通常流行，且普受歡迎的觀音法會。然而，雖屬於懺門，它的內容，並不僅僅於消極的懺悔，也不僅止於個人的消災祈福以及現世利益。做為一部「觀音法門」，它指涉了觀音證覺的般若與涅槃，也指涉了觀音的慈悲與方便。行者入懺的十大願文，分別是：

終極的，此懺的意義，仍在自我的悟覺與拔贖。通過個我的證覺解脫，而發起與觀音的慈悲相契相應的廣大菩提心，以種種善巧方便、利益，也協助有情證覺法性。

（四）逆行菩薩

除了拜《大悲懺》祈求消災淨業，在現實現世中，碰見坎坷煩惱、挫折障礙時，又該以如何的方法面對、滌淨呢？

將所有妨礙、干擾、苦惱、嫉妒、厭憎自己的，都當作是「逆行菩薩」罷。

首先，最重要的，是不起瞋恨心。一旦有恨，則如同燎原之火般，對自己，難以處理；對他人，更難原宥。恨，僅會衍生更多、更難以控制、駕馭的問題。

其次，了解自己是一個凡夫、一個猶未抵達解脫道的平常人；他人也是，仍有許多人性的闃暗無明、貪瞋煩惱在燒燃、作祟。彼此，都需要更高的學習與調整。

這樣看來，所謂的挫折、逆境，也無非只是修行「忍辱行」的時光，一段「鍊心」與「調御」的過程，同時，一旦深明因果、深信因果，行者即能以更大的寬厚與慈忍，承擔個人的業力與果報。針對逆境，汲取智慧與慈悲。

其三，該怎麼處理的事，就怎麼處理、怎麼做。盡可能的「不以自我為中心」，而客觀清明地審查狀況，於「使社會成本減至最低、耗省最小」的前提下，協助自我以及他人，共同解決困境，降低傷害。

其四，倘然發現錯誤的肇始，不在對方而在自身，更該以迅捷的速度，立即訂正，立即成長。同時，以感謝、感恩的心情面對一己的問題──畢竟由於那人的存在，使得自身才有機會看清自我心靈的「黑暗倉庫」。

如此，「以情恕人，以理律己」──對他人用慈悲，對自己用智慧。一切的坎坷、逆境，自然化為智慧的泉源，也自行蛻變為慈悲的路徑。

究竟《大悲懺》的意義，不僅在於拜懺那兩個小時的滌淨而已；更在於日常生活情境中，時時念想起觀音的慈悲與柔忍，以之做為「淨化」的楷模與行則。如此，「懺」才能在我們的生命內容中發生根本的意義。

（五）佛菩薩修證的心髓密碼

至於，不了解〈大悲咒〉會不會影響持咒的功德？乃至發音標不標準，會不會干擾了修持的力量？

陀羅尼，即「咒」，又稱為「總持」，意思是「持善不失，持惡不起」──持了它，即可不失善念，不起惡行。它是諸佛菩薩修持得果的心要，也是他們獨特的精神密碼，日日持誦，長久熏修，自然能與諸佛菩薩「感應道交」。

它也是唐玄奘於譯場中所提出的「五不翻」之一。「不翻」，就是不採取意譯，直接使用音譯。陀羅尼，正屬於此五大項「不翻」的狀況之一。

為什麼「不翻」呢？

第一，它是祕密語，一種獨樹的密碼，含藏了每一尊佛菩薩修證的心髓。同時，也是一類「音聲法門」，直接透過音聲的共振與佛菩薩相應、共感。是拍給諸佛的電報系統。

第二，陀羅尼的每一個字、每一個音，皆含藏了無量義。無論翻出哪一個，皆只是它的一個斷片，也皆無法涵蓋它的全貌，以及深廣的指涉。因此，翻譯永遠是掛一漏萬，殘缺不全的。因而，不翻，始能周全涵攝所有。

正如我，聖嚴，這個字詞該怎麼翻呢？無論如何翻譯，皆很難表達我個人的生命全貌。但若直接喚「聖嚴」，便很清楚了，就是指涉我這個人，而非其他。

所以，歷來咒都保留梵文原音，採取直譯。由於直接譯音，自然隨著各地區的口音、習慣與表達的不同，會有些微的誤差。然而，持咒貴在於行者的虔誠。只要一心專注，虔心持誦，誦至一念不生，便自然能感受到內在的定靜安和，也自有心蓮啟綻。要點，也僅是持之以恆，念念相續，不忘不失。將每一次的持誦，皆當作一次虔心的呼喚與祈請。

（摘錄自《聖嚴法師教觀音法門》）

禪修的「信心」

對於禪修多年的人而言，不會有信心的問題，否則不會持續多年的習禪打坐。但對於剛接觸禪修或第一次參加禪七的人而言，對佛法、對自己、對師父，都可能缺乏深厚的信心。

禪修者必須相信所用的觀念及方法，是最實際、正確、人人能用，並且該用，而絕對有用的佛法，如果也確定指導你禪修的師父，在其本身的背景方面相當可信可靠，你就可以具備對於禪修的信心，根據師父所講的原則與方法，努力用功，可獲得禪修的利益了。

信心可有四個層次：1.迷信，乃是不知所以的盲目崇拜。2.仰信，知其可用有用卻又高不可及。3.解信，從理論邏輯上，能夠令你接受。4.證信，依據理論及方法，通過實際的練習，所得的經驗。

禪修，亦如訓練各種技藝，必須通過無數次的磨鍊，始能馬到功成。若能抱有「不怕失敗」及「勇往直前」的心理準備，自然就會建立起堅固的信心。

（摘錄自《禪的體驗‧禪的開示》）

擔任主持人鼓勵發言

也許有人認為書在家裡看就好了，為什麼要讀呢？有位弟子也說：「師父，讀書會大家沒興趣的啦，出席了一、兩次就不會再參加的了！」

我說：「成立讀書會要有技術，今天讀了那幾條，最後每一位都要問，都要會講。」

因此，讀書會中將會訓練出每一位參與者都是稱職的主持人，主持人隨時隨地要打圓場，要提起在場每一位發言的意願，並且鼓勵那些不善講話的人也能樂意講話。

譬如說，某位女菩薩不太喜歡講話，她不講話沒關係，等到大家講完之後，主持人就問：「某師姊，妳贊成他們那一位的意見呀？」她可能回答：「都好啊！」這樣，她已經講了一句話了，接著問她：「妳比較願意接受誰的意見呢？」她說：「我比較願意接受某某師姊或師兄的意見！」再問她：「剛剛他講了好多話，妳最贊同的是哪一點呢？」

這樣，漸漸使得素來不善於在大眾集會場合講話的人，也能表達自己的看法了。讀書會、聯誼會就是這個樣子，幫助不善於講話的人有熱心和信心講話；幫助有困難、有問題的人，獲得紓解。

我常常看到讀書會、討論會時，每次發言的都是固定的少數幾個人，因此，主持人必須控制每一位發言的時間，這樣的讀書會才會成功。

讀書會先讀師父的文章，不是馬上讀大經大論，那是曲高和寡。大經大論固然很好，但要先從簡要實用的讀起。而我講的《四眾佛子共勉語》及《心五四運動》、《理念、精神、方針、方法》、《心靈環保》、《四種環保》，以及每期《法鼓》雜誌所載師父的開示，則是很實用的東西。諸位是法鼓山的勸募會員，必須對法鼓山的理念、共識，對聖嚴師父的悲願言行，都要很清楚。否則那又如何能做推廣法鼓山理念和悲願的鼓手呢？

舉辦聯誼會彼此關懷

還有，法鼓山的人一定先做好關懷的工作。共修是非常重要的，很多人喜歡打坐共修，是很好的，對自己的身、心安定，有很大的幫助。但是，僅靠個人打坐，不能產生人與人之間的共鳴，無法促成彼此間的互相幫助、互相扶持。因此，聯誼會可以和共修會一起舉行，一開始，先做共修，共修的時間不要太長，共修之後接著開聯誼會，或是讀書會，這個時候，氣氛非常凝聚，向心力也很強。

聯誼會不是談別人家庭的是非，而是報告自己有些什麼困難、苦悶，或者有些什麼好人好事，有些什麼事覺得由於修學佛法而非常受用。

也許，有人會說：「我沒有那麼多的事情好講呀！」其實，餐廳裡、馬路上、辦公時、居家時，會有各種各樣形形色色的人，以及他們演出的故事，只要在平常的生活裡能夠留心觀察，關懷人間，就不難產生種種的受用和感觸。

師父教的方法很多，用於個人的、用於團體的都有。因此，希望諸位做一些反省，是否經常運用佛法幫助自己、幫助他人呢？如果煩惱重，經常跟這個作對，跟那個鬧彆扭，人品又如何能提昇？所以，每位勸募會員都要來推行心靈環保及禮儀環保：行為彬彬有禮，出口不講粗俗話、低俗話、流俗話，生活正常規矩。諸位都有《心靈環保》及《禮儀環保》這兩本書，但是，你必須自己看過、讀過，才能介紹給別人看！否則，只是叫人家看，自己都不認真地體驗這兩本小書在講什麼，又如何能感動他人響應法鼓山的理念而成為法鼓山的會員呢？

當你介紹師父的書時，要這樣告訴人：「這些書很好，我看了以後對我很有幫助，過去我口沒遮攔，喜歡亂講話，現在比過去好多了。」不管別人是否認為你已改變，只要自己覺得在改變，這樣，自然就能產生信心，把勸募的工作自然帶動起來。

我在各地推行法鼓山的理念之後，為什麼大家還是覺得困難多、煩惱多呢？主要的原因是對師父所推廣的理念及方法知道得不多、運用得太少。因此，諸位要練習著多看、多讀、多講，然後告訴人，使他人接受佛法，再來參與我們、認同我們。不要只做勸錢、募款的會員，而更重要的是讓更多更多的人認同法鼓山的理念，獲得佛法的利益，這才是名副其實的法鼓山的勸募會員。

（摘錄自《法鼓山的方向》）

會前

進行中

結束時