作家
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| 2007/04/12 18:01:35瀏覽192｜回應0｜推薦1 | |
| 心得（五）
我曾去過不少地方，見過形形色色的人，經歷過大大小小的事，但從來沒有任何人與事能令到我眞正地五體投地過，唯有吾師。因為衹有師父是眞正言行合一地，做到了大慈大悲大智大勇大無畏。世人都說神仙好，以為神仙沒煩沒惱。殊不知神仙﹝佛﹞有最大的煩惱，因為他煩惱眾生的煩惱，師父就總是在煩惱他人的煩惱。試問誰人心裡不是一個大大的“我”字，而師父的心裡卻祇有‘他’而無‘我’。無論在什麼樣的情況下師父第一時間想到的總是如何濟世救人，且不管對方是否是一次又一次傷害過他的仇人而照救不誤，這就是『大慈、大悲』。請問您，難道這樣的活菩薩還不能令你五體投地嗎？！ 有時想一想人眞的是可悲又可憐的，常常為著一己私欲而不擇手段。人知道自己離世時帶不走任何東西，所以人便更執著於當下他所能抓得住的﹝其實那些祇不過是夢幻泡影而巳﹞。這就好比一個溺水將死的人，抓到一根蘆葦一樣，雖然那根蘆葦根本就於事無補，他卻會拼了命地抓住不放。他以為他得到的時候﹝殊不知世間事有因必有果、有得必有失﹞，其實卻是他眞正失去的時候。長此以往，因為執著而迷於其中惑於其中，反反複複，墮於輪回。 人們常說做人苦，不錯，做人眞地是很苦，因為人有生、老、病、死、情……試問哪一樣你能瀟灑面對。假設每一世你都能為人，這樣的痛苦又問你怎生消受。所以，師父教導我們要好好利用自己的肉身，在有限的生命裡修成正果，這才是正等正覺無上菩提。『知知者，智；不知知者，病』，請問您是要做『智』者呢還是做『病』者？ 我時常都會不自覺地，想起師父的言行舉止，其實師父他是不善言詞的。以前我曾疑惑過師父，在面對那些有「疑難雜症」的人時，他為甚麼不直接向對方明確地指出症結的所在，而是用旁敲側擊的方法。後來才明白了師父的苦心，原來『佛說一切法，為除一切心；若無一切心，何須一切法』，禪宗的精髓只可意會無法言傳，只能心領神會。這或許就是師父言詞不多的原因吧，如果師父對你誇誇其談，那就是有所用意了；但那『意』又不能指地太明，太明的話你也消化不了，要靠你自己去領悟個中意詣。這就好比你想肚子飽的話，你必需自己親自去吃東西；如果別人代勞，你的肚子是不會飽的。 師父的一言一行都是那麽充滿禪意，教給徒弟的，往往都是他親身修來悟得的精華，試問誰人能無私至此！而大部份的徒弟，所回予師父的是什麼呢？竟是——傷害！因為他們拜師是有所求的，得不到他所求的，他便寧願毀了那對象！說起來人的私心，有時眞地是很醜惡與恐怖，週遭環境中到處充滿陷井與沼澤。所以我們一定要懂得保護自己，“防人之心不可無”但“害人之心不可有”。世上沒有一條路是平坦大道，那些失敗挫折都是我們禪修之人的苦口良藥。我們要以此來磨練自己，提昇自己的智慧，要知道上天越是疼愛我們就越會拿超難的路給我們去走。“天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以，動心忍性，增益其所不能”。 我曾經出於對基督教的好奇，而請教過一位牧師一個問題——基督教的主旨大概為何？他回答我說：“簡單地說來，就是如果信徒將整個身心全都交托給『上帝』（他們的至高神）的話，那麼上帝便會陪著他的信徒渡過每一件事情，或幫助他的信徒解決每一個難題”。我愕然：“那不是更助長了人的惰性嗎！”他點頭：“不錯，因為不可否認人本來就是軟弱且依賴性很重的”。這跟我所修的禪宗完完全全是兩個極端，禪宗講的是救人而不是被救；講的是『施』而不是『受』；講的是不斷上進、超佛越祖，而不是依賴「神」幫你打點好一切——那人豈不是變成了廢物一個！不錯，人是有惰性。我們應該去克服它、超越它，而不是放任它、縱容它；人的依賴性更是穿腸毒藥！ 我曾認識一對夫婦，他的妻子經常頭痛，每次頭痛都會吃一種藥。漸漸地對那藥有了依賴性，劑量越吃越大，有時一天吃好幾次。直到吐血，直到五十歲出頭就過世了。人說‘不見棺材不落淚’吧，那位先生卻是見了棺材也不落淚。或許是受了他妻子影響，他也吃那藥。人們對他苦苦勸說他也不聽，直到他也吐血、便血而‘進廠大修’（住院）。我還認識另一對夫婦，妻子對先生的照顧可說是無微不至，眞可以說到了‘飯來張口，衣來伸手’的地步。在那位‘賢妻’那樣的照料下，那位先生過著世人眼中皇帝般的、至幸福至體面的生活。直到他的妻子離世，他才驀然發現自己找不到放換洗衣物的地方，還發現自己連粥也不會煮……所以他人在六十歲才開始學著獨立。 相信這個社會中，很多人都在扮演著那位先生那樣的角色，有男性、有女性、有父母（那位妻子）對孩子（那位先生）……這兩則實例所告訴我們的，一如有部電視劇裡的一句話：不管好藥毒藥你懂得如何運用就是救人的好藥，相反，如果你不懂得如何運用，就是好藥也能置人於死地！ 不知道為甚麼，現在巳記不太清楚師父的樣子了，衹記得有一個人，他是一身素衣，一頭白髮，一個大肚，一對光腳；一雙慈悲目，一顆菩提心。五體投地禮拜吾師。 水月隨筆 2004年 |
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| ( 心情隨筆｜心情日記 ) |
