書名：愛默生家的惡客

作者：木心

出版社：印刻

筆記：

    （輯一）

同情出家人的苦衷比同情俗人的苦衷更不容易。

敏於敢，勇於問。

率乎性，篤乎情。

虛偽是卑污的。

所謂美人，是以他或她的笑來作終極評價的，美的人笑時將自己的魅力臻於頂點，這是真美人。反之，平時很美，一笑反而不美，這就不是真美人。

有度量衡的地方沒有美。

拜倫：榮名啊榮名，最後贏得的無非是醜陋的雕像一尊！

願世人不要迷信藝術，那不在藝術之中而在藝術之外的美，常有值得愛戀的。

「人｣和「藝術｣一樣美：藝術純粹，人不純粹。

生活不由人，帝王將相也都是生活的奴才。

已是處在沒有話好說卻還得說上幾句的時代。

文明與文化不幸弄成了兩個概念，甚至悲慘地對立，甚至惡性地兩極分化。

與別家比，釋家卷帙獨多，充滿哲理、文采、邏輯、心理分析。年深日久，人們竟會把心思注集在禪宗上，是什麼道理？其中之一是，支那文人和扶桑文人像翻食譜那樣地挑選了合乎口味的禪宗。禪宗是個人主義的極致。

道遠乎哉，觸事而真，聖遠乎哉，體之即神。

莊嚴與滑稽隔了一層紙。

「時時勤拂拭，莫使惹塵埃｣倒是老實話，「本來無一物，何處惹塵埃｣卻是俏皮話而已－這樁公案竟會一直受稱頌。

「空｣不覺，覺之「空｣是虛偽的。

善和惡，都是過分的寵狠，善亦別有用意，惡亦別有用心。

   （輯二）

不論是生長於海濱或慣於航海的人，只要久不近海，猝然重見，無不驚悅於海的偉美莊嚴。

小孩對好東西的感覺之敏，欲念之貪，真是無孔不入，可惜這份敏感這份貪心都保不住，否則我不能成聖也能成盜，何致如此平凡受折磨－味蕾是萎縮了些，查辭典有賴於眼鏡。

現代人的現代病就在於前不見古人，後不見來者，死死吮吸啃嚼「現代｣，沒有顧盼到凡歷史記載的，小說描寫的，夢中見過的，明天明天要來的，都同生活中遭遇周旋的一樣是真實。

前不見古人後不見來者就難免要愴然涕下，前可見古人後可見來者也就破涕為笑，莫逆於心。

「歷史｣拿破崙說，「不過是一個大家都同意的寓言。｣

生命的現象是非宇宙性的。

生命是宇宙意志的忤逆，去其忤逆性，生命就不成其生命。

玄機逼到盡頭，往往流於兒戲。

這個宇宙並非為人而設造的。人已算得精靈古怪，分出陰與陽，正與負，偶然與必然，相對與絕對，經驗與先驗，有限與無限，可知與不可知……糟的是凡能分析出來的東西，其原本都是混合著的。

混合便是存在。

宇宙之為宇宙，似乎不願意被分析。

人的意志的忤逆性還表現在要干預宇宙意志，人顯得偉大起來，但是「宇宙是什麼意義｣這一命題上，人碰了一鼻子宇宙灰。

一輩子只讀一本書要叫苦了，一輩子只做一種人卻不叫苦？既然更換住宅、傢俱領帶，更換職業、國籍、妻子，為什麼偏忘了更換自己。豈非在逐末，壓根兒忘本。

我該去找淡水，沖掉身上的鹽分。

文士相輕，商賈相詐，政客相彈，武夫相撲，女子相妒，世界頗不寂寞，那是因為才、錢、勢、力、色，使人不安分。

荒謬之可怕，在於其沒有自限性。有自限性的荒謬是可以容忍的，因為這也頗有可觀。

我們開始嘲謔別人時總是先忘掉了自己。

現代的無知是可怕的，多少瑰意琦行的著作蒙塵僻角的陰影裡。這一代人故意眇忽精神的遺產，自身呢，比十九世紀末「多餘的人｣更不覺其多餘。

原始人的無知是爽爽快快的無知，與其時代相配。現代人的無知是牽絲絆藤的無知，因為與這個凡事務必以智能為周旋出納的時代不配。無論物質文明起了多大洋洋灑灑的功效，以精神生活的襟懷情懷的廣度深度密度而言，世界一片荒蕪，此荒蕪之由來，也不是強要十九二十世紀任其咎，原本是一錢不值的東西才是文化，文化的可貴就在於一錢不值，無奈輪到我們的時代卻是值一錢者才使人看一眼。

「無知｣的可怕是：與「無知｣不能相安無事。無知的世紀中最不堪的厄運是被強迫無知，裝出完美的無知相。

宗教的種類越多，則宗教的意義越少。

「沮喪｣並非無方而無可理喻，它是位於無數度「知人之明｣之後的一度「自知之明｣。這樣的「自知之明｣已是一把劍，在「知人之明｣之上反覆磨出鋒刃的劍。

連劍柄也磨出了鋒刃，這通體銳利的東西難於執著，卻分明在你手中。

人生的真實是藝術所接受不了的，因此我們到了某種時刻，也接受不了藝術。

擁有無數雋語箴言的愛默生勸勉道：「一個人如果能看穿這世界的矯飾，這個世界就是他的。｣

夢想與現實之不同就在於為了現實才起夢想。