書名：倦怠社會

著者：韓炳哲    譯者：莊雅慈、管中琪   出版：大塊文化

ISBN：978-986-213-597-6

筆記與心得：

四月底起飛前在機場的書局買的書，居然買倦怠社會一起飛？就是｡

整理筆記，這書翻譯不順。不以詞害意，靠理解。

才115頁，筆記挺多。作者研究社會現象研究出大家都累了倦了，為什麼如此，因為社會速度變快，資訊氾濫，只有氾濫接收而無沉澱消化與思考，因而許多人心理膚淺躁動。附錄的演講讀來像是整本書的濃縮，很好奇聽講對象是誰？

讀完認為作者提出的方法就是要人不要不倦怠，發呆、放空、說不、專注、沉思是現代人非常需要改變的。感覺到作者的憤怒，與沉痛。但太難讀了，這書。

<導讀>摘錄：

J作者先套用免疫學模式，描述上個世紀「自我｣和「他者｣的關係，對於自我而  言，他者是否定性的，尤有甚者，他者是個侵入者，就像病毒一樣。

J作者主張，他者在性質的否定性退位成程度上的「差異性｣，現代的病理學根源反而是因自我的肯定性無限擴張，產生神經元的暴力，這就是現代精神疾病的根源。

J規訓社會製造出瘋子和罪犯，而功績社會則是產生憂鬱症病患和失敗者。

J每個人不斷地追求成功和卓越，每個人都是自己的主人，每個人都要做自己，卻把自己弄得精疲力竭，追求自我的結果，成了自願地讓渡出自由。

J人生苦短，而功績社會裡的人們卻以過度快速的活動、歇斯底里的工作和生產來回應已經缺乏存在感的生命。外在的威逼轉變成內在自我剝削的強迫症，勞動不再是為了生活的必要性，而是他有過度積極的活動和過度的神經質。

J人們毫無抵抗力的追逐新的衝動和刺激，以為越積極活動，他就越自由，卻因而陷於焦慮不安。而快節奏的生活壓縮了時間空檔，甚至消失無蹤。「積極行動的人像石頭一樣，如機械般愚蠢的運作，不斷地滾動著。｣以往敵我分明的世界裡有對象性的憤怒，現在只剩下對整個存在莫名的焦慮恐懼。

J過度積極肯定造成無止境的疲憊，使人孤立和隔離。

 未來的社會就成了倦怠的社會，雖然倦怠可以是「使彼此關係分裂的倦怠｣，一種喪失做任何事動力的倦怠，也可以是「基本的倦怠｣，讓人寧靜和放鬆，因而開啟另一扇窗口。

J人類的命運並不只是反映在倦怠上，從神性存有者的除魅，科學的機械主義，到標準化規格化的工業文明，人的存在層次越來越單薄，而那些原存在層次，都是由否定性的他者構成的。我們覺得很累，因為我們窮得只剩下自己，被自己促迫不斷積極活動。

J馬庫色說：「單向度的社會和思想以及無所不在的傳播，造成了單向度的人，使人喪失批判和超越的能力。｣

J現代社會真如功績主義者所說那樣，在機會平等的條件下各憑本事力爭上游？

世界每個角落的社會流動真的通暢無阻嗎？

「可能｣真的取代了「不准｣嗎？

21世紀一開始就讓全球經濟跌一大跤，金融風暴讓我們看到：

階級差異依然存在，貧富差距不斷擴大，中產階級正在消失，垂直流動的機會始終是個謊言。

J人們同樣是為過勞和憂鬱症所苦，不過比較像是踩著滾輪原地打轉的倉鼠，向上流動對他們而言永遠是國家的神話和資本家的騙局。

（（導讀 林宏圖 商周出版編輯顧問））

<精神暴力>

J法國社會學家哲學家布希亞：「誰依靠相同者而存活，也將在相同者中喪生。｣

「目前有那麼多關於免疫、抗體、移植和唾沫等議題的討論絕非偶然。

在一個匱乏的時代，人們會致力於吸納和適應；而在一個過剩的時代，就會有拒絕和排斥反應的問題。目前，廣泛的通訊傳播和過度資訊，將威脅到整體人類的免疫力。｣

J免疫防衛系統經常是對抗他者，或者更確切的說，是對抗外來者，而相同者並不能誘發抗體形成。//拙斌問，這是鯰魚理論嗎？

J當人們在受到過多肯定性撞擊和刺激時，並不會出現「免疫防衛的反應｣，而是有「消化性神經功能異常｣和「障礙｣的現象。疲倦、疲憊和窒息感都是由於「過多｣造成的，並非是免疫防衛的反應，而是神經暴力所引起的現象。

J在虛擬世界和病毒式傳播之間有著一種不可思議的關聯性。

J神經的暴力不是從一個系統外來的否定性開始，必較像是「系統的｣暴力問題，也就是系統內在本有的暴力問題。

<規訓社會的彼岸>

J規訓社會是一個否定性社會，是由禁令的「否定性｣所規範。主導否定的情態動詞是「不可以－不允許｣，「應該｣也帶有強迫意味的否定性。無遠弗屆的「能夠｣是功績社會肯定的情態動詞。雖然功績主體比服從主體來得更快速、更有生產效率，可是「能夠｣取得領導地位時，並不會因此使「應該｣失去它原有的地位。

J憂鬱的人像是「勞動動物｣，那種會剝削自己的動物。

他們同時是施暴者，也是受害者。

憂鬱一開始是「創造力｣和「能力｣露出疲態。

憂鬱症是人們深受過度積極正面之苦所引發的社會疾病，而它反映的，正是自己對自己發動戰爭的人性。

J過度勞動和追求績效，使自我剝削得情形更加嚴重，這比外來者的剝削更加有效率，因為它與自由的感覺同時出現。剝削者，與被剝削者，施暴者與受害者之間的區別，不再像過去一樣能清楚辨識。

<深層的無聊>

J新的時間管理與專注技能「多工作業｣，絕非文明進步的展現，因為不是擁有了多工作業的能力，在晚期現代工作和資訊社會生活的人就能變得更能幹。多工作業反而比較像是一種能力退化的現象。多工作業在野生動物之中相當常見，而且是在荒野中求生存絕對必要的專注技能。

J一支正忙著進食的動物必須同時留意其他事情，例如和口中獵物的天敵保持距離，處處留心，以確保自己進食時不被吃掉。牠也必須同時小心翼翼守護後代，並緊盯伴侶。在荒野中，動物被迫在同一時間，將注意力分散在各種不同的活動，所以無法處在沉思狀態中－既不是在進食，也不是在交媾中。

J文化的前提是一個能深度專注的環境。如今這種深層專注卻漸漸被依故完全不同形式的注意力（過度活躍的注意力）所擠壓。

J快速轉換焦點是這種分散式注意力的典型特徵。因為它對無聊是相當沒耐性的，即使是創造過程中相當重要的深層無聊也是一樣。

J無聊是一塊「暖灰色的布，他的內襯是最炙熱、色彩最豐富的絲綢襯裡｣，「當我們作夢的時候，把自己包裹在其中。｣

J放鬆能力消失，我們便失去了傾聽的才能，傾聽者的社群也隨之消失。

J走路時感到無聊、且無法忍受這種無聊的人，將被心神不寧和坐立不安所圍繞，或是不斷追隨各式各樣的活動。

J人處於沉思的狀態時，會走出「自己｣並完全進入沉思的對象中。

J只有深層的專注力能固定住「飄移不定的眼睛｣，而「聚精會神｣則能「限制天性喜歡四處晃動的手。｣

J由於缺少從容寧靜，我們的文明走向一個新的野蠻狀態。

<積極行動的生活>

J漢娜ž鄂蘭的<人的境況>一書中，她認為積極行動的生活在傳統中被不公平地降級為單純的焦躁不安。

J現代人喪失了信仰，不僅是崇拜上帝或相信來世，還影響了對現世生活的態度，人類的生命也因此顯得極為短暫易逝。

J晚期現代的自我相當孤立無援。宗教也被降格成為一種擺脫對死亡的恐懼，並帶出永恆感的塔納托斯技巧。普遍去敘事化的世界增強了短暫易逝的感覺，生命只剩下赤裸的身軀。工作本身就是一個毫無遮掩的赤裸活動，赤裸裸的勞動正巧與赤裸生命的活動相互呼應，純粹的勞動和純粹的生命相互依存。

J尼采：上帝死亡之後，健康會被抬舉到女神的地位。

<觀看的教育>

J尼采勾畫了教育工作者須擔負三項任務：協助人們學習「看｣、學習「思考｣、學習「說話｣和「寫作｣。學習這些能力的目的是培養「優雅的文化｣。

J學習「看｣的意思是「讓眼睛習慣平靜、耐心，讓心靈完全進入事物自身的觀察｣。

J沉思的生活絕不會消極地自動開放，對來到眼前的一切和發生的事一律說是。相反的，它會反抗蜂擁而至、不由自主浮現的刺激。以說「不｣來宣示主權的行為，顯示它比任何有精神耗弱徵兆的過動，還更積極活躍。

J人置身其中，毫無抵抗跟隨每個衝動和刺激。與其說是獲得自由，還不如說它帶來了新的限制，讓人誤以為：人越積極活動，就越自由。

J尼采：一般而言，積極行動的人，欠缺的是從事更高層次的活動……就這觀點而言，他們是懶惰的。

J在全面加速和過度活躍的過程中，我們也忘卻了憤怒。

  憤怒是一種能力，能停止一個狀態，並啟動一個新的狀態，卻日漸被無法對決定性的改變產生影響力的不快或惱怒取代。

J在世界普遍積極化、正面化的過程中，不管是人類或社會，都變成了一台「自我封閉的效能機器｣。拚命致力於效能極大化，結果卻揚棄了否定性，因為否定性會減緩原本應該加快速度的過程。

J有兩種形式的力量：肯定的力量是做一些事的力量。

                    否定的力量則是不做任何事。

//拙斌不知原文，但很多句子真的很不順，是哲學用語關係，還是譯者中文及中國哲學底子不佳？中文應該是有所為與有所不為的概念。

J人如果只具備思考事情的力量，思考力就會分散在一連串無止境的事物上。「反省沉思｣也會變得不可能，因為肯定的力量，也就是積極過度，只允許「持續不斷向前思考｣｡

<倦怠社會>

J毫無節制地致力於效能提升，將導致心靈的壞死梗塞｡

J倦怠：

「筋疲力盡的倦怠｣：具有積極正面的力量，讓我們沒有力量去做一些事情。

「基本的倦怠｣：讓人寧靜和放鬆，因而開啟另一扇窗口｡

前者是「沒有能力做一些事｣，而後者是「什麼都不做｣，擺脫日常生活的擔憂，找回生命裡的空檔時間｡

附錄：

一篇講稿：憂鬱症的社會（2010）

J功績主體的座右銘不是服從、法則、履行義務，而是自由、慾望與喜好。

J與他者缺乏連結，會導致回饋危機。回饋代表了認同，所以需要他者機構或第三者機構，畢竟要自我酬賞或認同自己是不可能的。康的認為商的是回饋機構，回饋且肯定道德成就。

J自戀是一種人格疾患，和特徵顯著的自愛截然相反。耽溺於自我之中，並無法獲得回饋，只會為自我帶來痛苦。

J要擁有閱歷，就必須邂逅「他者｣，所以閱歷是「他者化的｣。

J根據佛洛依德的觀點，「性格｣從否定而來，心理機制中若缺少了審查機關，就不會形成性格｡性格當中含有壓抑的歷史，並形塑了自我與本我、超我之間的特定關係｡

J社會政治事件，不在受到聽來早已陳舊的意識形態衝突或者階級抗爭所左右。然而社會的積極話卻也沒有消除暴力。暴力的來源除了抗爭或衝突之外，也來自允許積極向上。「資本的霸權｣似乎吸收了所有一切，如今代表著「取得了共識的暴力｣｡

J自我若是糾結在一個無法達到的理想自我當中，反而會飽受理想自我的折磨。如此一來，真實自我與理想自我之間的鴻溝，將演變成自我攻擊的行為。

J在理想自我的面前，真實自我是失敗者，總是自我譴責。

J資本主義經濟將求生存加以絕對化，關注的不是「美好｣生活，而且受到更多資本能繁殖多生命、更多財產能促進生活的幻想滋養。生與死硬生生被無情分開來，使生命僵化得有如鬼魅一般。對美好生活的關注，轉變成歇斯底里地求生存。生命壓縮到只剩攸關生存死亡的生物過程，因此顯得赤裸裸，剝奪了任何的敘事性，同時也奪走了「活力｣。生命活力要比單純的生命力和健康複雜許多。

J理想價值喪失了，自我除了「展示價值｣之外，就只剩「健康價值｣了｡