所有這些東西——亢達里尼、光、上帝、天使、天堂、地獄——

都是魔術師口袋裏的東西。

你想要它們——他立刻生產、立刻供給。

你發出要求，魔術師就把那些東西提供給你。

你想要特殊的東西，他就把特殊的東西給你；

他利用你，他靠你的荒唐的慾望生活。

老子是絕對簡單的，他沒有口袋。

他說：

為什麼不只是存在呢？

這有什麼不好呢？

你的存有裏面有什麼不好呢？

為什麼要努力呢？

誰將作出努力呢？

你將作出努力。

你的努力無法超越你，不管你做什麼，都是你去做。

它怎麼可能超越你呢？

它怎麼可能是超越的呢？

你怎麼可能用你自己的努力來超越呢？

這是不可能的。

你在試著做不可能的事情，

你可以繼續跳上幾千世，而什麼也達不到。

接受你自己；那是唯一存在的真實，那是唯一存在的可能性。

接受你自己原本的樣子；然後，突然間，每一樣東西都被轉變了。

「接受」這個詞，是屬於老子的；開悟不是——

全然的接受，無論是什麼情況，別的都不可能。

事情就是這樣。

你，就是這樣偶然地來到這個廣闊的宇宙。

這個廣闊的宇宙，希望你像這樣——現在，你接受。

只有兩種情形可供選擇：要麼你拒絕自己，要麼你接受自己。

如果，你拒絕自己；那麼，又有兩種可能是開放的：

或者，你以世俗的方式拒絕自己；或者，你以非世俗的方式拒絕自己。

如果，你以世俗的方式拒絕自己；

那就意味著你想要比你現在更加美麗，

你想要比你現在更加強壯，

你想要比你現在更加富裕，

你想要擁有比你現有更大的房子。

這就是以世俗的方式拒絕。

如果，你以非世俗的方式、宗教的方式拒絕自己；

那就意味著你想要達到覺悟、三摩地、開悟、成道、涅槃；

你想要變成一個佛；

你想要擁有上帝；

你想要活在無限的喜樂裏。

這就是你以非世俗的方式拒絕。

這兩者都是拒絕，兩者都是錯誤的。

在老子那裏，兩者是同等荒謬的。

你的市場是一個市場，你的寺廟也是它的一部分。

你的這個世界的慾望，是世俗的慾望；

你的另一個世界的慾望，也是慾望、也是世俗的。

實際上，不可能有任何非世俗的慾望。

慾望本身就是世俗的，慾望意味著世俗。

奧修：《老子道德經》

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編者按：

《金剛經》

釋迦牟尼佛說：

「若以色見我，以音聲求我；是人行邪道，不能見如來。」

這段經文，正好與老子、奧修互相呼應。