第一種波羅蜜是布施（DANA）：慷慨，分享。

頭腦，通常是一個吝嗇鬼，它試圖保留、佔有。

頭腦，不是慷慨的。

如果，你跟隨這個頭腦，你將會錯過——

因為，吝嗇鬼的頭腦是非常封閉的頭腦。

吝嗇，是一種封閉：

你不向世界敞開，你不讓你的門窗帶來外面更多的光明，

你不讓你的窗戶有新鮮的風從外面進來——

因為，你一直在擔心你裡面囤積的東西會丟失。

當你擁有某些東西，你就不可能打開窗戶，你會感到擔心。

如果，你不打開頭腦的窗戶，你就會有麻煩——

因為，當你一個人在大海裡，與驚濤駭浪做爭鬥，

一個封閉的頭腦將會是盲目的。

在那裡你需要完全敞開，因為，只有基於敞開的回應才是正確的。

所以，佛陀說：你必須學習佈施、慷慨、分享。

當你在此岸，儘量學習分享。

分享你能夠分享的一切，事實上，沒有什麼是屬於你的。

你的佔有，是一種罪過。

你佔有的或宣稱佔有的，都是違背整體的罪過。

最多你只能使用，但你不能宣稱你佔有。

萬物存在的時候你還不在，

在你離開、被徹底遺忘之後，萬物還會在這裡。

誰才是佔有者呢？

我們兩手空空地來，我們兩手空空地去。

所以，當你在世界上，不要像一個緊握的拳頭，而要攤開手掌。

一個攤開手掌的人，也是一個頭腦敞開的人。

事實上，手只不過是頭腦的延伸。

你的右腦和你的左手相連，你的左腦和你的右手相連。

當你移動右手，你的左腦就活動；當你移動左手，你的右腦就活動。

當你的手像一個握緊的拳頭，你的頭腦也像一個握緊的拳頭。

佛陀有一種非常特別的教導。

佛陀對他的弟子說，當你靜心，

當你進入到你存在裡美麗的空間，立刻分享它們。

如果沒有人，那就閉上眼睛，把那種祝福迴向給整個存在。

但是，不要成為它的佔有者——

即使是靜心，即使是智慧……不要成為一個佔有者。

有一則美麗的軼事。

一個年輕人去見佛陀。

他被佛陀的臨在所吸引；慢慢地，他開始靜心。

但是，有一個問題。

有一天，他來說：

「只有一個問題——那個問題就是：你說當靜心開花，你必須將所有的芬芳散發給全世界。我可以這樣做，只有一個例外：我不能把它送給我的鄰居。我可以對全世界這麼做，不過請允許我不對我的鄰居這麼做。」

佛陀笑了，

他說：「你這個傻瓜，那才是重點！你可以把它送給整個宇宙，因為，你對整個宇宙是中立的。你無法把它送給你的鄰居，因為你有敵意。愛，不知道敵意。首先，把它送給你的鄰居，然後，整個宇宙才會收到它。沒有別的方式。首先，送給你的鄰居，首先，善待你的敵人，然後，整個宇宙就會善待你。」

當耶穌說「愛你的敵人」，他就是這個意思。

像愛你自己一樣，愛你的敵人。

耶穌還說：像愛你自己一樣愛你的鄰居。

也許在大多數情況裡，敵人和鄰居都是同一個人。

他們並不是不同的人，鄰居和敵人幾乎都是同一個人——

因為，遠離你的人不可能是你的敵人。

要成為你的敵人，對方必須和你親近。

要成為敵人，一個人必須在你存在的邊界之內，他必須是你的鄰居。

他是你心頭的痛，他的存在本身就是一種緊張，

他打擾你，他的存在是無法讓人接受的。

佛陀說：散發你的靜心，否則，你就錯過了。

這是全新的教導——派坦加利沒有這麼說過——

這是非常新穎的洞見。

佛陀說：如果，你達成了靜心狀態，立刻分享它。

如果，不分享它，你就還沒達成你認為你達成的境界。

你處於一種自欺和幻覺之中——因為，靜心狀態的本性就是分享。

如果，你無法分享，你肯定在某個地方有自欺。

那這種境界就是虛假的，這種虛空就是不真實的。

真正的靜心境界，它的本性就是希望分享。

如果，你的靜心沒有變成慈悲，那就是有什麼地方出錯了。