記得自己                                                                         

人最主要的問題是他不記得自己。                                                   

    在由葛吉夫和鄔斯賓斯基於 20 世紀初傳授下來的第四道系統中，「靈魂」有著精確的含義：它由有意識的片刻累積而成，以獨立於思想、情感以及人的生理形式之外的實體而存在，因此可以超越死亡。                                          

刻意創造這樣的意識的主要方法就是「記得自己」。　                                 

更當下、更覺知的生活在每一個醒著的時刻。                                         

覺察到自己與所處的環境。                                                         

努力記得你在哪？                                                                 

努力記得你是誰？                                                                  

努力覺知當下你的皮膚對於空氣的感受。                                             

努力記得你的腳放在哪裡，聽周圍的聲音。                                           

努力覺察到時間的流逝。                                                           

由於這些努力，人的靈魂逐漸形成。                                                 

    記得自己的人，他在半個小時內接收並記錄下的印象，對於其他人也許要花費幾天、幾年甚至於一生的時間才可達到。這樣的人的意識狀態與一般人有著天壤之別。                                                                             

    但是為了記得自己，或者說記得自己的靈魂，人必須開始忘記自我，也就是說，人必須屏棄自我放縱，以及人在情緒上的習慣性認同，即人的完全以自我為中心的特徵。                                                                          

    通過記得自己，我們開始走出自我的主觀、狹隘的個人世界，走向一種覺知，同無限的、客觀的、充滿慈悲的宇宙聯繫在一起。如果一個人堅持努力記得自己，  就會變得越來越謙卑，從而創造出一個有能力服務於更偉大目標的靈魂。                 

    當人開始更客觀地觀察自己，就會明白並沒有一個『我』，沒有一個統一的『 我』使人完全被外在影響所擺佈。也就是，外在刺激挑起了他裡面的某些『我』，甚至，如果他『決定』去做某事，那麼又是誰決定由那個『我』來做決定呢？就這層意義來說，人事實上是一部機器，缺乏任何的前後一致或有意識的方向，只是自動地對他的環境進行反應。

    當一個人開始那緩慢的、終其一生的增強意識的旅程，清醒的片刻就會像珍珠一般一粒粒出現在那普通的『醒著的沉睡』的日子當中。

    怎麼回到當下來？記得你的呼吸，覺察這一頁螢幕上的文字，傾聽你能聽見的最遠聲音——或許是街上的車聲或孩童在室外遊玩的聲音，樹上鳥兒的叫聲。             

    當人試著記得人是那觀察者，而非被觀察到的東西，人便能觀察那流過的思緒和情感，以及那些與自己的覺知擦身而過的許多「我」。

    鄔斯賓斯基曾建議學生使用時鐘做一種練習，就是，看著秒針，同時試著覺察自己：記得自己的名字，記得「我在這兒」。其它什麼都不想，就只注視著秒針，並覺察自己、自己的在，以及自己所處的地方。他說，如果你連續這麼做，你將做到兩分鐘。如果你很快又重複這個實驗，你將發現它變得更難。