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| 2021/01/03 09:29:03瀏覽480｜回應0｜推薦2 | |
| 像在印度，有些羅漢證了四果阿羅漢，不但修定，而且他是得到三摩地的，得到空定的，得到自在的。為什麼他去托缽去乞食，還是得不到呢?當時有人這樣問世尊，佛就給他答覆說，他過去多生累劫很少佈施。慧的方面，雖然是成就了，但是福的方面很少。印度有句話：「修慧不修福，羅漢托空缽。」乞食乞不到。「修福不修慧，香象掛纓絡。」國王騎的那些大象，掛些珠寶纓絡莊嚴，它就是修福不修慧，墮到畜生道。羅漢，修慧不修福托空缽，也不是永遠托空缽，偶而有托空缽的時候。因此知道一切事物當中，不論在內教，在外邊的境界相上，不要鑽牛角尖。有些人愛問這些，愛攢空字。我不修定，我也得到供養。或者這樣說，得到供養，是因為你的福報，不是從慧所生長出來的。這是佛鼓勵修定的人。
佛說法，都是給眾生一點甜頭，所以說地藏菩薩加持我們，能得到許多好處，他才肯念。〈普門品〉說，念念觀世音菩薩聖號，你可以得到很多的加持，免除了很多的災難。那等於是加持。現在你要是跟眾生講空，「空，那我信什麼?」他不信，這是他理解錯了。你必須到什麼程度才說什麼話，就是這個涵義。所以，世尊就把上面這段話的意思用偈頌表達一下。為什麼這樣說?因為修定的人，他能斷惑。惑者就是迷惑的意思，就是不明白，沒有正知正見。起貪瞋癡，起忿覆惱害，他沒有定力，他見到貪慾就定不住，隨著境轉了，心被境轉，所以就墮落了。要是有定力，心能轉境，心能轉境即同如來。 他說，雖然說了三個方法，修定、讀誦大乘、乃至營福，這三個方法當中只有修定是最好的，「修定能斷惑，餘業所不能」。你作別種修行，不是修定的話，你想斷惑是很難的。因此，「故修定為尊」，最尊重的、最尊敬的，是以修定為最好。「智者應供養」，有智能的人應這樣作，供養承事。 「爾時天藏大梵天言：大德世尊，於佛法中而出家者，若剎帝利大臣宰相，以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵，或解肢節，或斷其命，為當合爾?為不合耶?」 這是專指出家人說的。大梵天王稱讚佛為「大德世尊」，在這個佛法中出家的，出家全是指比丘、比丘尼說的。出家的，離開世俗家，入了佛家。對於出家的比丘，要是剎帝利國王，或者是國王的大臣，或者是宰相，他們有勢力，有權勢，以那個鞭子或者棍子，打比丘的身，刑罰出家人。或者把他關到牢獄，或者呵罵他，斥責他。或者斷他的四肢、肢節就是斷他的四肢，斷手斷腳，斷臂斷腿，或斷其命，乃至把他殺了。現在的說法，就是把他槍斃了。 這是對的嗎?合適嗎?或是不對呢?有這麼一個問題。這個問題具有很多的涵義。在末法的比丘，出家非常難，修道更難。在末法的時候，信佛的人很難，而且信心生不起來。不信者多，或者信了之後，進進退退。我有一次回南普陀寺，大家都知道台灣有位比丘尼，先是掛著比丘尼的名義，後來還俗了。她到大陸去，到處招搖，我們廟裡的出家人居然跟她學，還認為她了不起。後來宗教局把她驅逐，這一攆，這些跟她學的出家人嚇跑了，跑到老家躲起來了，現在就沒事了。已經在佛學院畢了業，還讀了幾年佛學，怎麼會還有這種迷惑呢?如果佛法聽的少的人，遇著那種外道，遇著所謂的神通，所謂的開天眼，開三眼，看見這個，看見那個，就認為這是可信的，現在這種情形在台灣很多。 對於三寶，佛、法、僧三寶，你必須有寧舍身命不譭謗三寶，有這種信仰力，才能堅住你的信根。你的信必須生根，必須有力量。信的時候，信到念不退，乃至要修定，定不退，要修慧，慧不退。這是就初步說的，那個信心不是你修的，就能達到那個目的。就是那個信心，有這麼信心。有慧，能辨別是非。有定力，不被境轉。他說什麼，你就從教義上看。他的定跟佛所說的定，四禪八定，乃至於這部經上講的，持念來去，有沒有這種功力?至於見鬼神，《地藏經》說的很清楚。 如果你想問一問，你拿地藏占察輪相問一問我們自己的業報，占察自己的業報。他或者是靈狐轉世的，或者黃鼠狼那種鼬成仙的轉世的，或他是報德通的。在各個國家，都會把這種人控制起來。他的眼睛能看地下好幾千尺，能夠看到未來的吉凶，能夠說出種種的預言。 這是屬於生死分的，沒有什麼了不得的，你不要信他，要具足正知正見。所謂正知正見者，你可以考驗一下。他談不談一切的法都是無我，能不能觀一切法無常，觀一切法都是苦的，觀一切法都是空的。能不能這樣?能不能觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我?你用法印，用佛所教的法去印證一下，你一辨別就清楚了。你了解他到底對不對，必須得具足這種智能。不然在末世修道難，出家更難。 在末法五欲熾盛的時候，人慾橫流。大家看一看我們這個世界，現在當前的社會是什麼形態?如果在這個時候，你能修這麼一年，我看比在極樂世界修一劫都強的多。極樂世界沒人惹你，你犯不到錯誤，佈施，你佈施給誰?黃金，到處到都是奇珍、瑪瑙珠寶滿地，樹也是寶，什麼都是寶，沒有一個人起貪心，太多就不貪了。 我跟人抬杠的時候，他說：「這個世上黃金最貴。」我說：「不見得。」他說：「你說什麼最貴?」我說：「還是大米飯、饅頭最貴。」他笑起來，他說：「大米飯一兩塊錢買好多大米?」我說：「在一般的時候，要是有大米飯，大米飯不値錢。如果發水災的時候，一個饅頭，你給他十兩黃金，他都不賣給你。」國家動亂的時候，沒吃的才亂，沒穿的才亂，金子有沒有，都沒有關係。 有這麼一個故事。黃河發大水，兩個人逃離，一個人逃難帶了一口袋金子。有一個人他就背了一些饅頭。這個背饅頭的人，他背的輕，他就爬到樹上去了。那個背著黃金者，爬也爬不上去，他在那樹的中間。後來兩人都餓了。那背黃金的說：「我給你一塊金子，換你一個饅頭，可以不可以?」背饅頭這個人一想：「這實在太划算了，好，賣你一個。」給他一個饅頭，他就遞一塊金子。這個水簡直不退，他隨時拿黃金買饅頭，水還是不退。那個背饅頭的人把饅頭都賣給那背黃金的人了。他以為很快會退，可是水還是不退。那個背饅頭的人心裡想：「水一退了，我就發財了。」那個背饅頭的人就對那個背著黃金的人說：「這個黃金，你買回去!換饅頭回來!」那個背著黃金說：「饅頭，我都吃了，沒有了!」其實他還有幾個饅頭，自己留著。上頭那個背饅頭的人餓死了，這個背著黃金的人因為有饅頭，就活出來了。那個背饅頭的人餓死了，背著黃金的人照樣把換出去的黃金拿回來了。 這個故事，我們聽起好像很好笑。你說，哪一種東西最貴重?我說，最貴重的是智能。本來他逃脫的時候，他背饅頭是對的，因為他家裡沒別的東西，也沒有黃金。他那時沒想到，這個時候要錢作什麼呢?錢有什麼用處?貪心就不生了。 那個時候，國王大臣對待三寶，沒有信心的。你們或者是想，國王剎帝利大臣宰相，他們都是有福報的，怎麼會對三寶不恭敬?沒有信心呢?怎麼會還這樣對待比丘?呵罵打解肢節呢?不相信，大家睜開眼睛看一看，不論是台灣，不論是大陸，還是美國，人家根本不懂得你是出家人，根本不管你這些。他懂得這些嗎?到了印度，印度現在已經沒有佛教的出家人。雖說印度還是有出家人，要到大菩提寺，這些出家人或者是從斯裡藍卡去的，至於印度人本身就沒有了。 還有，有些寺廟，那是現代的西藏喇嘛到那兒修的，他本身的廟都被破壞了。這種情況在末法是普遍的。所以我經常說，《大集十輪經》是對我們末法的照相，是給我們攝影的。大家可以看一看，現在的情況是不是這樣子?還有宗教信徒，雖然不是比丘，但是他信教義的，總是作善事的、作好事的人。這樣子，可以不可以，是不是對的? 「佛告天藏大梵天言：善男子!若諸有情於我法中出家，乃至剃除鬚髮，被片袈裟，若持戒，若破戒，下至無戒，一切天人阿素洛等，依俗正法，猶尚不合以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵，或解肢節，或斷其命，況依非法。何以故?除其一切持戒多聞，於我法中而出家者，若有破戒，行諸惡法，內懷腐敗，如穢蝸螺，實非沙門，自稱沙門，實非梵行，自稱梵行，恆為種種煩惱所勝，敗壞傾覆。如是破戒諸惡苾芻，猶能示導一切天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人、非人等，無量功德珍寶伏藏。」 這位天藏大梵天是有智能的，他這樣問是有道理的。所以佛就告訴天藏大梵天言：「善男子!若諸有情於我法中出家，乃至剃除鬚髮，被片袈裟。」很少，一點點一片兒，也就是這個衣披上一片兒，「若持戒，若破戒」，出家以後，對於戒律很精嚴的，持戒，也就是不犯，持清淨戒的。若是出家之後，犯戒，「下至無戒」，把戒全毀了。 「一切天人阿素洛等，依俗正法，猶尚不合以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵，或解肢節，或斷其命。況依非法?」這是依俗正法。而殺人者償命，欠債者還錢，偷人者就受牢獄之災，也要關起來，也要判刑。也是依照世間的法律，一定要受到責罰的。法律之前，人人平等，出家人也不例外。 從唐宋到現在以來，每個朝代都有。甚至於像紫柏老人這樣的大德是死在監獄裡的，憨山大師則是充軍，也是住過監牢的。在明朝，皇太后是很信佛的，這種現像是常有的。唐太宗是盛世的皇帝，他也殺了很多和尚。因此，帝王都不免要造這個業的，他若依俗的正法，他是犯了錯誤，都不應該用那鞭杖，捶拷其身，或者閉牢獄，或者呵罵他，或者肢解他，或斷其命。 「何以故?」為什麼我這樣說呢?「除其一切持戒多聞，於我法中而出家者」。那麼持戒多聞有道德的，那就不用說。若有破戒的、行惡法的，內懷腐敗，外在雖然出了家，他並沒有真正的修行，沒有去作，沒有去行。 破戒就是行惡法，上面講的貪瞋癡都具足了，「內懷腐敗」，那髒的，似那蝸螺，也就是蝸牛。這個字有時候我念蝸牛，蝸牛縮到殼裡頭去。「螺絲」，螺絲在那螺殼裡頭保護它，但是那裡頭很髒，它在那裡頭吃屙，那是很雜穢的。那麼，它是作了業，墮入那種道。 所以破戒的、行惡法的人，就像螺絲，像蝸牛似的。他雖然披著袈裟，出了家，但不是沙門。他自己說是沙門，自稱沙門，自稱是出家人，「實非梵行」，他所作的都不是清淨行。他自己說是清淨行，恆為種種煩惱所勝。煩惱勝過他的善業，惡業勝過他的善業，「敗壞傾覆」，把他的梵行、清淨行都敗壞了。佛門都被他敗壞了。像這樣破戒的惡比丘，他也能夠給人天作福德。 「猶能示導一切天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人、非人等，無量功德珍寶伏藏。」只要他是佛弟子，只要還他披一片袈裟，就能示導八部鬼神。 在印度有一個住墳地的人，他看那個惡龍，沿路上吃人，那個墳地裡頭有位比丘圓寂了，之後那個袈裟破了，掉了一片，他趕快把那袈裟頂到腦殼，那惡龍就不吃他，惡龍就過去了。這個故事是說，雖然他是惡比丘，但是他披著袈裟，也能夠示導給八部鬼神，因為那片袈裟就含藏著無量的功德珍寶伏藏。並不是因為他這個人，而是他那片衣，那叫三寶種性。 「又善男子!於我法中而出家者，雖破戒行，而諸有情覩其形相，應生十種殊勝思惟，當獲無量功德寶聚。何等為十?謂我法中而出家者，雖破戒行，而諸有情，或有見已，生於念佛殷重信敬殊勝思惟。由是因緣，終不歸信諸外道師書論徒眾，乃至能入離諸怖畏大涅槃城。」 見了這件袈裟，生起殊勝想，雖然他破戒，但是他是佛子，他表現的還是佛子。哪十種功德呢?「謂我法中而出家者，雖破戒行，而諸有情，或有見已，生於念佛殷重信敬殊勝思惟」。他破戒了，見了他的眾生並不以為他破戒，有情只看著他身上是比丘，只見著你一個相，因為見著你是一位比丘，他心裡頭就生起殊勝想。因這個比丘而念佛、念法、念僧，念佛的生起了信敬的殊勝思想。他就這樣想，他這個比丘是佛弟子，因此就想到佛的功德。 「由是因緣，終不歸信諸外道師書論徒眾。」這個人見到破戒的和尚，他想到佛，想到法，由於這個因緣，他就歸依佛法僧。他不歸信外道師，外道的論就是外道的那個書，也就是外道的法。徒眾，就是外道的僧眾，也就是外道的三寶，「不歸依外道師書論徒眾，乃至於能入離諸怖畏大涅槃城。」 見了這個破戒的比丘，他生起殊勝的因緣，思念佛、思念法，乃至於恭敬這個僧。由於這個因緣，他就能夠離了一切恐怖，證得涅槃，能夠入定，能夠證得不生滅。 「或有見已，生念聖戒殊勝思惟。由是因緣，能離殺生，離不與取，離欲邪行，離虛誑語，離飲諸酒生放逸處，乃至能入離諸怖畏大涅槃城。或有見已，生念佈施殊勝思惟。由是因緣，得大財位，親近供養正至正行，乃至能入離諸怖畏大涅槃城。」 有的人見了這位比丘，看見他的威儀，看到他是持戒的，他是出家人，就以能出家這一念，很不容易了。由是因緣，因為看見這個比丘是斷貪瞋癡，不殺、不盜、不邪婬，離虛妄語，不打妄語，不說假話，離飲酒，離諸酒生放逸處，不喝酒。也就是因為見著一位破戒的比丘，生起這麼多的殊勝感。 他因為能夠看見這個破戒的比丘，給他種善根，最後成道了，證入涅槃城。他看著一位比丘，他生起殊勝感。對他供養，生佈施想，由是因緣得大財位。見著一位比丘，把他當成聖僧看待，他要生起殊勝想。因為他的形相，「親近供養，正至正行，乃至能入離諸怖畏大涅槃城。」 「或有見已，生念忍辱柔和質直殊勝思惟。由是因緣，便能遠離離間粗惡雜穢瞋忿，乃至能入離諸怖畏大涅槃城。或有見已，生念出家精勤修行殊勝思惟。由是因緣，能舍家法，趣於非家，勇猛精進，修諸勝行，乃至能入離諸怖畏大涅槃城。或有見已，生念遠離諸散亂心，靜慮等至殊勝思惟。由是因緣，心樂山林阿練若處，晝夜精勤，修諸定行，乃至能入離諸怖畏大涅槃城。或有見已，生念智能殊勝思惟。由是因緣，欣樂聽聞讀誦正法，乃至能入離諸怖畏大涅槃城。或有見已，生念宿植出離善根殊勝思惟，軟語慰問，乃至禮足。由是因緣，當生尊貴大勢力家，無量有情咸共瞻仰，乃至能入離諸怖畏大涅槃城。善男子，於我法中而出家者，雖破戒行，而諸有情覩其形相，生此十種殊勝思惟，當獲無量功德寶聚。是故一切剎帝利王大臣宰相，決定不合以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵，或解肢節，或斷其命。」 「或有見已，生念忍辱柔和質直殊勝思惟。」這是忍辱波羅蜜。「由是因緣，便能遠離離間、粗惡、雜穢、瞋忿。」離了瞋恨心，離了雜穢。雜穢就是粗惡語，不惡口。就是因為見了這個破戒比丘的形相，使他能這樣的思惟，乃至於能入離諸怖畏大涅槃城。「或有見已，生念出家精勤修行殊勝思惟。」他出家就是無慾無著，清淨瀟灑，破戒的比丘也很瀟灑。 大家看到道濟禪師，他示現的是逆行，雖然是逆行，其實是行菩薩道。哪知道他是聖僧?不知道的。看他喝酒，下館子，甚至上妓女院去度人。聽我這麼一說說，他上妓女院，大家或者會懷疑他，不是的。我記得看《濟公傳》的時候，我那時候也是生起殊勝想，他是怎麼度人呢? 有一天他到他弟子那裡，在蘇州的西門住的一個員外，叫蘇北山，他到那兒去看蘇北山。他問：「你今天有事沒事?」弟子：「沒事。」道濟禪師說：「沒事，你跟我去個地方。」弟子問：「師父到什麼地方去?我跟你去。」道濟禪師說：「你多帶點錢。」「師父你喝酒，我供養得起你，沒有關係。」道濟禪師說：「我今天不喝酒，我要去個地方。」他問：「到什麼地方去?」道濟禪師說：「我到花街去。」 「師父，你到那個地方幹什麼?」「你不要管，你跟著我去。」那徒弟搖搖頭，好吧，就去妓女院。去了，那裡有一個新來的妓女，是名妓。道濟禪師說：「要就要這個妓女，董春香。」董春香一看這位和尚又髒又邋遢，那個樣子很難看的。但這個員外看起來不同，有官位又有大財富。她對那員外很獻慇勤。道濟禪師就說：「你過來。他不能救你，救你還得我。」她問：「大師你要作什麼?」道濟禪師說：「你過來我跟你說!閑來無事且開懷，和尚也要樂一樂。叫聲春香你過來，你到我這兒來，不要到他那兒去。」董春香就問：「師父，你要作什麼?」道濟禪師說：「快快解開香羅帶」，那董春香就詫了。道濟禪師又說了：「贈與貧僧捆破鞋。我這個草鞋都掉了，你把那個帶子給我捆鞋，沒有別的意思。」 道濟禪師是去幹什麼?那個董春香是被人害了，賣到妓院去。道濟禪師是為度她才到那兒去，讓蘇北山拿錢把她買出來，送她回家的。這個女孩子不知道，她媽媽跟她已經脫離關係了。道濟禪師是有神通的，就讓她找蘇北山的管家，送給她媽媽一些錢，道濟禪師是去救人的。 還有，有一個老和尚也是如此。他收四五歲的小孩，帶他回到山裡頭去了。住在山裡，這個小孩，除了看著這個木頭，山流水，再就是看見野獸、老虎，其它的什麼也沒有看見。等這孩子十八歲長大成人，他師父就帶他到街市上走一走。哇!這小孩一看見玲琅滿目，應接不暇。最後走到妓女院，那些姑娘擦胭脂抹粉的，那些妓女，他師父領他看一下子。他徒弟問他說：「師父，那是什麼?」師父答說：「老虎。」山裡的老虎都是吃人的。回到山裡後，他師父問他：「今天你看什麼東西最好呢?」他說：「什麼都不好，就是老虎最好。」 這叫惑。惑，就是迷惑，也就是俱生帶來的業。貪慾是難斷的，我們每個人就驗證驗證自己。破戒的比丘，他也能給你斷貪慾，因為你只是從現象上看。那些聖人，那些阿羅漢，他示現逆行，像道濟禪師，他就到酒館去，從茶館出來。他一天就這麼樣子，你看他也不修行，也不幹什麼的，拿著瓶子酒，懷裡揣著狗肉。道濟禪師能在淨慈寺的井裡頭撈木頭，你能不能撈?那是修淨慈寺的。現在你要是到大陸杭州，你到淨慈寺去看一看，那個井裡頭還有一個木頭擱在那裡。最後說，夠了，就不撈了。那個木頭就一直在那兒。 你信不信?有些是事實。道濟禪師確實是事實。但是，也有些不是事實，是小說編的。他的出家，瘋瘋顚顚的，你以為他是破戒和尚，其實是內密菩薩行，你並不知道!所以你只能恭敬三寶，你不計較他犯什麼戒，跟你沒有關係，他受報是他的，你把他當成聖僧看，你把一切眾生都是當成佛看，當成菩薩看。蘇東坡跟佛印禪師的故事，也是這樣。你用佛性看一切眾生都是佛，但是，這樣看的很少，觀想的時候，還不見得是這樣。 「復次大梵!若有依我而出家者，犯戒惡行，內懷腐敗，如穢蝸螺，實非沙門，自稱沙門，實非梵行，自稱梵行，恆為種種煩惱所勝，敗壞傾覆。如是苾芻，雖破禁戒，行諸惡行，而為一切天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人、非人等作善知識，示導無量功德伏藏。如是苾芻，雖非法器，而剃鬚發，被服袈裟，進止威儀，同諸賢聖。因見彼故，無量有情種種善根皆得生長，又能開示無量有情善趣生天涅槃正路。」 若有依我出家的，犯戒惡行，犯什麼?就像蝸牛，雖然他作這樣的業，你也不能輕視他，他能夠示導無量的功德伏藏。這個比丘，雖然不是法器，不是一個盛法的好器皿。一個好的器皿，是盛載飲食，盛上好的飲食。一切的出家人，或者四眾弟子，都是盛法器的。佛所說的一切法都盛入，他雖然不是很好的法器，但他剃除鬚髮，披了袈裟，他的舉止威儀還是一樣的，跟賢聖一樣。「同諸賢聖」，因為一切的無量有情見到他，就能生長善業，況且，凡是出過幾天家的，他再少再少都會說幾句佛法，又能夠開示無量有情，「善趣生天涅槃止路」。 雖然他自己不修行，但他告訴你，怎麼信仰三寶，怎麼修行，如何恭敬，如何佈施。因此，大家對外道，對邪師，不要產生恐怖感。如果你有恐怖，對著佛菩薩、對著經書拜就好了，那是可以避邪的。只要你心正，有正知正見，邪見不會侵入的。 「是故依我而出家者，若持戒，若破戒，下至無戒，我尚不許轉輪聖王，及餘國王諸大臣等，依俗正法以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵，或解肢節，或斷其命，況依非法。大梵！如是破戒惡行苾芻，雖於我法毘奈耶中名為死尸，而有出家戒德餘勢，譬如牛、麝，身命終後，離是無識傍生死尸，而牛有黃，而麝有香，能為無量無邊有情作大饒益。破戒苾芻亦復如是，雖於我法毘奈耶中名為死尸，而有出家戒德餘勢，能為無量無邊有情作大饒益。」 因為這個緣故，凡是依我出家的，不管他是持戒的，還是破戒的，下至連戒都沒有的，我不許可轉輪聖王及餘國王諸大臣等，「依俗正法」，以世間法來捶拷他，乃至於鞭杖打他。「或閉牢獄，或復呵罵，或解肢節，或斷他命，況於非法。」非法更不成，更犯罪。「大梵!如是破戒惡行苾芻，雖於我法毘奈耶名為死尸」，在我們佛教內部，如果破了四根本戒，殺、盜、婬、妄，四根本戒，破了四根本戒名為死尸。比丘戒有七聚法，七聚法在辭典上是不翻的，但是總的內容可以知道一些。七聚法說的四根本就是四波羅夷法，就是棄罪，驅逐佛大海之外，把他擯出佛教之外，叫波羅夷法。在比丘戒裡，這是不通懺悔的。 依照大乘法，像我們拜〈地藏懺〉，或者拜〈大悲懺〉、〈占察善惡業報懺〉，還是可以懺悔的，但是必須懺了之後，見了好相。你拜懺見了地藏菩薩，拜〈觀音懺〉、拜〈大悲懺〉見到觀世音菩薩，你的罪就清淨了。但是在戒律裡面，比丘戒裡是不通懺悔的。要懺悔的時候，也是大眾僧經過二十個清淨僧，給你說，你懺悔完了，自己單住，單叩頭禮拜，依佛的教導。這個也是拿戒法講的，這是專對比丘比丘尼講的。第二種是僧殘法。僧殘者就是還有一口氣在，還未死。在處理的問題上，我只說個名詞而已，大家知道就是了。 七聚淨戒，是專指比丘說的，這些戒他不是全部都犯了，只要犯了四根本，在律宗說名為死尸。死等於尸體一樣，也就是犯了棄罪。「有出家戒德餘勢」，雖然是破戒了，但是他最初出家的時候，還是持清淨戒。持清淨戒的那個勢力，還沒有完全盡。那種勢力，就像牛是有牛黃，牛要是吃了靈芝草，牠的胃就消化不了。有如癌癥，長一個瘤子，這瘤子裡頭含著什麼呢?這叫牛黃。馬要是吃了靈芝草，就叫馬寶，狗要是吃了靈芝草，那就叫狗寶，這都叫寶。 所謂寶者，有什麼功能呢?解除病苦。牛黃奪不治之癥，牛黃割一點點入藥，就給你除病了。麝是麝香，獐子牠命終之後，雖然是舍了，死了，麝香還是值錢的，還是寶。牛雖然死了，牛黃還是寶，並不是每頭牛都有。但是這種麝香獐子，它一死的時候，就把肚子鼓起來，往地上把它蹭破了，讓它流失，讓打獵的人想得也得不到。 鹿子有鹿茸，你要是打那個鹿子，把它打傷了，或者打死，獵人先抱住腦殼，不然它就會往那樹上撞。鹿茸就是血，那血一出去，就沒有用處了。人打鹿子，就是為了它的茸，人射獐子就為了它有麝香。牛黃就不一定，有時候，那頭牛病死了，醫生判斷說這頭牛死了，它雖然是有牛黃，那主人並不知道，把它埋了，或者是把肉割著吃了，那就錯誤了。這個要獸醫斷定的。 身命終後，雖是無識的傍生死尸，雖然是畜生，沒有識，沒有知識，是個死尸傍生的，而牛有黃，麝有香，能為無量無邊有情作大饒益，給它作藥，能夠醫好多人的病。破戒的苾芻，亦復如是，他雖然於法的毘奈耶中，在律裡頭名為死尸，而出家的戒德餘勢，能為無量無邊有情作大饒益。 「大梵!譬如賈客，入於大海，殺彼一類無量眾生，挑取其目，與末達那果和合搗簁，成眼寶藥。若諸有情盲冥無目，乃至胞胎而生盲者持此寶藥塗彼眼中，所患皆除，得明淨目。破戒苾芻亦復如是，雖於我法毘奈耶中名為死尸，而有出家威儀形相，能令無量無邊有情暫得見者，尚獲清淨智能法眼，況能為他宣說正法。」 海里有一類眾生，魚類，那個賈客，殺了那一類眾生，把它的眼睛都取出來。「末達那果」，也叫醉人果，但是有毒。把它跟魚類的眼目、眼珠子，掏成一起，成了醫眼的藥。有些眾生，盲冥無目，生來就是瞎子，都管用，乃至胞胎而生盲者，也就是從胞胎一生下來，就是個瞎子。把這個寶藥給他一抹，他就看得見了，眼珠就恢復了。 破戒的比丘也是這樣。雖然是在我法的毘奈耶中，叫「死尸」，他有出家的威儀形相，能使無量無邊的有情，即使暫時見他一下子，都可以獲得清淨的智能法眼，這是你種的善根。如果沒有這個因緣，連破戒比丘的形相都見不到，也見不到這個披袈裟的，乃至於這麼一見的功德，都不可思議，這是真的。在大陸上，從五零年到八零年之間，你想看見一位穿出家衣服的僧人，全部沒有了。 我記得大光法師，他是寫〈影塵回憶錄〉，他跟我講，他說：「我到上海去，就作怪。」我問：「你作什麼怪?」他說，他穿了黃袍子，披上紅祖衣，手裡拿個錫杖，也就是地藏菩藏拿的錫杖，專到上海外灘，南京路，到那裡去鑽，那裡的人把他圍得人山人海。大家都說這是個怪物，不曉得是什麼東西。完了，警察就來了，把他帶走。一看他是香港來的華僑，立刻驅逐出境。那個時候要是有人穿和尚衣服，就是犯法的。這樣就犯法，何況為他宣說正法?要是這個破戒比丘還能說法，那更不得了。 「大梵!譬如燒香，其質雖壞，而氣芬馥，熏他令香。破戒苾芻亦復如是，由破戒故，非良福田，雖恆晝夜信施所燒，身壞命終墮三惡趣，而為無量無邊有情作大饒益，謂皆令得聞於生天涅槃香氣。」 燒香，它的質雖然是壞的，但是氣味還是芬馥的香，人受到它的熏染，也就有香氣。破戒的比丘也是這樣子的。由於他破戒的緣故，不是好福田了，但是他恆晝夜的信施所燒的，身壞命終墮三惡道，他自己受人家信施供養，死了之後，就墮了三惡道，到地獄了，下到三惡道，但是他能夠給無量無邊有情作大饒益。另一方面說，他自己破戒，還是要受報的，但是他能給這個一切有情作好事，一切有情在他的分中，還能夠得聞到生天涅槃的香氣，他身上還有香氣，還有他以前受戒、持清淨戒的香氣。 「是故大梵!如是破戒惡行苾芻，一切白衣皆應守護恭敬供養。我終不許諸在家者，以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵，或解肢節，或斷其命。我唯許彼清淨僧眾，於布薩時，或自恣時，驅擯令出，一切給施四方僧物飲食資具不聽受用，一切沙門毘奈耶事，皆令驅出，不得在眾，而我不許加其鞭杖繫縛斷命。爾時世尊而說頌曰： 瞻博迦華雖萎悴 而尚勝彼諸餘華 破戒惡行諸苾芻 猶勝一切外道眾」 他這樣子的橫行，那是不可以的，僧眾會舉行布薩制裁他。所謂布薩就是我們出家人，初一，十五，十五半月，半月要說一次戒，布薩就是說戒。你在廟上得掛牌，有的寫布薩，有的就寫誦戒，就把戒拿出來讀一遍。這個時候，就把他叫出來，將他驅逐出僧團之外。凡有供養僧的，和合僧所享受的飲食，資生資具，衣、單，他這一份永遠沒有了。如果大家半月半月誦戒的時候，再不許他來了。凡是作羯磨法的時候，只要作律事，就把他驅出去，不得在大眾中，但是我不許可對他加以鞭扙繫縛斷命。 比丘雖然是破戒了，就像印度的瞻博迦華似的，他的香氣萎悴，都要勝過餘花的，比其他的花還要好。雖然破戒惡性的比丘，他對一切外道眾，一切惡眾，比他們還強!這個意思就是不聽許在家眾謗毀比丘。我以前跟道友說，比丘再壞，你也不要說四眾過。 有些大德們，大和尚們，他個人如何，你不要管。特別是白衣，你不要評論。出家人跟出家人可以說?一個人也不能說，要請大眾把他擯除，乃至於製定他，看他屬於七法之中的哪一法，該什麼罪、該怎麼處罰就怎麼處罰。但是僧眾的事，在家的道友，你把他當成佛弟子，當成僧寶，把一切比丘都當成聖僧，你心裡就是聖僧了，你的功德一點兒也不泯滅的，不因為他破戒而影響到你，佛教講的很清楚。因此，大家千萬莫說三寶過。如果你輕視僧人，謗毀了、打罵了、斷肢節，你應當受什麼報，後面會說。 這點，請諸位道友注意。這個只能跟佛弟子說，不信佛的，他當然不信。他連好比丘也不信，管你是什麼比丘呢?反正他不信你的。像以前的香港，如果早晨看見一位剃了頭髮的出家人，廣東人就罵說，他要倒霉，今天的生意，可以不用作了。「和尚!您在早晨的時候，不要上街!」現在好了，因為和尚多了，現在作佛事的也多了，漸漸知道了。要是他不知道，你也沒有辦法。 以下很長的經文，都是講對比丘的尊敬，這並不是佛護短。也不是因為是佛的弟子，他怎麼壞，你們都要恭敬，怎麼壞都要恭敬，不是這個涵義。因為佛看的很遠，能看見我們過去的無量劫，也看到未來的無量劫，他看見很多人因為謗毀三寶而墮落三塗的，有恭敬三寶而得到無邊的幸福。我們認為好的比丘，我們當然是恭敬的。那些壞的破戒比丘，不可以對他譭謗，不可對他進行處理。 前面講過了，若是看見有些比丘，他心裡頭喜歡脫離塵世，要到山林裡頭修靜。住靜的比丘，修定行的比丘，若是見了他，你能生長智能。像這些涵義，你怎麼解釋呢?為什麼見了他就能夠生長智能?見了他就能夠得到定?大家天天見著我，你有沒有生定呀?有沒有生了智能?這不是暫時的。你見到他，你若生起了對三寶的恭敬心，你就能把過去世以前所種的善根，漸漸成長了。 因為我們種在地裡頭的苗稼，經過水土的滋潤，像我們要是見到僧寶，見到法寶，見到佛寶，會滋潤你一次，你又培育了，又粗壯了一下。就這樣子種下了，久了，善根增長，久了，你自然就得成就了。學佛乃至於行道，不是一蹴而成的，因為無量劫來，作惡造罪，不是一下子造成的，而是多生無量劫的累積。現在你想要消除無量劫的罪，要經過很長時間的磨練。 因此，讀到這一段經文，就要體會到，為什麼破戒的比丘，乃至於沒有梵行的比丘，我們還要恭敬他?這就是我們經常說的，不看僧面看佛面，就是這樣的意思。我們看到他是佛的弟子，因為我們尊敬三寶，尊敬佛，是這樣的一個涵義。你要是認為說，明明知道他很壞，我們見到他披片袈裟還是很恭敬他，這個不合理?不是這個涵義，並不是對著他這個人。他既然是佛弟子，當他沒有這個法服，沒有剃度之前，若他犯戒了，儈團要開除他，他就沒有法服了，那時候他就不是了。只要他還披著袈裟，他還在僧寶之中，就算犯了很多戒，破了戒，那破戒比丘，他也不會跟你說，我是破戒比丘，他會大張旗鼓的宣傳嗎?你根本不知道他破戒不破戒。所以，他只要現著僧相，恭敬他，就對了。 為什麼律藏上講，要發露懺悔。有了罪要懺悔，若是隱瞞，就是欺騙。除了他本身所犯的罪之外，他的隱瞞欺騙又犯了罪。這是罪上加罪，那就很多了，懺悔的時候，總是很不容易懺清淨。過去我們這些錯誤，犯得太多，我們不開悟，乃至於人生當中害病，很多不如意的事，人家是順順當當的，你就是棍棍棒棒的，走不通，這是什麼原因呢?就是無量劫來這事作的太多了。一時懺悔，還是很不容易懺悔清淨的，你必須長時間的懺悔。 「復次大梵!有五無間大罪惡業，何等為五?一者故思殺父，二者故思殺母，三者故思殺阿羅漢，四者倒見破聲聞僧，五者噁心出佛身血。如是五種，名為無間大罪惡業。若人於此五無間中，隨造一種，不合出家，及受具戒，若令出家，或受具戒，師便犯罪，彼應驅擯，令出我法，如是之人，已有出家威儀形相，我亦不許加其鞭杖，或閉牢獄，或復呵罵，或解肢節，或斷其命。」 這叫五無間，如是五種，名為無間大罪惡業。如果這五種罪，隨造一種，不合出家，不能收他出家，更不能給他受具足戒。當你出家時，你的師父要問你，你在出家之前，都作些什麼事情，有沒有犯過這件事情?如果有犯過這件事情，他不敢收你。還有六根不全的，現在佛門也有，瞎子、瘸子、跛子、神經病患者，這都是不可以的。 還有，五種不男，也就是不男不女，這是不許的，你必得如實說。你不說，那個師父也不會檢查你，你要自己坦白說，如果欺騙不說，就是犯欺騙罪。你混進來了，護法龍天會對你產生種種障礙擾害，這是不能欺騙的。 等你受戒，登戒壇的時候，他要問遮難，像五無間就是難。還有許多遮止的，你不能受戒。像五不男，不男不女，他跟男眾在的時候，他就是女眾，跟女眾在的時候，他就是男眾。或者是半個是男，半個是女。上面是陽，下面又是陰。像這種都是五種不男。像太監是不能出家，不能收的。 所以作比丘是很難的。最初的時候，你若過去有五無間罪的時候，那就注意了，它有個「故」字，「故思殺父」。思就是準備，乃至於這裡頭，殺因、殺法、殺人、殺業，那必斷命根，死了就是算數，就是這個罪成立了。要是不是故意的，無心的，那就不犯根本戒，那是相似罪。 所以殺父、殺母、殺阿羅漢，前面都有「故」字，這三種都有「故」字，也就是故意。有心，乃至策劃籌謀，這三種是這樣。「倒見破聲聞僧」，倒見不是正知正見，邪知邪見顚倒，破和合僧，把僧眾一眾分成兩眾，好比我們這間廟裡有三十位出家人，經過你一挑撥離間，分出去三個以上的僧眾，就是破和合眾。挑撥一個人，不算。如果挑撥了七個八個的，分開了，那就是破和合僧。大家共同在和合修道的時候，你破壞，就叫破和合僧，這只限於聲聞眾。出佛身血得噁心，噁心有謗毀心，甚至有忿，有瞋，這都算是噁心。出佛身血，這只是佛在世的時候。 有道友問我，紙像的佛像，我們沒有注意，或者把它扯毀，或者在那兒掛著，你往下摘的時候，把它扯壞了，這樣算不算出佛身血?這樣是不算的，只能算是輕微的過失。只是你心裡頭不太尊重，只能算這樣，不能算是出佛身血，紙像不會出血。泥像木雕的，會出血嗎?沒有血，這是指現前的境，是真實的境，這樣才算是五逆罪，這叫五無間大罪。無間就是受苦無間，受苦從來不間斷。你臨命終的時候，入地獄的時候一點也不間斷，快速得很。 於這五種，隨造一種都不聽許出家，連出家都不可以，受戒更不可以。受具足戒，也就是比丘二百五十戒。假使這位師父，令他出家，或者使他受具足戒，這位師父犯罪了。要是收他，這位師父本身就犯罪了。那麼他所收的這些徒眾呢?具足這些遮難的人，要把他驅逐僧團之外，不能留在僧團之內，要把他擯出佛教之外，在佛法之中是不收的。用個比喻，就像淹到海里頭的死尸，海浪一定要把它翻出來的，海里是不容死尸的。佛的法海，不容破戒之人。乃至於他破五無間罪，他的師父把他收了，也受了具足戒，還未擯除，還混在出家人之內。 他有了出家的威儀形相，受了具足戒，還披上衣，這個袍子是無所謂的。我們這個袍子就是漢人的服裝，漢唐宋明都是這樣的。不過，口袋沒有這麼大，袖子也沒有這麼大，略微增加一點。那個時候就是指這個衣，現在這個衣也改良了。 有些人說，我們這個社會變化了，應該改良，現在的掛鉤是我們中國出的。就是這樣，印度原來也是那樣子，現在的印度人穿衣服也是這樣子。我們這裡有很多印度人，你看男眾女眾一披往上一搭，就是這樣。 他具足了出家人的威儀，出家的威儀，有好多呢？三千。古來形容出家的威儀，如果你上殿，走路的時候，眼睛視力不能超出面前五呎。如果腦袋東看西看的，像波浪鼓似的，這是不許可的，已經犯了威儀。走路，有一定的限制，這都要學。乃至於吃飯，不是像我們這樣。飯碗怎麼擱，筷子怎麼拿，吃的時候怎麼吃，特別是吃面的時候，如果發出聲音，那還得了。 在鼓山的時候，過堂的有一千多人，從在齋堂門口過，你是聽不到裡頭有一點兒的聲音，這還沒有說碗筷子，連吃飯的聲音都沒有，哪像千八百人在裡頭吃飯，你還不知道這裡頭有這麼多人呢!那時候，我剛到鼓山，我說這間廟這麼大，怎麼這麼空，一進去，還有點恐怖感。走廊上一個人也看不見，等到一出梆，一到上殿的時候，每個小門，看的很小，都住著出家人。那個時候，總共住的有八百七十多位出家眾，還有一千多位淨人。淨人就是給廟裡頭服務的、種地的，經管果園。像這個都得具足出家人威儀。 你在廟裡當淨人，得具足威儀，只要進了廟，那就跟世俗的不同。不過現在也進步了，這些都不要了，感覺太囉嗦。三千威儀八萬細行，把一個人束縛起來，成為一個樣子。在那個時候，在那裡頭生活的僧眾，他也不感覺，已經習慣了。從受戒，一直到住叢林，到大廟。你出家一定得住叢林，才知道威儀的形相。只要他有威儀形相，不管他過去犯五逆罪，乃至他混到僧眾裡頭來，還未把他擯出去的，都不應當對他責罰、鞭打，或者系閉牢獄，或者呵罵，或者解他的肢體，或者斷命，這都是不可以的。就算過去有五無間罪的眾生混到佛門來的，也都是不可以的。 今天有道友問我：「假使知道他犯過五逆罪的人，我對他的恭敬心就生不起來!」你生不起來，應當懺悔。因為你的心不是佛心，不是三寶心。你見三寶，你怎麼會生不起信心?你認為他是破戒的，只要他有僧相，我們看到這個師父很好的，這個師父自己也感覺到很好的。但是他微細行所犯的戒，龍天鬼神是知道的，乃至還不知道自己犯戒了。從來沒有學戒，他怎麼知道犯戒了?雖然這樣，龍天鬼神還是恭敬他。 「復有四種，近五無聞大罪惡業根本之罪，何等為四?一者起不善心，殺害獨覺，是殺生命大罪惡業根本之罪。二者婬阿羅漢苾芻尼僧，是欲邪行大罪惡業根本之罪。三者侵損所施三寶財物，是不與取大罪惡業根本之罪。四者倒見破壞和合僧眾，是虛誑語大罪惡業根本之罪。」 這是說近五無間罪，並沒有犯那麼重。近五無間罪有四種，第一種，起不善心殺害獨覺，不善心起噁心，起噁心殺害獨覺。獨覺是無佛出世，他在寂靜山林之中修行，證到獨覺果，證到二乘的獨覺果位。獨覺就是無佛出世，他開悟證道了，這就叫獨覺。有佛出世，叫緣覺，依照十二因緣法覺悟。殺害了，這是近於五無間，不算五無間罪。 但是，這是殺生罪，是大惡業的根本之罪，但不是無間罪。二者婬阿羅漢苾芻尼僧，不管他知道不知道，這是近無間罪的，也是大罪惡的罪。三者，侵損常住的三寶物，所施的常住三寶物，這是不與取的大罪惡罪。四者，倒見破和合僧。倒見破和合僧，只從他言語上作罪，在兩眾方面撥弄是非，只算惡語裡頭的，虛誑語，把他撥到妄語戒裡，這就是殺盜婬妄四根本戒。 「若人於此四近無間大罪惡業根本罪中，隨犯一種，不合出家，及受具戒。若令出家，或受具戒，師便得罪，彼應驅擯，令出我法。如是之人，已有出家及受具戒威儀形相，我亦不許加其鞭杖，或閉牢獄，或復呵罵，或解肢節，或斷其命。」 破了四種根本戒的人，也是罪大惡極的根本罪人，不過不是五無間，而是近於無間。這四種當中隨犯一種，師父不能收他。如果問遮難的時候，你有沒有殺過聖人?這也包括緣覺聲聞二乘人，他說沒有。他自己也不知道他所殺者是不是聖人，他怎麼知道?羅漢跟獨覺不會說：「我已經證了獨覺。」大家讀過《金剛經》就知道了。須菩提說，證無所證，懂得這個道理就行了。這些雖然是根本罪，但是不能出家，是根本罪，不是無間罪。 犯四大惡罪的人也不能出家，這叫犯四根本。殺盜婬妄，性罪上犯了，他還沒有出家，還未有受戒的，他遮罪不犯。如果已經出家，他又受了比丘戒，兩者都犯了，性罪、遮罪都犯了。明明知道犯罪了，你還要去受戒，罪加一等，自討苦吃。你墮地獄，或者受雙料的處罰，時間更長。假使這個師父把他收了出家，從一開始就欺騙他的師父，他的師父根本不知道，後來查出來了，這位師父就犯突吉羅罪，要向大家懺悔，那位老師就得懺悔，之後就把徒弟驅出去，佛法之內是不容許的。這些具四大惡罪的人，他已經混到出家裡頭來，佛也不聽許鞭打他，乃至於呵罵他、解肢節斷他的命。 「如是或有是根本罪非無間罪，有無間罪非根本罪，有根本罪亦無間罪，有非根本罪亦非無間罪。何等名為是根本罪亦無間罪?謂我法中先已出家受具戒者，故思殺他已到究竟見諦人等，如是名為是根本罪亦無間罪，此於我法毘奈耶中應速驅擯。」 用這四種來分別，有的是根本罪，但不是無間罪，就是他殺聲聞、殺阿羅漢，乃至婬羅漢比丘尼，這是根本罪，不過不是無間罪。有的是無間罪，非根本罪，這個罪一定要辨識清楚。它是五無間，不能算是根本罪的範圍。反正，根本罪也好，無間罪也好，這兩種都不能收他出家的。乃至於混進來了，受了戒，我們知道他是這樣子，你也不能輕視他。得依僧法，把他擯除出去。 有的人是根本罪也有，五無間罪也有。殺業瞋恨心，乃至於殺盜婬妄都犯的很重，兩者都具足了，那罪就更重。有的就是不屬於這兩者的，也非根本罪，也非無間罪，兩者都不是，那就是輕罪。輕罪在佛經上講是「七聚法」之中的「僧殘罪」，那也很重的。那得要在二十位清淨比丘面前才能懺悔掉。在小乘教義上，這是不通懺悔的。 「何等名為是根本罪亦無間罪?」下文就一個一個的解釋。「謂我法中先已出家受具戒者，故思殺他已到究竟見諦人等，如是名為是根本罪亦無間罪。」兩者都具足了。如果他是出家之後，受了具足戒，有意的，「故」字就是有意，故意的。「思」就是想方法，是殺緣，就是殺因。有了殺因、殺緣，這樣子去殺究竟見諦人，究竟見諦人是指阿羅漢，或者初果，見道位。見道諦理菩薩是指大菩薩說的，見道諦理，見者是見道位的意思，諦是理，證得了。如果受戒的人，如果把這個人殺害了，這樣子就是根本罪也犯了，無間罪也犯了，兩者都具足。 「何等名為是根本罪非無間罪?謂我法中先已出家受具戒者，故思殺害他異生人，下至方便與人毒藥墮其胎藏，如是名為是根本罪非無間罪。此人不應與僧共住，諸有給施四方僧物，亦不應令於中受用。」 在律藏裡頭，犯這種罪，一刻都不能停留，一知道，馬上就驅逐，速度快得很。「何等名為是根本罪非無間罪?」謂於我法中，先已出家受了具足戒，故思殺害他異生人，這只是殺人罪。「異」是不同，不同的形相，不同的語言，不同的色身，都叫「異生」。種種異相，就叫「異生」。「異生」就是眾生，這種種的眾生。「故思」，有意殺害這些人，乃至於使種種方便法，給人家毒藥，墮胎，大家知道，這就是殺害異生人，殺害他人。這就叫根本罪。 大家知道墮胎是殺人罪，是根本罪，與殺人罪，同一論處。不過在世俗的法律上，並沒有這麼嚴重。犯罪是犯罪，但是在有些國家的法律是不犯罪的，有的國家還提倡墮胎。雖說是根本罪，非無間罪，但是這個人不應跟大眾僧共住，也不應給大眾儈所享受的四方儈物，供養大眾僧的，他於中不能分一份，於中不能受用。 「何等名為是無間罪非根本罪?謂若有人或受三歸，或受五戒，或受十戒，於五無間隨造一種，如是名為是無間罪非根本罪。如是之人，不合出家，及受具戒，若令出家，或受具戒，師便得罪，彼應驅擯，令出我法。何等名為非根本罪亦非無間罪?謂若有人，或受三歸，或受五戒，於佛法僧而生疑心，或歸外道以為師導，或執種種若少若多吉凶之相祠祭鬼神。若復有人於諸如來所說正法，或聲聞乘相應正法，或獨覺乘相應正法，或是大乘相應正法，誹謗遮止，自不信受，令他厭背，障礙他人讀誦書寫，下至留難一頌正法，如是名為非根本罪亦非無間，而生極重大罪惡業，近無間罪。如是之人，若未懺悔除滅如是大罪惡業，不合出家及受具戒，若令出家，或受具戒，師便得罪，彼應擯除，令出我法，若已出家，或受具戒。犯如是罪，若不懺悔，此於我法毘奈耶中應速驅擯。所以者何?此二種人習行破毀正法眼行，習行隱滅正法燈行，習行斷絕三寶種行，令諸天人習行無義無利苦行，墮諸惡趣，此二種人，自謗正法，毀呰賢聖，亦令他人誹謗正法毀呰賢聖，命終當墮無間地獄，經劫受苦，不可療治。」 「何等名為是無間罪非根本罪?」若說要是有人受了三歸，或者受了五戒、受了十戒，於這五無間罪隨造一種，如是名為是無間罪，非根本罪。只是受了三歸五戒的，受十戒的，在這五無間罪中隨造一種，故殺父，故殺母，這都算是無間罪，是無間罪，非根本罪。具足無間罪了，但是不能兩者都具足。他只是具足一個，不是根本罪。根本罪輕一點，無間罪重一點。這種人也不能收他出家，不合出家及受具戒。「若令出家，或受具戒者，師便得罪。」這位剛出家的人，要擯出去，不許在僧眾之內。 若是有人受了三歸，受了五戒，於佛法僧生起懷疑，他又去歸依外道。歸依外道，以外道為師導，說了很多的吉凶之相。受了三歸，受了五戒，你在佛法僧三寶之中生起懷疑心，又去研究吉凶禍福，歸依外道。 我們現在多加一個，學氣功。學氣功對不對呢?若你作為鍛練身體，打拳練氣功，以為會得什麼好處，那就錯了。這就要看你的用心是怎麼樣?但是在佛教中，你受了三歸五戒就不能作，那是外道，非佛教，也就是佛道之外的。要他來作你的老師，引導你，或者執著多少都不管，乃至於一點點吉凶禍福之相，甚至於像祠堂、祠祭、神宮。這個祠包括很多，祠堂祭鬼祭神，祭鬼祭神都要酒肉，拿素食到鬼神廟去祭供，你還不如不供，你供他，還會產生瞋恨心。 「若復有人於如來所說正法，或聲聞乘相應正法，或獨覺乘相應正法，或是大乘相應正法。」相應的意思就相合，你的心意跟大乘法、跟二乘法相應。「誹謗遮止」，或者別人去弘揚，令眾生得度，你卻在這個地方謗毀，勸人家不要信，說沒有什麼好處，乃至於說很多的破壞話，遮止別人，不准他去聽，或者是不准他去受、去聞，或者不准他親近，這都包括在內。 自己不信，還令別人背叛，乃至於讓他對三寶生起厭煩心。或者障礙他人讀誦經典，書寫經典，包括了一頌四句，這不是根本罪，也不是無間罪，但是罪惡是極大的。所以說是謗法罪，這叫近無間罪，跟無間罪相近。 如果這個人還沒有把這個懺除，沒有懺悔，沒有除掉這個罪，那麼有這個大罪惡就不能出家，也不能給他受具足戒。這都是不通懺悔的罪。假使說這位師父把他收了作徒弟，完了，還給他受具足戒了，這位老師得罪，他犯法，所犯的法是佛法，並不是犯俗家的正法，那麼這位弟子就會被驅擯。 所以，若是已出家，或者受了具足戒，犯了這個，怎麼辦呢?要懺悔，懺悔的方式有很多。二十僧眾給他懺悔，或者僧眾給他作羯磨，讓他永遠作淨人，在寺廟裡永遠行苦行。他要是懺悔，可能這樣處理。要是不懺悔，很快的就把他驅逐出去。為什麼會這樣呢?因為這兩種人習行破毀正法眼行，他所作的，使這個正法眼藏，不能久住世間，會瞎人天的眼目，瞎一切眾生的眼目。 沒有佛法，我們就不明，有佛法就是照明的意思。同時他所作的是把正法像燈似的照明，給他隱滅，使他不顯，乃至滅除。這種行為是什麼行為呢?斷絕三寶的種行，這叫斷三寶種，令一切天人習行無義無利的苦行，墮諸惡趣，讓人家都去墮惡道。 所以這兩種人，他自己是譭謗正法，毀呰賢聖，而令別人譭謗正法，毀皆賢聖。命終了，當墮無間地獄，經劫受苦不可療治，墮到五無間罪的時間非常的長。所以要是墮到無間獄，於賢劫的千佛出世，你一個也遇不到，你還沒有離開地獄，千佛出世，你都遇不到，乃至經過無量的大劫，不是小劫，而是無量的大劫。 這一段專門指著破戒比丘，造大惡業的比丘，你不要謗毀他，應當恭敬，也不能夠鞭打，乃至惱害。或者使他的生活資具不完全，將有一個施主要供養他，你說：「那是破戒比丘、壞人!」糟了，他馬上就不供養，那你就犯罪了，你這個罪跟這個破戒比丘是一樣的。 「復次大梵，或有遮罪無依行法，或有性罪無依行法，於性罪中，或有根本無依行法。云何根本無依行法?謂若苾芻行非梵行，犯根本罪，或以故思殺異生人犯根本罪，或復偷盜非三寶物犯根本罪，或大妄語犯根本罪。若有苾芻於此四種根本罪中隨犯一種，於諸苾芻所作事業令受折伏，一切給施四方僧物，皆悉不聽於中受用，而亦不合加其鞭杖，或閉牢獄，或復呵罵，或解肢節，或斷其命，如是名為於性罪中根本重罪無依行法。何故說名為根本罪?謂若有人犯此四法，身壞命終，墮諸惡趣，是諸惡趣根本罪故，是故說名為根本罪，何故無間及近無間根本罪等，說名極重大罪惡業無依行法。」 我們就講性罪，性罪裡頭有根本、有非根本的。什麼叫根本的無依行法呢?「若苾芻行非梵行」，行非梵行就是犯婬戒，犯根本罪。或以「故思殺異生人」，若犯殺戒，犯根本罪了，或有偷盜非三寶物，犯根本罪了，偷人家東西。但是在印度，佛陀制戒的時候，他有個標準。在印度當中，這個東西要是值五個印度的錢，那也算根本罪，也就是盜戒的根本罪。 或者大妄語，大妄語在佛教是自己未證言證，未得言得，這叫大妄語。未得聖果，自己說證聖果，騙取人家的信仰。自己為了名利而騙取信仰，主要是為利。這四種叫婬殺盜妄。因為在聲聞法中，把婬戒擺在前面的。你受菩薩戒的，他是殺盜婬妄，把婬擺到第三位的，這是有關係的。在菩薩，是大慈大悲為主的，以菩提心救度一切眾生，怎麼還會去殺眾生呢?所以這個罪最重。在次序上，殺戒最重。偷盜，行菩薩道，要佈施，第一個要佈施眾生，拔眾生苦，怎麼還會偷眾生的東西，來營養自己?所以他犯的很重。這叫四根本。 婬殺盜妄，此四根本罪中，隨犯一種，於諸苾芻所作的事業令受折伏，你這種事業會抹黑清淨的比丘眾們。折伏的意思就是被人所折伏，或者是自受折伏，乃至於說犯了這種根本罪的人，他是在比丘所作的事業上，受了挫折。對於一切施主所供養的四方僧物，都不給他受用。一切房舍，衣物，乃至於僧眾的東西，都不能分給他。也就是取消僧人所應當享受的福利。雖然是這種人，「而亦不合加其鞭杖，或閉牢獄。或復呵罵，或解肢節，或斷其命。如是名為於性罪中的根本重罪無依行法。」因為這些都是不生善法的、不生功德的無依行法，我們前面講了，所作的就是不能生功德的，這叫無依行法。 何故又說名為犯根本罪呢?下面就解釋什麼叫根本罪。假使有人犯此四法，身壞命終，墮諸惡趣，看他犯時的情節。在律戒上講，要研究你犯戒的時候，心猛利不猛利。猛利也有關係，有意無意也有關係。或者當你殺異生人的時候，你的瞋恨心非常重，那就是猛利。你要是想殺又不想殺，這種心情是不猛利，也就是你殺的時候，感覺自己在犯罪，自己心裡也很難過，但又不得不殺他。不殺他，恐怕就要受到危害，這個罪就比較輕一點。 所以為什麼要學戒呢?就是學這幾種，一個是因，因就是猛利不猛利，一個是緣，促成的緣，緣的情況很複雜，這裡頭都要加以分別。當他犯罪的時候，如果學過法律的，他就懂得這個。世間法也如是，這叫根本罪，名為根本罪。若要是有人犯了這四法，身壞命終，墮了惡趣。有的犯婬邪行，要墮鴛鴦，墮畜生道，要墮傍生道。傍生也是指畜生，但不是飛禽。畜生包括很多，有海里的、陸上的，都有所不同。什麼叫無間及近無間呢?根本的罪呢?說名極重大罪惡。這是所造的罪業，是無依行法。 「善男子!譬如鐵摶鉛錫摶等擲置空中，終無暫住，必速墮地，造五無間及近無間四根本罪，並謗正法疑三寶等，二種罪人亦復如是。若人於此十一罪中隨造一種，身壞命終，無餘間隔，定生無間大地獄中，受諸劇苦，故名極重大罪惡業無依行法。犯此極重大罪惡業無依行法補特伽羅，於現身中決定不能盡諸煩惱，尚不能成諸三摩地，況能趣入正性離生，彼人命終，定生地獄，受諸重苦。」 拿鐵丸或者鉛丸，凡是重的，你把它往空中擲去，它落下來非常的快，一時都不停，重的物品，擲往空中，在空中不能暫住。這是說，犯了這種罪的人，一命終，一念之間，馬上就墮地獄。這人死了，你把他擺七天也好，當時把他燒了也好，毫無價值，沒有關係。在佛教，人死了之後，他的尸體最少要停留三天，乃至於七天。 為什麼呢?他的神識未離體，善惡業都不猛利。善業猛利，一念間生極樂世界，一命終，一念之間就走了。或者生天，一念間就走了。他沒有，善業不猛利，惡業也不猛利，就是他趣向未來受報的時候都不猛利。不猛利，他就很緩慢，他的神識就不離開他的肉體，還眷戀他的肉體，舍不得走。神識未離體，就因為這樣子多擱幾天，等他確定死了，身上都冷了就走了。 這在經上講得很詳細，有些人走的時候先由下部涼，或者由頭部涼。從頭部涼的，墮三塗的多，從下部涼的，生天的機會就多。這種測驗都是對二不定的。但是對於作業猛利的時候，墮地獄如射箭，就像鐵丸、鉛丸，反正是重的，你把它往空中丟，它很快就墮了，終不能暫住，必速墮地，一定要墮下來的，墮的還很快。造五無間及近五無間，乃至於四根本罪，並謗正法懷疑三寶的二種罪人，也就是近四無間、近四根本罪這兩種罪人，也是這樣子，很快的就墮地獄。 「於此十一罪中隨造一種，身壞命終，無餘間隔。」上面五無間罪是五個，叫五無間。四根本是四個，這就是九個。還有，「近於根本」、「近於無間」兩種，這樣就有十一個。隨犯哪一種，身壞命終，無餘間隔。中間命盡了，中間一點兒間隔都沒有了，「定生無間大地獄中，受諸劇苦」，這種苦難非常的劇烈，故名極重大的罪惡業。「無依行法」，犯此極重大罪惡的無依行法的補特伽羅，這一類眾生，於現生中，決定不能盡諸煩惱。 今生你想除盡煩惱，證得佛果，是不可能的，乃至於得定也不可能。尚不能成就三摩地，況能趣入正性離生嗎?離生正性就是指涅槃說的。而見道的正性離生，離開生死的煩惱，那叫趣入正性離生，趣入涅槃，離開生死。彼人命終，定生地獄，不但證果不能，生天也不可能，再轉人道都不可能。 「受諸眾苦」，從無間地獄出來，時間非常的長，即使會出來又託生到人。可是由於過去的業力，他會變得盲聾瘖啞，四肢殘缺。這種人，就是從三惡道中出來的，或者從地獄出來的，大概從五無間出來的這類人很多。他所投生的家庭，還是惡行人。「方以類聚，物以群分。」這種罪可作不得。 但是透過拜懺，稱名號，〈大悲懺〉也好，〈地藏懺〉也好，我們拜的〈占察懺〉，拜〈千佛名懺〉，都能消除這種罪業，這叫大乘法。你念地藏聖號、念觀世音菩薩聖號，念這幾位大菩薩，乃至於念佛號，都能消滅你的重罪。不過，當生想得成就，是不可能的。 我們再翻過來說，現生得成就的人，那是過去他積的業很善、很大，修的道將成而未成，就在今生完成，是這個涵義。你看見別人受供養，你要隨喜讚歎，因為他有功德、福報。你雖然沒有得到，因為這一隨喜讚歎，你就有了一半，一定要隨喜功德。十大願王的第五大願，「隨喜功德」，是我們種善根，乃至於培福，這是最好的方法。 你看著街上，不論是三寶弟子或是一般的人，隨便作什麼好事，看人家放生的，你雖然沒有出錢，但讚歎隨喜一下，你跟他是一樣的功德。見了善事，你都應該隨喜。見了惡事，你一定要懺悔，幫他迴向，這樣子你自己就是行菩薩道。第四大願是「懺悔」，懺悔完了就隨喜，這應當是隨時要作的。這是資糧，備辦這種資糧，對未來成道有很大的關係。 「復次大梵!若善男子，若善女人，以淨信心，歸依我法，或趣聲聞乘，或趣獨覺乘，或趣大乘，於我法中，淨信出家，受具足戒，於諸學處深心敬重，於四根本性罪戒中，堅固勇猛，精勤守護，如是之人，常為一切人非人等隨逐擁衛，名不虛受，人天供養。」 前面是說作惡的、破戒的。這裡是說持戒的，兩者相互對比。若有男眾女眾，有這些很善良很好的男子、很好的女人。淨信心，信心我們都有，淨，就很不容易。我們總說，不為名，不為利。想求聖道，不是偷閑，看見和尚，以為和尚很好當。過去有句詩，是羨慕和尚的生活：「鐵甲將軍夜渡關，朝臣侍漏五更寒，日出三竿儈未起，看來名利不如閑。」 我出家之後，就感覺這首詩根本是不對的。為什麼呢?「日出三竿僧未起」，他看見和尚在睡覺，可是並他可不知道和尚兩點半就起來了，上完殿，喝完粥，過完堂，回去重新休息一下。他看見的是和尚還沒有起來。有的睡一下，有的去打坐，他看見的是這一段。和尚兩點半鍾就起來了，你到寺廟去，鐘鼓一敲，還不起來?那大鼓大鍾，滿寺院的人都起來了，你不能缺勤。以這樣的心態來出家，羨慕和尚的生活安閑，或者躲債，或者避難，來到和尚堆裡，這種人是不能作到好的和尚，但是你也不能夠輕視他，有這個涵義。這個是有淨信心的。 歸依佛法之後，他求修道，或者是修苦集滅道四諦，修十二因緣，或者修六度萬行，我們總說，拿這個作代表，這叫三乘法。那麼他以清淨的信心來出家，受了具足戒，「於諸學處」，就是戒，受了戒，得要學，比丘戒必須得受後才能學。菩薩戒是反過來的，先學好再受戒。三歸五戒，那是容易的。你可以先學再受，也可以受之後才學，那是方便善巧、攝引的。但是比丘、比丘尼戒就不同了。 受了戒之後，比丘出家的前五年，一定要學戒律。戒學精通了，才能學經學論。戒律是最先的。同時學的時候要具足深心、善心、淨心，深心就包括很多了，這個地方講的深心，是要有至誠懇切心。 〈大乘起信論〉上講深心，深心要具一切善法，而大菩薩所作的只是這個深心，也就是至誠懇切。這樣子才能在殺盜婬妄的四根本戒中，堅固勇猛，精勤守護。受戒容易，守四根本戒很難。所以必須要堅固，堅固的意思就是非常的堅強，受任何的挫折都不退心。你才能守得住四根本戒，不然很不容易守。因為有過去無量劫的習氣，但是這只限定在比丘戒相，你把相守住就行了。 在菩薩戒，也是講心。像在四根本戒，瞋恨心不起，沒有殺人之心，不可能。當你恨人家的時候，什麼心都會生出來，先不說殺人，你看蟑螂，或者老鼠，它把你的東西咬壞了，把你的飲食給破壞了，你的瞋恨心馬上就來了，你想把它整死，這就是殺心。所以，你必須有深切的信仰，這是堅固的、勇猛的意思。這四根本戒，你不能退卻。你稍微的一退卻，那就完了，雖然沒有犯到根本，沒有犯到究竟。但是一方便，你又犯了。要精勤守護，一點也放逸不得。 「防意如城」，守戒就像如意玉的潔白無瑕，不能有一點兒玷，有了，怎麼辦呢?錯了馬上就懺悔。半月半月布薩，就是要把自己所作的錯事提出來，讓大眾僧知道，你清淨了，又還願。這等於是我的衣服髒了，洗一洗，洗了，它不又乾淨。衣服破了補，補比洗可就難了。雖說補上，還是有個疤。破了戒，雖然是你懺悔了，但是總也是污點。所以你精勤守護，要不犯，這樣子才能得到人天的供養，「人非人等」，「非人」就指是神鬼，他就擁護你，受人天的供養。 「於三乘中，隨所欣樂，速能趣入成辦究竟。是故真實求涅槃者，寧舍身命，終不毀犯如是四法。所以者何?諸有情類要由三因得涅槃樂，一者依止如來為因，二者依我聖教為因，三者依我弟子為因。諸有情類依此三因，精勤修行，得涅槃樂，若人毀犯如是四法，我非彼師，彼非弟子。」 在聲聞緣覺菩薩的三乘法中，隨你所欣樂，就是你前生的因，跟現在外邊的助緣，因緣成熟了。那麼，你學四諦法，或者是學因緣法、六度法，四根本戒不犯，其它的細行威儀，你犯了，一懺就清淨了，不會障礙你的修道，不會障礙你的成就。犯四根本戒就會障礙你的修道成就，你修道時就無法進入。為什麼這樣說呢?如果是成辦究竟，這樣子才來求涅槃，求不生不死、不生不滅的道理。所以你守這個戒，應當堅固的守到什麼樣程度呢?「寧舍身命」。 在佛經的戒律裡頭，不殺生到什麼程度呢?綁上一個草，那盜賊搶他的時候，沒有甚麼可以綁的，就拿條繩子，就把他栓到草上。他知道比丘不敢動，他一動，那個草就被拔了，這樣就破戒了。印度的那些盜賊，對出家人都這麼相信。這叫草系比丘，要是那樣，他就成道了。這叫勇猛精進。 我們都會有善巧方便，為什麼把他綁在草上?你把他綁在樹椿上，他都想辦法解開，自己跑了，是不是這樣呢?這是說持戒堅固的事，他寧可舍掉他的身命，終不犯如是四法，不犯婬殺盜妄這四戒。為什麼要這樣說呢?「所以者何?」說一切有情類，要由三因，得涅槃樂。 這三種因，這上面說的是依止如來，「依止如來為因」。開闊一點，要依止善知識，依佛，要依聖教，要依法。如來為因，聖教為因，就是法為因。還要依我弟子，也就是依止儈，這叫依止三寶為因。那麼還再接受教導，這個法裡頭經律論三藏都包括在內，並不是專指戒律，經論都包括在裡頭。一切有情類，一切眾生，依著這三因，就是依著佛法僧勤修行，就能證得涅槃樂。 這些我在台北清泉會館講了四次，就講歸依三寶。也就是依著三寶修行就夠了。依著歸依佛，歸依法，歸依僧，晝夜的持誦歸依佛、歸依法、歸依僧，這樣就功德無量了。所以，以此為因。 還有，助緣!有這三因，精勤修行，精進勇猛不懈怠的修行。《大集十輪經》所講的修法是持念來去，觀出入息，這都是修行的方法。所以三寶為因，就是你不去分別他什麼犯戒、沒犯戒，不管他，就管你自己的心好了。這個因是種在你的心裡頭，對我一切的弟子，佛說了，你不要去分別他。你對一切僧眾平等，聖僧，我也一樣，凡夫僧，我也當聖僧，對聖僧、凡夫僧不起分別。 不說這個僧有修道，他修行得好，我要供養他一點，福報就大一點。這個僧是破戒和尚，我供養他，恐怕我福報就減少，你別這樣去分別!如果你沒有分別心，都當成聖僧去供養，那麼你所種的福報、所得的福田、所行的道，就如是。 如果你看這是泥塑木雕的像，說這是紙像，紙像、泥塑、木雕的，當然不靈。紙有什麼靈呢?你當成是真佛在，他就靈，是你的心靈。這是佛法僧三寶在你的心裡頭，給你作修道的因。你得有淨信，有清淨信心，才能進入，才能夠達到無分別。如果沒有清淨信心，怎能無分別?我們兩個眼睛，用意識眼識，他就分別了。習慣了，還不等到舌根去嘗，你也知道苦辣酸甜，苦瓜一定是苦的。 這種道理要時時的防護。這是說一切諸有情要依止這三因，精勤修行，就能得到涅槃樂，要是毀犯了如是四法，犯了婬殺盜妄，我不承認他是我的弟子，「我非彼師，彼非弟子」，要擯出佛法之外。 「若人毀犯如是四法，則為違越我所宣說甚深廣大無常苦空無我相應利益安樂一切有情別解脫教，若越如是別解脫教，則於一切靜慮等持，皆成盲冥，不能趣入，為諸煩惱惡業纏縛，於三乘法亦為非器，當墮惡趣，受諸重苦。若善男子，若善女人，於我所說別解脫教所制四種根本重罪清淨無犯，我是彼師，彼是弟子，隨順我語，善住我法，一切所作皆當成滿。此人善住尸羅蘊故，名為善住一切善法。或名具足住聲聞乘，或名具足住獨覺乘，或名具足住於大乘。所以者何?若能護持如是性罪四根本法，當知則為建立一切有漏無漏善法勝因，是故護持如是四法，名為一切善法根本。」 若人毀犯如是四法，則為違越我所宣說的甚深廣大無常苦空，無我相應利益安樂一切有情的別解脫教。違背了，越過去了，也就是犯了。違越什麼呢?就是我所說的一切法，總說，就是無常、苦、空、無我，這四法是與涅槃相應的。這跟不生不死，乃至於成就道業，是相應的。如果這四法不犯，跟苦空無常無我的四聖諦相應，能夠使一切眾生得到利益，乃至於使一切眾生能夠解悅，這是專指或說的。 別解脫，你持一條戒，就解脫束縛，持一條戒就是把束縛解脫一些，這就解脫了。二百五十戒清淨不犯，證阿羅漢果，如是分別解脫戒。若是超過，就犯了。「則於一切靜慮等持，皆成盲冥」。等持就是等持一切法，平等持一切法的法義。盲冥就是瞎子，冥就是黑暗，就是在你習定修法的方面，乃至於學教義，你都不能趣入，黑暗一片。盲，什麼也看不見了。我們有眼目不是盲，但是在明中沒有燈光、沒有日光、沒有月光，沒有三光的時候，你也是冥的，也看不見。所以，不能趣入。你怎麼能趣入涅槃呢?為諸煩惱的惡業所纏縛，「於三乘法亦非法器」。這樣子為了煩惱惡業，惡業所作的業都是不順法性的，對於解脫戒不相應的，這就是惡業。 或者說我們的煩惱很多，這是因為我們所作的事，盡是產生煩惱，不產生功德的。功德無依，你所行的是無依的，是生煩惱的，不能夠生功德的，不能生善法的。因為惡法把你纏住了，一天在煩惱當中，你還怎麼修道呢?乃至於你修道的好壞，信佛之後，不論你念經習定，這是最好的檢查，感覺自己的煩惱如何，你見著什麼，心裡都不痛快。你信佛之後，歸受三寶，受了三歸，乃至於五戒。你之所以沒有得到利益，因為你還在煩惱當中。煩惱是跟惡趣相應的，是跟不善業相應的，是跟惡業相應的。不煩惱是跟善法相應的，是跟善業相應的。 如果能夠守好四根本戒，佛怎麼說，我們就怎麼作，「隨順我語，善住我法」，依教奉行，佛怎麼說，他就怎麼作，常住於佛法中。這個法是什麼法呢?佛法就是你的心法。文殊菩薩教導我們就是「善用其心」，「善用其心」就是斷煩惱，隨時隨地把你的心用得很好，用到善上。我們很多人是善用其惡，他以為自己有好多點子，好多主意，好像很有辦法，但他是惡念，在善上，不大管用的。你所作的事業怎麼會能成就呢? 如果是「隨順我語，善住我法」，那麼他一切所作的皆當成滿，圓滿成就，無欠無缺。「此人善住尸羅蘊」，尸羅就是律，尸羅的涵義，你善住防非，止惡生善法，這就是尸羅的涵義。蘊是蘊藏著，尸羅裡蘊藏著無量的善法，無量的功德，這才叫「欣善住一切善法」，「或名具足住聲聞乘」，「或名具足住獨覺乘」，「或名具足住大乘」，這樣就住於三乘了。 大家想一想婬殺盜妄這四戒，過去雖然沒有犯那麼嚴重，但是在心裡頭，我制止不住。我看見人家好的東西，心裡就想得到，想佔為己有，這是犯盜戒。生起過份的想，好比花在那兒有主的，沒主的不算，山上的不算。有主的這花是供佛的，你到那兒聞一下子，這是盜香，供佛的香，買香的時候，買花的時候，你不要先聞。如果你不買它，不是供佛的，你的意念沒有作過供佛用，那你可以聞一下。 如果你已經確定，我買這花是要供佛的，聞一下，就是盜香，你沒有得到佛的許可，你拿著就聞了，那不成。盜戒是非常難持的。我沒有偷人家的東西，我還犯盜戒?好多人說他犯盜戒，他不承認!「我偷人東西?」你一天當中都是偷心、偷業、偷法、偷緣，多得很。 所以弘一法師單作一本盜戒戒相，盜戒戒相是很難持的。但是，對我們來說，舉離本處為犯。好比這朵花，我把它拿了，離開原來的地方。後來我又後悔了，把它擱下，犯了，還是要懺悔。只要舉離本處，就已成犯了。第一念完了，成了事實，後悔。第二念，我是持戒的，我怎麼能犯這個!這是犯五戒的，婬殺盜妄四根本都具足了。趕緊又擱回去，已經犯了，擱回去也得懺悔。不過這是輕微的。 實在的說，如果四根本法不犯，是建立一切有漏無漏的善法勝因。在有漏法中，他也是殊勝因，你想得到人天的福報，想得到榮華富貴，那也得要依這四種法，也就是世出世間法。有漏是指世間法，無漏是證了佛法的果位。佛法是無漏的，證得了這個果位。這是一切善法的勝因，最殊勝的。因是因能生起，能生起一切善法的，最殊勝的因。是故護持如是四法，名為一切善法的根本。因此，你要護持這四法，這一切善法的根本，就因此而產生的，從此而生。 我們回顧一下，就說這個性罪，我們在日常生活當中，在人跟人的交往當中，大家想想看，不犯這種四種罪的人能有多少?大家是從台北來，大家再看看在台北不犯這四種罪的人多不多?很多，冤枉殺的，害人家的，捏造事實陷害別人的，恐怕都很普通。真正的要是護持四法不犯的，反而成了少數，犯的成了多數。 所以《大集十輪經》跟我們日常生活很有關係，我們應當隨時的觀想，這個四種很容易記，你觀照起來也很容易，起心動念的時候去觀想也很容易。假使不清淨的話，沒有堅固信心，這個裡頭生出的煩惱太多了，千千萬萬，有種種的方式，種種的不同。 大家知道學戒是很難學的。弘一老法師，自從他出家之後，就圈點南山三大部，三大部就是三部論，他並不是去批註，只是圈點一下，句點，逗點，圈點一下，都費了好些年的功夫。如果我們打開看，有文學底子的都不容易看的懂，他寫的時候是沒有句點的。戒律是很難學的，所以我們受了三歸五戒，一定要遵守好三歸五戒。五戒就是四根本，能持好五戒，一切善法的根本都具足了，乃至能夠逐漸的成佛。 「如依大地，一切藥谷卉木叢林皆得生長，如是依止極善護持四根本戒，一切善法皆得生長，如依大地，一切諸山：小輪圍山、大輪圍山、妙高山王，皆得安住。如是依止極善護持四根本戒，諸聲聞乘，及獨覺乘，無上大乘，皆得安住，如依大地，求得一切世間美味，如是依止極善護持四根本戒，求得一切念定總持安忍聖道，乃至無上正等菩提。」 四根本戒就是婬殺盜妄四根本戒，五戒當中的飲酒戒不算，飲酒戒算是輕微的。這四根本戒，不論是歸依三寶的、受三歸五戒的弟子，八關齋戒的弟子，乃至沙彌尼、式叉摩那女、沙彌、沙彌尼、式叉摩那女、比丘、比丘尼七眾弟子，是共同遵守的。為什麼叫根本戒?因為根本戒能生根本智能。如果犯了這個戒，智能生不了，福德也都喪失了。如果是破了四根本戒，所有的一切善法你都不能安住。 佛就比喻說，因為有這個大地才能夠生長一切，各種的糧食、各種的藥物、各種的花卉，乃至於樹木。我們知道，沒有樹木，我們是不能生存的，樹木是製造氧氣的。如果城市的樹木少了，就不能調劑氧氣。如果沒有大地，一切事物都不能存在，就是這個涵義。如是者，就拿這個大地來作比喻，我們要護持四根本戒的目的，就是生長我們的一切善法，像大地似的，一切山得依靠大地而安住。 一切善法，都是靠護持四根本戒。如果受三歸之後，沒受五戒的，他根本不犯。如果他犯了這四根本戒，他是依著國法制裁的。犯這四根本戒，從古至今，國家法律都要制裁，那麼他就不犯遮罪。但是他所得的功德、所得的善法，也就不能生長，生長得非常慢。 你要是入了佛門之後，要想得禪定、得三昧，「總持」就是三昧，得陀羅尼，乃至於得六度萬行，乃至於成佛。如果不護這四根本戒，你想求得念清淨，得定清淨、得三昧，這些都是不可得的，成佛更是無望。像大地，它是沒有選擇的，它是平等的。 所以，他不管你在這個地表上有什麼乾淨的、不乾淨的，它沒有分別。平等的任持，它沒有選擇，不能夠說清淨的，我就任持，不清淨，我就不任持。佛拿這個是比喻破戒的比丘。如果犯了四根本戒，又怎麼辦呢?我們前面講的，說剎帝利帝王，或者是婆羅門，乃至在家的兩眾弟子，這一切的人類，對於出家人要尊敬，不能破壞，不能說他的過。 「又如大地，於淨不淨皆等任持，極善護持四根本戒諸善男子及善女人亦復如是，於其法器及非法器，其心平等，不譏不弄，不自貢高，不率呵舉，能為一切善法生處。又如大地，一切有情皆共受用而得存活，極善護持四根本戒諸善男子及善女人亦復如是，於諸如來所說正法，生長第一歡喜淨信，於諸有情無差別想，以四攝法平等攝受，一切有情皆共依止，受用法樂而自存活。」 以下說的是出家人對出家人，和尚對和尚。對這些破戒的比丘應當怎麼辦呢?這個僧團就像大地一樣的，淨不淨，持清淨戒的、不持清淨戒的，還是平等對待他。但是，護持清淨戒的，容易成聖道，容易脫離煩惱，容易離開苦難。你過去破了四根本戒，雖然經過無量億生都得受苦惱的。就算再變成人類，或者四肢殘缺，或者精神不正常，或者沒有福德智能，那就是對我們前面所講的修定、持誦，乃至營福，都沒有了。如果過去破根本戒的，他現在乃至再聞法，那就很難了，不知道要經過無量億劫，很難得遇著三寶。 所以說一切善男子善女人護持戒的，應當像大地一樣。有的是法器，聞法，就能夠受持，也就是盛法的器皿。有的他雖然聞法，不是盛法的器皿，他就漏落。像我們裝水的碗，或者缽，你不能有一針孔大那麼大的破洞。如果有漏處，那就有漏，水總是盛不住的，總會漏完的。但是我們可以補一下，找個補碗的補一下。現在更有辦法，拿膠布在底下黏上，把洞黏上，他就漏不出去。但是，還是有殘缺，這大地對一切的染淨都能平等對待。 所以僧之內的僧寶，對待這些出家的，或者是對待在家受五戒的，也受四根本戒，他破戒了，你的心還是平等的對待他們，不要譏諷他們，不要笑他們，不要對他們表示：「我是持清淨戒的，你是破戒的」。在我們道友之間，有很多這些問題。佛就專門針對這些問題指出來，大家要特別注意。要以平等心來對待，不要輕率的呵責他，乃至於揭發他，揭舉他的過錯。像我們道友之間，雖然是同一個師父受的三歸五戒，還互相指責，不是同一個師父的，那就更不用說了，這些都是錯誤的。 如果這樣來護持，就使一切善法能生，那些已經作錯事犯了戒的人，就想求懺悔，懺悔之後就清淨了。但是不能懺悔的，只要他有慚愧心，有悔過心，不繼續再作，他所犯的一切，知道是錯誤的。雖然他沒有懺悔清淨，他不再繼續作。作罪惡也如是，作善也如是，好像有個習慣。他作慣了，不作，他心裡很不舒服。 我住監獄的時候，問那小偷，為什麼要偷人家的東西?偷了，你又不享受!他說，他見東西不偷，心裡手癢，也沒有辦法睡，飯也沒有辦法吃。等把它偷了，自己也不用，拿了又把它丟了，或者給人，他就心安了。還有，你問作屠宰業的，他不作，心裡不安。他作某種業，那種業力使他繼續作惡，他就是不能懺悔。佛教僧海里也如是，就如那大地一樣，大地的一切有情，大家共同享受，能夠共同生活。這四根本戒，就是我們要使我們的僧團好，要使佛法能夠興盛，能夠久住於世間，那你就護住四根本戒，佛法就能久住世。 什麼是第一歡喜淨信呢?於一切眾生一切有情不起分別心，沒有差別想。但是這裡頭又有一個問題，沒有差別想。為什麼比丘、比丘尼一樣出家的，女眾的戒律那麼嚴呢?有三百四十八!為什麼男眾只有二百五十?這不是差別。為什麼受菩薩戒的出家人，受菩薩戒一定得受十重四十八輕戒，在家可以受六重二十八輕?這不是法的差別，而是根基，有的接受得了，有的接受不了。但是都要求你有一個清淨的信心，不要生差別想，三乘法是平等的。 對於這個根基，他只能接受到這個程度，就給他說苦集滅道。對哪一個根基，因為程度不同，就給他說佈施、持戒、忍辱、禪定、智能，給他說六度法。這不是差別，而是真正的平等。他能接受多少，就給他說多少。 佛有這個四攝法，是平等攝受的，佈施是不擇對像的。說他是佛菩薩，我們就供養，他是苦眾生，我們就施給他。佈施不一定就是給點錢，也包括法施，像你給他說法，第一個就是佈施。像愛語，跟人家說使他喜歡聽的話，不要出惡語，不要隨便呵責別人，對任何人都如是。就是連幾歲小孩，都有自尊心，你把他呵責慣了。當父母的不如意的話，順手就給他耳光，或者打他兩下子。他稍微錯了，就罵他、呵責他，這是不可以的。 還有，對他作有利益的事情，利行。無論在言語行動上，或者財利方面，任何對他有利的事情，多作利他。同事，你如果想度他，他作什麼，你就作什麼，你才容易接近他，使他的心接受。佛教導我們用四攝法，去攝受一切有情。這樣他就容易接受。因為佛法在世間的時候，一切有情皆共依止。依止，他就能夠得到法的歡喜，能夠得到法的快樂。這樣存活包括兩種，一種世間法的存活，與世無爭，生活的煩惱很少。另一種存活，在教內，在佛法之內，經常這樣的行道，長養自己的法身。 佛說這段話，優婆離尊者感覺有問題，問佛：「我對於惡行比丘應該如何處理呢?」下一段文就是這樣的說法。 「爾時尊者優波離聞佛所說，從座而起，整理衣服，頂禮佛足，偏袒一肩，右膝著地，合掌恭敬白佛言：世尊!如佛所說，極善護持四根本戒諸善男子及善女人，於其法器及非法器，其心平等，不譏不弄，不自貢高，不率呵舉。若如是者，於未來世有諸苾芻破戒惡行，實非沙門自稱沙門，實非梵行自稱梵行，諸苾芻僧，於是人等，云何方便呵舉驅擯?」 優婆離尊者是佛弟子當中持律第一的。律藏結集就是以優波離尊者為主結集的，他是護持戒律的。他聽佛說，對一切都要這樣平等，那惡行破戒的比丘還對他不呵責，要是這樣的話，僧團怎麼辦呢?他就問佛，前面是指請問的時候所作的儀式。他問，照佛這樣說，護持四根本戒的善男子善女人，這是法器，要是對非法器破戒的，破了四根本戒的，怎能對他平等?還不准譏諷他，不准戲弄他，那個持戒的比丘，不能貢高我慢的，不能輕易的就呵舉這個破戒的比丘。要是像這樣子，未來那些破戒的惡行，根本不是沙門，自稱沙門，他所作的都是污染的。他自己說是梵行，是清淨行，於大眾之中，要怎麼樣制裁他呢? 「佛告尊者優波離言：我終不許外道俗人舉苾芻罪，我尚不許諸苾芻僧不依於法率爾呵舉破戒苾芻，何況驅擯?若不依法率爾呵舉破戒苾芻，或復驅擯，便獲大罪。」 在佛的法中，外道就不是佛教內的，還有在家人、俗人，乃至國王、大臣，不許他們說出家人的罪，不許他們治出家人的邪。即使要呵舉他們的時候，得依法。依什麼法呢?佛對於犯戒的比丘有七種制裁的方法，哪七種制裁法呢?也就是作法事，第一是現前法，第二是憶念法，第三是佈施法，第四是自然製法，第五是逆罪向法，第六是多人與法，第七是草敷地法，要依這個作羯磨法。 說比丘過，要依法，也就是要呵舉這個破戒比丘，得眾僧，一個人不行，起碼要有三個僧僧以上，才能舉比丘過。你跟他不如意，你看他破戒，內心生起煩惱，你隨便就呵舉、呵責這個破戒的比丘，或者就把他攆出去了，驅擯了，「便獲大罪」。這個是你自己的罪，要受這個罪責的。這個大罪當然不是僧伽布薩，也不是波羅夷那樣的罪，也就是犯於呵僧之罪，輕視三寶罪，破壞三寶罪，你的罪很大。所以，佛說完了之後，就跟優婆離說： 「優波離!汝今當知有十非法率爾呵舉破戒苾芻便獲大罪，諸有智者皆不應受。何等為十?一者不和僧眾，於國王前率爾呵舉破戒苾芻。二者不和僧眾，梵志眾前率爾呵舉破戒苾芻。三者不和僧眾，宰官眾前率爾呵舉破戒苾芻。四者不和僧眾，於諸長者居士眾前率爾呵舉破戒苾芻。五者女人眾前率爾呵舉破戒苾芻。六者男子眾前率爾呵舉破戒苾芻。七者淨人眾前率爾呵舉破戒苾芻。八者眾多苾芻苾芻尼前率爾呵舉破戒苾芻。九者宿怨嫌前率爾呵舉破戒苾芻。十者內懷忿恨率爾呵舉破戒苾芻。如是十種，名為非法率爾呵舉破戒苾芻，便獲大罪，設依實事而呵舉者，尚不應受，況於非實。諸有受者，亦得大罪。」 你現在知道「有十種非法率爾呵舉破戒苾芻，便獲大罪」。符合這十種呵責比丘的罪，就成立了，有智能的人不應當這樣作。何等為十呢?我說的十種非法，哪十種呢?「不和合僧眾」。這一條要非常注意的。凡是僧人意見不和合，利不和合、意見不和合，我們大家都知道，你有你的看法，我有我的看法，爭執很多。利不和，就是分配常住物，分配的不合理，這個當然會不和合。 大陸也如是，當家師、知客師，廟裡的老和尚，他拿二十塊錢，你拿一塊錢。佛在世，這是不行的。佛在世，佛也是一塊錢。我只是舉例，其實，佛在世是沒有人供養錢的，佛也不收錢的，持金銀戒。供養衣服僧衣，要供養這個衣，就是一人一件。 迦留陀夷尊者死後，他所有的財產值六十萬，那個時候的六十萬，不知道值多少錢。迦留陀夷尊者在佛在世的時候，他表現的是貪，故意作樣子。他是證了阿羅漢果的，得了無我。他為什麼還要這樣作呢？示現的，這樣才好制戒。我是舉這個例子。 所以有這麼十種，不許呵責破戒比丘。第一個條件就是不和合僧，你不能作佛事，本來是不和合。或者在國王面前，「率爾呵舉破戒苾芻」。國王到寺廟來，那破戒比丘當然他不受，他也看不起國王，破戒比丘是很驕傲的，他連戒都不受，他還幹什麼呢?二者是不和合僧，在那個梵志修清淨行的，就像中國儒教的長者、學者那一類的，在他跟前，不能呵責比丘過。 三者不和合眾的僧眾，在長官、地方官、或是高級官員面前，你不能呵責比丘過，責備他什麼錯，這是不可以的。四者不和合僧眾，於諸長老長者居士眾前，就在家俗人長者居士眾前，不能輕易的呵責破戒比丘過。五者在女人面前，不能呵責破戒的比丘過。 六者在一般的俗人男子眾前，不能率爾的呵責比丘過。七者在淨人眾前，率爾的呵責比丘過，這個淨人是在廟裡住的，不是出家人。像我們有打散工的，作義工的，那叫淨人。但是長期住在廟裡頭，不能在他們面前呵責比丘過。第八是眾多苾芻、苾芻尼前，大家正在眾會，很多比丘比丘尼前，你不能夠去呵責比丘過，哪怕這個比丘是破戒比丘。 九者是宿嫌怨前，這個比丘跟別的人有嫌怨，你當著跟他有嫌怨的人，去呵責他的過，這是不可以的。第十是內懷忿恨，你心裡已經起憎恨心，你就呵責比丘過，不可以的。雖然他破戒了，你不能輕率的、未經過合法的去指他的過之前，你不能這樣的呵責比丘過。 「如是十種，名為非法率爾呵舉破戒苾芻」。這裡有一個問題，大家想一想，破了戒比丘，佛還這麼保護他作什麼呢?為什麼還不許人呵責他?還不許人說他的過?過去的一切諸佛都如是。他雖然是破了戒，他的清淨種子還在，當他一念受戒，那一念間，乃至他出家的那一段過程，將來一定能成佛。由於這個，我們就聯想到所有聞到佛法的一切眾生，能夠親近佛法的補特伽羅，一定能成佛。什麼時間成佛呢?那就不一定，時間就很長，他這個種子種下去，他一定要生根，茁壯，成長，一定能成佛。 「設依實事而呵舉者，尚不應受，況於非實。」就是他所犯的錯誤，犯戒是事實，也就是事實的情況。應當在僧眾依照僧伽的法，舉他的罪。有二十個僧人、十個僧人或者三個僧人，那麼依著羯磨法來舉他的罪，下面有例子。要是不這樣作，那是非法的。況且那個事情，你是聽來的，是不是事實，還待考察，這樣就來呵舉他是不可以的。凡是這樣來呵舉比丘，亦得大罪。諸有受者而依事實呵舉他尚不應受，何況不依事實呢?這個「受」字是指什麼說的呢?有人檢舉，讓大眾僧來作法的時候，不應當接受，應當先調查，調查清楚了，再接受。既然是事實了，也要愼重，這樣很容易破壞僧團。 像大天比丘，在印度就受到呵舉，他就單分那一眾，成了五百眾，單立他的法，就有大天法，大天有五法。這就是在戒律的名相，因為意見不合而分裂的。佛涅槃後，戒律集結，就分成二十眾，當時就分為二十個部派，這是因為意見不同的緣故。你讚成這個比丘破戒了，要作羯磨法，我不贊成。你這一班人讚成，你一班人作，我這一班人也不贊成的，我就分開一班，當時就分二十個部派，這要學了戒律才能知道。這是專指比丘和合眾的，佛對這個問題非常愼重，說的非常多。 「復有十種非法呵舉破戒苾芻便獲大罪，諸有智者亦不應受。何等為十?一者諸餘外道呵舉苾芻。二者不持禁戒在家白衣呵舉苾芻。三者造無間罪呵舉苾芻。四者誹謗正法呵舉苾芻。五者毀呰賢聖呵舉苾芻。六者癡狂心亂呵舉苾芻。七者痛惱所纏呵舉苾芻。八者四方僧淨人呵舉苾芻。九者守園林人呵舉苾芻。十者被罰苾芻呵舉苾芻。如是十種非法呵舉破戒苾芻，便獲大罪，設依實事而呵舉者，亦不應受，況於非實，諸有受者，亦得大罪。」 不能接受，不能領納這種問題。何等為十呢?諸餘外道呵舉苾芻，外道呵舉比丘是不可以的。不持禁戒的在家白衣呵舉比丘，那個禁戒，是在家的。你受五戒或者八關齋戒，是佛所禁止的，依律說的。在家白衣，你不能呵舉比丘。三者造無間罪的呵舉苾芻，你造過無間罪，更不能呵舉比丘，你雖然懺悔了也不能呵舉比丘。四者誹謗正法的，不能呵舉比丘。 五者毀呰賢聖呵舉苾芻，這也不可以呵舉比丘。所以在家白衣呵舉清淨比丘，你犯罪，造無間罪。破戒比丘，你也不能呵舉他，你先得檢查自己清淨不清淨。前面是和合僧眾，若是僧眾不和合，不能舉比丘過。 「六者癡狂心亂呵舉苾芻」，你的內心都不正常，說了不算話，連這個呵舉都不算話，這也犯大罪。他有精神分裂，那是不可以的。「七者痛惱所纏呵舉苾芻」，他自己的煩惱纏縛他，去找比丘的過失，呵舉比丘。「八者四方僧淨人呵舉苾芻」，四方的僧淨人，在僧伽裡頭的淨人，這個淨人專指著在家人，並不是指出家人，在廟裡作事的，也就是僧伽淨人。九者守園林的人，守園林的人是指僧伽園林，守護園林的，也就是守護僧人財產的，不能呵舉比丘。「十者被罰苾芻呵舉苾芻」，你自己都被處罰了，沒有權力再去呵舉比丘。 如上者十種，「如是十種非法呵舉破戒苾芻便獲大罪」。「設依實事而呵舉者，亦不應受。」僧團不應當接受，就是他們上面這些人說的是事實，也不應當接受，就叫非法。何況他們所說的不是事實呢?誰要是接受了，誰要是呵責比丘誰就犯大罪。這樣子說來，破戒的比丘還可不可以跟僧共住呢? 「復次優波離，若有苾芻，毀犯禁戒，與僧共住，於僧眾中，有餘苾芻，軌則所行皆悉具足，一切五德無不圓滿。應從座起，整理衣服，恭敬頂禮苾芻僧足，便至破戒惡苾芻前，求聽舉罪，作如是言：長老憶念，我今欲舉長老所犯，以實非虛妄，應時不非時，軟語非粗獷，慈心不瞋恚，利益非損減，為令如來法眼法燈久熾盛故。長老聽者，我當如法舉長老罪。彼若聽者便應如法如實舉之，彼若不聽，復應頂禮上座僧足恭敬白言：如是苾芻犯如是事，我依五法如實舉之。時僧眾中上座苾芻，應審觀察能舉所舉，及所犯事虛實輕重，依毘奈耶，及素怛纜，方便檢問，慰喻呵責，以七種法如應滅除，若犯重罪，應重治罰，若犯中罪，應中治罰，若犯輕罪，應輕治罰，令其慚愧懺悔所犯。」 他毀犯禁戒。佛禁止的戒，他犯了，但是他還在僧團裡跟大眾僧共住，那麼守規矩的、不犯戒的清淨比丘，他所行的持戒清淨皆悉具足，一切五德，無不圓滿。 這五德恐怕跟平常所說的五德不同。五德是結夏安居的日子，可以自諮舉罪。怎麼叫自諮舉罪呢?自諮就是隨意的意思，自諮就隨他人的意，也隨你自己的意，叫自諮。諮意，諮是就意字講，隨你自己的意，也隨他人的意見，那麼就互相舉發過錯。也就是安居的四月十五到七月十五結夏安居，安居圓滿，就懺過去的罪。這是指現生的，短期間的，一年結夏安居才一次。這一年之中，你有沒有作過什麼錯事?對大眾，你自己可以說你自己的，別人也可以揭發你的。這裡包括了見、聞、疑。連懷疑都可以說的，但是不成事實，不能懺罪。 一位比丘他有瞋恨心，說另一個比丘犯不淨行，但是，事實上，他舉什麼?他是看著公羊跟母羊在行不淨行，他說這個比丘也行不淨行。這種事情也算是事實嗎?這叫「所見非實，所舉也非實」，這叫懷疑，像這種的不算。雖然面對其它比丘公開懺悔，但是得看罪惡的大小。罪大的三個比丘，再大的十個比丘，懺悔清淨了，完了再好好的修行，這叫自諮。自諮，有自諮五德的，有自己說，對自己不礙、不愧、不怖、不疑。「自諮不自諮知之」，自己認為我這個罪，是不是真正犯罪?我自己還不能知道，說出來讓大家給我證實一下。大家說，你這個不犯罪，那你就不犯。要是說你犯罪，你就懺悔，這叫「自五德」。 第二個，舉罪五德，也就是「他五德」。「知時」，你要知道什麼時候才可以舉比丘罪。知道什麼時候，也就是自諮於大眾僧懺悔的時候，這是時。平常，大眾僧聚會，你出來先請示，如果他當人承認了，你舉那個，他承認了，你可以舉。若是真實的，若對他有利益，對自己有利益，對僧團有利益，要柔和善順的，還要有慈悲心，這叫五德，叫「自他五德」。那麼具足五德，自他五德都圓滿了。這樣的一位比丘，從他的座位起來，把衣服整理好，「恭敬頂禮苾芻僧足禮大眾」。這個時候，他又到破戒的苾芻前說：「我要舉你的罪，你許可不許可?」「作是言」，怎麼樣跟他說呢?說長者憶念，你得想一想，思惟想一想，憶念一下，我現在想要說你所犯的罪。 「我今欲舉長老所犯」，我說的可是事實，不是虛妄的，我現在這個時候是應時的，不是非時的，我現在跟你柔和、善順、輕語的說，不是粗獷的粗惡語，我沒有瞋恨心，我要使僧團清淨，使你清淨好修行，我是慈心的，不是瞋恚的，我是利益你，不是損減你的道德。為令如來的正法眼藏，如來法燈永久熾盛於人間，是這樣子的，我來請你長老允許我說你的過。 「聽者」，如果前面比丘聽他說的是對的，許可他檢舉，那他就可以如法的來舉這個罪。要是那個人，被檢舉者，他不聽，不理他，說你所說的不對，我沒有犯錯。那他該怎麼辦呢?他就應當頂禮上座。 「上座」，或者優婆離，或者出家久的，也就是上座大德出家的、僧臘高的，主持這個法會的，就向上座頂禮，也要如是恭敬白陳。說如是比丘犯了如是罪，「我依五法如實舉之」，這個五法就指他前五重戒，波羅夷、僧殘、九十波夷提、乃至於三十三尼沙波夷提，也就是四法，再加上一個二不定。但是這二不定就不算了，可以取消。還有，百眾學法。這就依著戒條的戒文，必須如實舉之。 另一個五法是羯磨法，這是出家人的事。這個羯磨法，只能跟出家人說，不能跟在家人說。 另外五法就是大眾僧集合了，要唱。「舉籌」就像選票似的，你們讚成不?要舉他的過。如果有一個人不贊成，不能舉。還有很多法，這只是對出家人說的。那麼這個僧眾，上座比丘應當觀察，「能舉所舉」，能舉的人跟所舉的人，能舉的事跟所舉的事，跟所犯的事，是假的，是真的，是虛的，是實的，是輕的，是重的。那麼再依照「毘奈耶」，也就是依照律藏，「素怛纜」就是經藏，依照佛所說的經，依佛說的戒律，方便就是善巧方便，就檢驗一下子。這個時候，又安慰他，又呵責他。 「以七種法，如應滅除」，也就是我們剛才說的七種法，憶念法、自諮法、自說法，乃至於最後他犯的大小過錯太多，如草伏地，就這樣對大眾懺。但是不是四根本，四根本就不行了，應重的就重治法，應輕的就輕治法。「令其慚愧懺悔所犯」，達到什麼目的呢?令破戒的比丘，一定要表示懺悔，以後再不作。大眾僧給他制裁，叫他拜懺，叫他面壁。禁足，不許他出去，這都是制裁的方法。看看當時的情況而定，現在這種法已經沒有辦法行了。而僧團的本身就不是那麼和合，現在就是你說他，他說你，僧團更混亂，只有依著經，自己去懺悔。像這樣作可以嗎?所以，優波離尊者又向佛請說。 「時優波離復白佛言：世尊!若實有過惡行苾芻，恃白衣力，或財寶力，或多聞力，或詞辯力，或弟子力，以如是等諸勢力故，陵拒僧眾上座苾芻，持素怛纜及毘奈耶、摩怛理迦者，如法教誨，皆不承順，如是苾芻，云何治罰?佛言：優波離!上座苾芻持三藏者，應和僧眾，遣使告白國王大臣，令助威力，然後如實依法治罰。時優波離復白佛言：世尊!若彼有過惡行苾芻，以財寶力，或多聞力，或詞辯力，或以種種巧方便力，令彼國王大臣歡喜，皆住破戒非法朋中，容縱如是惡苾芻罪，不聽如實依法治罰。爾時僧眾應當云何?佛言：優波離!若彼苾芻行無依行，於僧眾中粗重罪相未彰露者，是時僧眾應權舍置。若彼苾芻行無依行，於僧眾中粗重罪相已彰露者，是時僧眾應共和合，依法驅擯，令出佛法。優波離!譬如燕麥，在麥田中，芽莖枝葉，與麥相似，穢雜淨麥，乃至彼草，其穗未出，是時農夫應權舍置。穗既出已，是時農夫恐穢淨麥，並根剪拔，棄於田外。行無依行破戒苾芻亦復如是，恃白衣等種種勢力，住於僧中，威儀形相，與僧相似，穢雜清眾，乃至善神未相覺發，於僧眾中，粗重罪相未彰露者，是時僧眾應權舍置，若諸善神已相覺發，於僧眾中粗重罪相已彰露者，是時僧眾應共和合，依法驅擯，令出佛法。」 「摩怛理迦」是論藏，也就是三藏如法的教誨，皆不承受。無論僧眾怎麼教誨他，他也不接受，「如是苾芻，云何治罰」呢?像這種惡性的比丘，我們又應該怎麼辦呢?佛就告訴優波離尊者，「上座苾芻持三藏者」，精通經律論三藏的，「應和僧眾」，應該聯合整個大眾，在會大眾一體，派一個僧眾去向國王大臣說，希望國王大臣不要跟惡行比丘合作，要增長我們僧團的威力，然後如實依法制裁，就來治罰他。 優波離尊者又說，世尊，要是有過惡的、有惡行的這個苾芻，他有財寶力，買通了國王，買通了大臣，錢能通神，大家都知道，佛在世就有這種情形，不然怎麼會制戒呢? 「或有多聞力」，他聽得經多，辯才又很有詞辯力，詞辯力就是辯才無礙。他有罪，說成無罪，把黑的硬說成白的，這種人也有，他還會舉經舉論，也有。「或以種種方便力」，想種種的方法破壞僧團，讓你治不了罪。或者是他令彼國王大臣歡喜，以種種的方法向國王大臣行賄，或者顚倒黑白。這些國王大臣都是破戒比丘的羽黨，他是他的朋友，住在他那一黨當中。縱容如是的苾芻罪，那國王大臣不會幫助清淨僧眾的。「爾時僧眾應當云何?」到了這個時候，我們又怎麼處理呢? 「佛言：優波離!若彼苾芻行無依行，」「無依行」，那是不生功德，不生善法，不依佛所教的道去行，這叫無依行。但是「於僧眾之中」，他犯的，不論粗罪、重罪乃至輕罪，還未有顯露，不是公開的，不是大家都知道的，還有未顯露的。這個時候，僧眾應當權巧方便，暫時不理他，「舍置」就是不問他，沒有辦法，把他舍置不問。「若彼苾芻行無依行，於僧眾中粗重罪相，已彰露者」，在僧團之中，大家都知道了，那時候僧眾應當依法，依照我所教法，驅擯他，把他擯出僧團之外，令他出離佛法。 佛又跟優波離說，譬如燕麥，燕麥是麥子裡頭不結子的麥子。它在麥田裡，它的芽梗枝葉跟好麥子是一樣的，你分不清楚，只是它沒有顆粒，沒有結子。「雜穢淨麥」，雜染跟清淨的混雜在一起。但是這個時候它還是小苗，「彼草」，它的穗未結子之前，你還斷不定它是燕麥。你處理它，別人還不承認，等那個穗已經長出來了，它就不是麥子。它當然沒有穗，沒有糧食，沒結果實。那時的農夫，才把它拔出來丟棄了，那時候剛初出芽時，農夫也辨別不出來，等它的穗長出來了，斷定它沒有結果實，那麼農夫就把燕麥子連根拔除，棄於田外，丟到田外。行無依法的破戒比丘亦復如是。他仗恃白衣種種勢力，住於僧中，威儀形相，跟僧還是一樣相似的。 「穢雜清眾」，使這個清眾大眾僧中污穢，不能清淨。同時，善神也沒有發覺出來，善神沒有檢舉，護法神沒有檢舉，於這個僧中粗重的罪相，還未彰露。這個時候，僧眾就不要理他，把他舍置。善神已經發覺了，護法神已經發覺，於僧中粗重罪相已經彰露，這個時候僧眾應共和合依法驅擯，令他驅出佛法僧團之外。 「優波離!譬如大海，不宿死尸，我聲聞僧諸弟子眾亦復如是，不與破戒惡行苾芻死尸共住。時優波離復白佛言：世尊!若彼破戒惡行苾芻，僧眾和合共驅擯已，彼惡苾芻，以財寶力，或多聞力，或詞辯力，或以種種巧方便力，令彼國王大臣歡喜，皆住破戒非法朋中，以威勢力陵逼僧眾，還令如是破戒苾芻與僧共住，爾時僧眾當復云何?佛言：優波離!爾時僧中有能悔愧持戒苾芻，為護戒故，不應瞋罵破戒苾芻，但應告白國王大臣，或恐陵逼而不告白，應舍本居，別往餘處。」 你要是跳到海里死了，海水一定用浪把你把衝回到岸上，海里是不留死尸的。「我聲聞僧諸弟子眾亦復如是，不與破戒惡行苾芻死尸共住」，絕不跟他共住在一起。 「時優波離復白佛言，世尊，若彼破戒惡行苾芻，僧眾和合共驅擯已，彼惡苾芻，以財寶力，或多聞力，或詞辯力，或以種種巧方便力，令彼國王大臣歡喜。」國王大臣皆住到破戒的比丘一邊，為法朋黨之中，以威勢力，陵逼僧眾，令如是苾芻與僧共住。過去，在印度的國王，這種事很多。所以，就把和合僧分成兩眾，破戒的比丘還是有讚成他的，像懈怠放逸的比丘就跟他共住。所以佛在世的時候，僧眾分裂，就有這種現象。 那又怎麼辦呢?擯了，他不走，他在僧中住。「佛言：優波離!爾時僧中有能悔愧持戒苾芻，為護戒故，不應瞋罵破戒苾芻，但應告白國王大臣，或恐陵逼而不告白，應舍本居，別往餘處。」這就分裂了，怎麼辦呢?處理的方法就是好的比丘走開，自己另外找地方住，你惹不起他，躲吧!就是這個涵義，還不准制罰他，這說明了國王的善信，那時候為惡勢力所圍繞。 提婆達多跟阿闍世王，他要奪王位，就讓他去奪阿闍世王的父王的位子。他說：「你當皇帝，我來當佛。」佛在世的時候，這種事就發生了。而且，他又很惡，有勢力，他是阿難的哥哥，也是王族。所以，他以種種的方式害佛，在山頂上，用石頭砸佛，砸佛沒有砸到，反而把佛腳砸出血，出佛身血。當時，大地就裂開，把提婆達多給攝進去，身陷地獄。破壞和合僧團的，也如是。 「爾時地藏菩薩摩訶薩復白佛言：大德世尊!頗有佛土五濁惡世空無佛時，其中眾生煩惱熾盛，習諸惡行，愚癡很戾，難可化導，謂剎帝利旃荼羅，宰官旃荼羅，居士旃荼羅，長者旃荼羅，婆羅門旃荼羅，如是等人，善根微少，無有信心，諂曲愚癡，懷聰明慢，不見不畏後世苦果，離善知識，乃至趣向無間地獄。」 在優波離問完之後，地藏菩薩就從座而起，向佛說，大德世尊，在末法的時候有很多的佛國土，不只我們這個佛國土，「頗有佛土」，那就不只是娑婆世界，其它的無量世界、無邊世界當中，有的佛國土，也示現五濁惡世的。五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這是五濁。這個時代，很不清淨的。也就是這個世間的時候，很惡，又沒有佛，空無佛世，前佛已過，後佛還未降生。這個時候，這個世界的眾生，佛土的眾生，煩惱重的不得了。 「熾盛」，很強盛，就像大火那樣子。好事不作，惡行，人人都去學習。像對五欲境界，爭相學習殺盜婬妄。現在就是這樣，你可以拿佛經對照一下。愚癡，也就是瞋恨心很重，無明很重，非常的狠，戾是凶暴的意思，這個「很」字，應當拿筆鉤一下，這凶狠的「狠」是犬字旁的，這個「很」不好化導，剛強難調難伏。 有的是惡帝王，剎帝利，那國王是旃荼羅，是惡人，旃荼羅就是代表惡的意思。也有宰官的旃荼羅，「惡官」，有惡國王就有惡官。這個居士不是受三歸五戒的居士，居家的人就是在家人。居家士旃荼羅，長者旃荼羅，長者不是十善的?有時候，長者有財有富，有大威力，他也變成惡人，長者之中的惡人，惡長者，婆羅門旃荼羅如是等人，善根微少，沒有信心，諂曲愚癡，曲者不直，其心不直，諂媚不直。 你看那個人，對他的長官，對他的上級，諂媚得不得了。在長官的辦公室，他彎腰屈膝，站得畢恭畢敬的，一回到自己的辦公室，他對待屬下一定是憍慢的。上諂者下必驕。這人沒有智能，是愚癡的人。但是他仗著自己的聰明，很會逢迎。奸相、奸臣，人很聰明，他作壞事，非常的聰明，因為他作壞事很聰明，他就憍慢，看誰都不如他。但是他對未來的苦果，將來受報的苦果，他見不到，也不生恐懼，也不相信。如果我們跟他講善惡業報，講未來如何，他根本不相信，他只看見活人受罪，沒看見死人扛枷。 我就遇見一個很惡的人，他現在也老了，過去是當劊子手的。現在改成用槍斃的，他就沒有職業了，現在很老，很窮，很苦。他還是改不了那個習慣，我也跟他聊過天，我勸他信佛。我說：「你可以改善未來的惡果。」他說：「我哪會信你這一套。」不信就算了，我也跟他談談話，他向我講，他的刀不是像我們所想像的，以為殺人一定是用很大的刀，不是的，他的刀很小，就像水果刀那樣子，但是很鋒利，很薄。他殺人的時候，不是像我們起狠式就去砍的，並不是這樣子。他的刀是放在他的衣服袖筒裡，到了殺你的時候，把這衣服往你脖梗子一按，腦殼就落了，非常的鋒利，很薄。他看見人，不論他的媽媽、他的爸爸、他的親人，他會看看他們的後腦勺，在哪個地方下刀，他專門看那個刀縫。他看到一個人，這個骨節有刀縫，有個空間，除了那層皮之外，他就在那一挫，就像那宰牛的，一頭牛，他卸的很快，他把骨縫找得很好。這種惡人，心裡盡想的是惡事，他只知對他有利益的事就好了。 在這個社會上，我們每個人也受害過，你害過人?也許害過人。在利益關係上，完全未害過人的人，我想還是少數。真正要是有這種人，真的是菩薩。在這五濁惡世，我們不要以為這個時候不好，在這個時候，你能夠三歸五戒，你心裡向善，比你在清淨的世界，也就是這個世界有佛的時候，比他行了十年、百年、千年的功德還大。因為這個時候不可能行善了，沒有力量去行善，沒有力量去衝破現實的環境。 所以，你要是不作惡，你就受作惡的一切攻擊、壓迫你。你處處受到制約，換句話說，你處處倒霉。我們說，護法神會保護你，有時候護法神的力量也不足夠。為什麼呢?惡鬼、惡神比護法神的力量還要大。人間還沒有亂，天上先亂。阿修羅先跟天人打，恐怕此時的天人也在打仗，惡人的勢力就增強了。所以像這種的後世苦果，離開善知識，趣向無間地獄。 「如是等人為財利故，與諸破戒惡行苾芻，相助共為非法朋黨，皆定趣向無間地獄。若有是處，我當住彼，以佛世尊如來法王，利益安樂一切有情。無上微妙甘露法味，方便化導，令得受行，拔濟如是剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，令不趣向無間地獄。」 這就是地藏菩薩的發願，這是《十輪經》的重點。地藏菩薩先向佛表白說，在這個末法五濁惡世的時候，沒佛時，眾生的煩惱太盛了。人也有惡的，國王也惡，宰官也惡，人民也惡，乃至於標榜是長者，他也是惡長者，婆羅門的學者也惡，也都是旃陀羅。像這些人，善根沒有了，又沒有信心，又不至心，又不畏後苦果，《占察善惡業報經》對他們來講，是沒有多大的作用，他不信，有什麼作用呢? 「皆定趣向無間地獄」。為什麼?他為了利，像這種的還不是為名，專為利。為名的人，他還好一點，要顧面子，要保持好名聲。貪財利的人，一切都不管。這些壞人又跟這個破戒的惡行比丘交織在一起，還會假檢舉，這類人哪裡都有，你在佛教界裡頭，在和尚界裡頭也有，趨炎附勢的也有。當初出家的時候，思想有問題，並不是清淨出家的。也有師父收他，就是建立在財利的關係上。有些廟為了保存自己，要害別人，不害別人，保存不了自己，害別人才保存自己，但實際上，你念經、念佛、禮拜、持誦也能夠保護你，善法護法神就是保護你的。 不過，現在，連善法神也保護不了，惡神太多了。所以地藏菩薩就發這個願，要是有那個地方，我一定去，「我當往彼」，就把佛法如來的法王的法，安樂這一切有情，使他們得到無上微妙的甘露法味，方便的化導，令他們能夠受行，不趣向無間地獄。 我們說《十輪經》的目的，就是說明地藏菩薩功力之大，他專門度這些不能教化的眾生，就要下地獄的時候，去教化他。等他到那裡去受苦的時候，或能轉變一下。不過，這也很難說。 我在北京的時候，有一位老和尚，他在街上看見一個老太太牽著一個小孫子，祖孫二人要飯，他看著就發起可憐心。但是他也是還俗了。不過，在我們講，他還是叫老和尚，他自己有個住處，住處很寬大，他跟這老婆婆說：「你讓你這小孫子跟我出家，你也來當淨人，我們一塊兒住，何必要飯呢?」這不是好意嗎?那老婆婆就發火說：「我們討口子，已經倒霉到了頂點，還去當和尚!」他向我說：「法師!現在的人真的沒有辦法！」我說：「怎麼呀?」「像我想讓她們安居樂業，跟我一塊生活不是很好?」她卻說，她已經夠倒霉了，還要當和尚?還說，當和尚比那個討口還倒霉。他就對我說：「你還是不要當法師，不要回到廟裡。」我說：「我還要當犯人!我還沒有完全恢復!」他說：「算了，將來要是恢復的時候，不要再當和尚了!」唉!真是可憐，如果那樣子，佛法就沒有人說了。你說這個社會惡不惡?惡到把和尚看成這樣子。 「爾時佛告地藏菩薩摩訶薩言：善男子!於未來世，此佛土中，有諸眾生煩惱熾盛，習諸惡行，愚癡很戾，難可化導，謂剎帝利旃荼羅，宰官旃荼羅，居士旃荼羅，長者旃荼羅，沙門旃荼羅，婆羅門旃荼羅，如是等人，善根微少，無有信心，諂曲愚癡，懷聰明慢，離善知識，言無真實，不能隨順善知識語，常行誹謗，毀呰罵詈，於諸正法猶豫倒見，不見不畏後世苦果，常樂習近諸惡律儀，好行殺生，乃至邪見，欺誑世間，自他俱損。是剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，壞亂我法，於我法中而得出家，毀破禁戒，樂營俗業，彼剎帝利，乃至婆羅門等，恭敬供養，貪利求財，有言無行，傳書送印，通信往來，商買販易，好習外典，種植營農，藏貯寶物，守護園宅，妻妾男女，習行符印，呪術使鬼，佔相吉凶，合和湯藥，療病求財，以自活命，貪著飲食衣服寶飾，勤營俗務，毀犯尸羅，行諸惡法，貝音狗行，實非沙門自稱沙門，實非梵行自稱梵行。彼剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，愛樂親近，恭敬供養，聽受言教，此破戒者，於剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，亦樂親近恭敬供養聽受言教。若見有人，於我法中，得出家已，具戒富德，精進修行學無學行，乃至證得最後極果，彼剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，反生憎嫉，不樂親近恭敬供養聽受言教。」 正法好像是毀滅了，眾生的懷疑心特別重，顛倒知見特別嚴重，甚至入了佛門，他還生起顛倒見，還去信那些邪魔外道。這是因為他在佛法之中，在佛教當中，沒有得到任何的好處，我想大家也許有這個懷疑。他信佛很久了，沒有什麼收穫，因為他有求得之心。求什麼呢?佛菩薩保佑我發財，佛菩薩保佑我家平安，佛菩薩保佑我家人都平安無病，任何的災難都不要降到我的頭上。那麼，我要作什麼生意，作什麼事都要發財，乃至於我要害人，也要幫助我，可以害到他。 這些事，我都遇到過。他說：「能不能幫我?」我說：「幹什麼?」他說：「那小子特壞，我非得整他不可。」我說：「我不能幫助你，我一幫你，他會把我殺掉，我怎麼幫助你呀?」很多人誤解佛法，佛法就是見解的問題，你必需認識清楚佛法是什麼?佛法就是你自己的心法，你要覺悟，就是你，你自己就是自己。自己認識自己，不要顛倒知見，這才是真正的正知正見。 說話要正語，作事要正行，身語意，正見、正語、正意，都要正，一切都要正，不要顛倒。要相信你今生作一點點害人的事，以後要十倍償還，還要加上利息。花報、果報、餘報，像你經常的害病，這是你殺生殺得太重，你要還命債，還命還不夠，還要有利息，還要受餘報。 你的身體不健康，這是果。隨便你找什麼醫生，找阿彌陀佛、找釋迦牟尼佛、找藥師佛，他們這些醫生差不多都可以治好你的病。你找世間的醫生，是治不好的，要你從因果報應上治，像這樣欺騙世間，自己害自己，自他俱損。所以剎帝利旃荼羅乃至於婆羅門旃荼羅，「壞亂我法」，就把佛法給破壞了。 這些旃荼羅，是有權力的、有勢力的、有財富的人，他是怎麼壞得了?他勾結沙門，勾結沙門就壞了。所以《大般涅槃經》上，佛涅槃的時候，魔王波旬來了，那時候佛還沒有決定涅槃，還在看眾生的機根。如果那時阿難在波旬之前，請佛住世，那就沒有事。阿難在波旬之後才來了，就不行了。波旬先來，他就跟佛說：「世尊!你該走了。你把我的魔子魔孫度了好多，我將來還要破壞你。」佛就問：「你怎麼破壞我?」他就說了怎麼破壞佛法，那麼破壞佛法，佛都笑說：「你破壞不了。」他又說：「我還有一個最好的方法。我要我的魔子魔孫都去當你的出家人，當比丘、比丘尼，吃你的飯、穿你的衣服，不作你的事，這就破壞了。」 物必先腐而後蟲生，它先從內部腐爛，而後蟲才生，一切東西都是這樣。所以，外人破壞佛法破壞不了。那麼，和尚比丘尼穿和尚衣服，作壞事，別人一看見，這是出家人，佛法就是這樣子，你看見沒有?誰還信，他就破壞了。你要知道這壞和尚、那壞比丘尼，都是魔子魔孫來的，這是有預言的。但是恭敬、供養這些惡的剎帝利，惡的婆羅門，乃至於一切前面所說的惡居士，他們並不是真正的善信，是顛倒見。他供養那個貪財求利的，只有言說而不去作的。甚至於傳書送信的，通信往來的，販賣商賈的，好習外典的，種種營農藏貯寶物，守護園宅。 結緣可以，不為求利，專為利益眾生，還是可以通融的。一切事物，都可以通融。所以這些有利可圖、通融的，我們跟地藏菩薩，通融通融，也是可以通融的。 那麼地藏菩薩，念他的名號，學習他的《十輪經》，念《地藏經》，這也就是跟他通融，但是這是善法的通融，不是惡法的通融。那個時候，通訊往來，學外典，搞販賣，經營商業，現在日本寺廟都是公司，中國寺廟現在也這樣學習。恐怕大陸上快學習好了，已經開始這樣作了。自力更生，你作生意，政府鼓勵，現在還要門票，進寺廟去，我們燒香禮佛，那得拿錢來買，得買門票。 我去南普陀寺，一毛錢，我們現在回去，就是一塊錢，未來還要漲到五塊錢。需要門票，不然五百多人的生活拿什麼?得靠那門票。你朝佛、禮拜、燒香也得花錢，也得買，這是沒有辦法的，這叫末法。 還有劃咒，驅使鬼神，佔相吉凶。還有賣藥，合和湯藥，賣假藥就糟糕了，賣真藥還好一點。現在賣假藥的很多，特別是山裡的，說是我這是福建武夷山的，哪個廟裡頭制的，哪個老和尚制的。得了，這就值錢了。有很多這種事，「以自活命，貪著飲食衣服寶飾，勤營俗務，毀犯尸羅。」「尸羅」，就是戒。 佛所製定的不許作的事情，他們都作了，犯了，最主要的是四種清淨明誨，也就是四根本戒。那麼，四根本戒都可以犯，別的錯誤更多，身的殺盜婬，口的兩舌、妄言、綺語、惡口，乃至意的貪、瞋、癡，這些都可以作，這叫行惡行。 「貝音狗行」是一個學習狗的方法。末世的比丘相互誹謗，彼此猜疑嫉妒，沉溺於無益之中而不能自拔。以狗來譬喻，「彼之行此法，謂之行狗法」，也就是貝音狗行，行狗的方法。這樣作的時候，他已經失掉沙門的體，犯了四根本戒，不是沙門，不論在義上、在體上，失掉沙門。但是他自己不肯懺悔，如果他自己不能夠遵守，是可以退戒的，感覺到對自己不適合，你可以退。但又不退，還在僧眾之中混，退戒就是罷道還俗。為什麼他要這樣作呢?他退了，就沒有地方找飯吃。在寺廟裡頭，僧眾很多，總會有德者，有德者感應來的衣食住行，他要去享受。所以像這一類的，他實行狗的方法，所以說「貝音狗行」。 他自己所作的不是清淨行，梵行是指淨行的意思，自己作的是污染行，他還自稱為是梵行。這是形容像這一類破戒的比丘，還是有一類信仰他的人。如果惡的剎帝利王，凡是加個「旃荼羅」，都是屬於惡人的意思，上面再加個旃荼羅，就是惡的國王、惡的婆羅門，他很願意親近這類破戒比丘。這就是所謂的「方以類聚，物以群分。」臭氣相投，還要親近他，跟他結為朋黨，作為朋友。恭敬供養，所謂恭敬供養者，就是恭敬、供養這些破戒的比丘。「聽受言教」，對於不行梵行的人，所說的話，也就是語言，他願意聽，願意受他的教化。 這個破戒者，對於剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，他們樂於親近供養，聽受言教的。要是見到有人，「於我法中」，「於我法」就是於佛法之中，出了家，受具足戒，前面說是壞比丘，這兒說的是好比丘，出家以後，受戒之後，能夠遵守，能夠持戒。「富德」，道德很豐富的，富有的德，就是具足戒的德。又能夠精進的行，學行就是修行，學是學法，就是有學位的，無學行，乃至於證得阿羅漢果。從初果算起，證果的聖人，他不像我們一樣的學，他學的是無學，乃至於最後證得佛果。 但是這個說的可能是阿羅漢果，從初果到四果。這是什麼意思呢?這是說剎帝利旃荼羅、婆羅旃荼羅，他對於惡行的比丘，親近供養，聽受他的言教，對於有道德的比丘，不但不親近不供養，反而憎嫉。僧是憎厭，嫉是嫉妒，就是不樂於親近，也不樂於恭敬供養，也不聽受這個有道德的，乃至證果的這些比丘，他不親近，不接受他的言教。 「善男子，譬如有人，入寶洲渚，棄舍種種帝青、大青、金、銀、真珠、紅蓮華色吠琉璃等大價真寶，取迦遮珠，於未來世，此佛土中，有剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，亦復如是。入我正法寶洲渚中，棄舍種種具戒富德、樂勝義諦、具足慚愧學無學人及善異生，精勤修學六到彼岸，具諸功德真聖弟子，取諸破戒，好行眾惡，無慚無愧，言辭粗獷，身心憍傲，離諸白法，無慈無悲惡行苾芻以為福田，恭敬供養聽受言教，如是惡人，師及弟子，俱定趣向無間地獄。」 迦遮珠也是一種摩尼珠，但是比起吠琉璃就差多了，也就是次一等的。好的，他不取，他取次的，這是佛作譬喻，說在末法的時候，我這個佛國土，有的是剎帝利的惡王，有的是婆羅門的旃荼羅，惡婆羅門，亦是這樣的。對於有道德的比丘，他不信不親近，不聽受言教。對於破戒惡行的比丘，跟他臭味相投，還要向他求，聽他的言教。 到了我的正法寶渚之中，卻棄舍了種種具戒的富德，棄舍樂勝義諦的，勝義諦就是實相義。《占察善惡業報經》，那個實相境界，就是勝義諦，最殊勝的義理。也棄舍具足慚愧「學無學人」，學人就是還未證果位的，無學人是已經證得果位的。「及善異生」，就是善的補特伽羅。乃至於也棄舍優婆塞優婆夷，真正修行，真正信仰正法的，恭敬正法的。乃至於棄舍精勤修學六到彼岸，就是行六度波羅蜜的，具足功德真聖的弟子，這是真弟子。 「真聖」是指佛說，就是真正佛的弟子，他都不親近，反而「取諸破戒，好行眾惡，無慚無愧，言辭粗獷，身心憍傲，離諸白法，無慈無悲，惡行苾芻以為福田。」這樣會得到什麼結果?「如是惡人，師及弟子，俱定趣向無間地獄。」你受他的言教，信仰他，你就跟他一同下地獄，這是決定無疑的。那就產生一種邪知邪見，在當前的末法時代，真正不少，如果大家依照教典來用你的智能，用你的正知正見，你可以分辨出來。 這對現在是非常的具體，也很現實。但是你可以用佛所教導的法來判斷，不依自己的意見，以佛的教典，以佛的法為師，不以自己的心為師。你可以看得出來，哪些是引導你下地獄的，他也作佛事，他把佛事歪曲了，用顛倒見作佛事。佛的法本來是明心見性的好方法，他拿佛法來作名利，作生意交易，那不下地獄嗎?所以，佛說了十種輪，這十種可不是善輪，而是惡輪。 「善男子！有十惡輪，於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅，宰官旃荼羅，居士旃荼羅，長者旃荼羅，沙門旃荼羅，婆羅門旃荼羅，如是等人，於十惡輪，或隨成一，或具成就，先所修集一切善根，摧壞燒滅，皆為灰燼。不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間地獄。」 前面那惡行比丘，破戒的比丘，婆羅門旃荼羅，「如是等人」，從一般的國王，到百姓，到平民，乃至到出家人，乃至到學者，都包括在內，有這麼一批人，以下說的這十惡輪。「或隨成一，或具成就」，具足一輪，或者具足兩輪，或者具足三輪不一定，或者僅有一輪。他把他前生多生累劫所修的善根，積的善根，都摧壞了，都燒滅了。十輪如果成就一個，就把他多生累劫所有的善根，所行的善念都化為灰燼了。 因此，我們感覺到只種善根，只學習佛法，並沒有真正的斷煩惱。到了未來，你可能也會走到這十惡輪裡頭。因為一轉世了，如果你沒有修得宿命通，容易為名利、愛慾所纏縛，容易墮到十惡輪。 我們學過《十輪經》，學過《地藏經》，讀誦《地藏經》，乃至於讀《大集十輪經》，乃至於得到地藏菩薩加持，使我們今生能夠有這樣的善根，有這樣的因緣。跟地藏菩薩結了緣，我們不會墮十惡輪，因為這是地藏菩薩向釋迦牟尼佛保證的。我們讀《地藏經》就可以體會到，體會那些大菩薩，凡是在《地藏經》出現的菩薩，乃至《地藏經》的第九品的，<佛名號品>，我們隨持一個名號，永遠不墮三塗的。 我們要堅固建立這樣一個信心。十惡輪跟我們沒有關係，我們不會墮落的。什麼原因呢?地藏菩薩的加持力，也就是地藏菩薩會加持我們，使我們不墮惡輪，乃至於在末法，有一微塵，那麼一點，親近佛門的，入了佛門的事情，地藏菩薩一定加持你。但是你如果拒絕他的加持，乃至於跟他掛不上鉤，那就是另外的一回事情。 「不久便當肢體廢缺」，就是指現生。「於多日夜結舌不言」，不能說話，六根已經喪失作用了。「受諸苦毒」，這種苦連說都說不出來。我們看見很多人被汽車撞了，之後變成植物人。我以前認為植物人可能沒有很多，但是一九九三年，我到台灣，去榮總醫院、林口長庚醫院，我才看到醫院裡的植物人太多了。因此，上面的寫照就是指那些人。受了苦毒，身上爛了，說也說不出來，那比什麼都廢缺，都厲害。他的腦子廢缺了，變成植物人。或者他今生的業，或者前生的業，痛切難忍，還不用說他死後，就是現在他活著的時候，痛切難忍，受到肢體的殘缺。具足十惡輪的，一定生無間地獄。 「何等為十?如是破戒惡行苾芻，有剎帝利及宰官等，忍受惡見，謗阿練若清淨苾芻言：諸仁者!如是苾芻愚癡凡猥，詐現異相，誑惑世間，為求飲食衣服利養恭敬名譽，自讚毀他，嫉妒斗亂，貪著名利，無有厭足，應當擯黜，勿受其言。如是苾芻專行妄語，離諦實法，於此皆無得道果者，亦無離欲永盡諸漏，但為利養恭敬名譽，住阿練若，自現有德，慎莫供養恭敬承事，如是諂曲，非真福田，非行道者。時剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，於阿練若清淨苾芻，不能生實信心希有之想，心無恭敬，意懷陵懱，不樂親近承事供養，所有言說，皆不聽受。輕毀如是住阿練若清淨苾芻，即是輕毀一切法眼三寶種性。」 以下就逐一的說明十惡輪。「如是破戒惡行苾芻，有剎帝利及宰官等，忍受惡見」，對於惡行比丘這個惡見，這個剎帝利宰官旃荼羅，他們是忍受的，也就是信他的，聽他的，乃至於跟他共同作惡。作什麼惡呢?「謗阿練若清淨苾芻言」，謗這個清淨的比丘。阿練若，在寂靜處，山林，棕櫚樹下，以現在的話說，就是在山林裡頭修，自己清修。他會謗毀他們，他說些什麼言語呢?惡行比丘對剎帝利宰官說，那些住山林都是很愚癡的。他現的其他相，故意的表現他的修行，他是欺騙人，「誑惑世間」的，「為求飲食衣服利養恭敬名譽，自讚毀他，嫉妒斗亂，貪著名利，無有厭足，應當擯黜，勿受言。」 這是惡行比丘說清淨比丘。這一段話就是他謗毀的言詞：「如是苾芻專行妄語，離諦實法，於此皆無得道果者，亦無離欲永盡諸漏，但為利養恭敬名譽，住阿練若。」說他們實際上沒有得到道果，也沒有離欲，也沒有盡諸漏，只是為了利養恭敬名譽，他們是為了這些，才住到清淨處寂靜處的。「自現有德，慎莫供養恭敬承事，如是諂曲，非真福田，非行道者」，這是惡行比丘謗毀清淨比丘的一段言詞。 「時剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，於阿練若清淨苾芻，不能生實信心希有之想」，他對這好的比丘生不起真正的誠信。希有難找，難當善知識那樣想，所以他沒有恭敬心，心懷陵懱。陵者是欺陵，我們說是盛氣陵人，就是那些涵義，懱視他。 輕毀如是住阿練若的清淨苾芻，即是輕毀了一切法眼三寶種性。這樣一說之後，這個惡行的比丘謗毀清淨比丘，取得了這些剎帝利乃至於婆羅門這些惡人跟他共同的謗毀。這產生什麼效果呢?因為他已經毀滅三寶種性了。 法眼，眼者是觀察之義，沒有法了，把清淨法毀滅了，那些眾生所作都是惡的，沒有正法眼，就顛倒了。把善說成惡，把他自己所作的惡，反而變成善。這樣會得到什麼結果呢? 「時彼國中有諸天龍藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿，互相謂言：仁等!當觀此剎帝利宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，皆悉輕毀一切法眼三寶種性，損減善根，由惡友力，攝諸罪業，當墮惡趣，我等從今勿復擁護此剎帝利旃荼羅等，並其所居國土城邑。作是語已，一切天龍藥叉神等皆悉棄舍，不復擁護彼剎帝利旃荼羅等，並彼所居國王城邑，於彼國土一切法器真實福田皆出其國，設有住者亦生舍心，不復護念，由諸天龍藥叉神等，及諸法器真實福田，於剎帝利旃荼羅等，並彼所居國土城邑，皆舍守護不護念已。時彼國土，自軍他軍，競起侵陵，更相殘害，疾疫饑饉，因此復興，彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，一切國民，皆無歡樂。先所愛樂今悉別離，朋友眷屬更相瞋恨，潛謀猜貳，無慈無悲，嫉妒慳貪，眾惡皆起。所謂殺生，乃至邪見，無慚無愧，食用一切窣堵波物，及僧祇物，曾無悔心。彼剎帝利旃荼羅王憎嫉忠賢，愛樂諂佞，令己官庶互相侵陵，憤恚結怨，興諸斗諍，共餘鄰國交陣戰時，軍士離心，無不退敗，彼剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間地獄。」 這些護法善神起了瞋恨心。「互相謂言」，是神跟神互相說：「仁等!當觀此剎帝利、宰官居士、長者沙門，婆羅門旃荼羅人」，說現在這個國土裡頭，從他的國王，乃至到他的宰官居士、長者，甚至於出家人，婆羅門，這些都是旃荼羅。旃荼羅就是惡人，惡人行惡法，他們就謗毀三寶，一切法眼三寶種性，損減善根，而這個國土的人沒有善根，由惡友力，攝諸罪業。由這惡力的力量來造這一切的惡業。「當墮惡趣」，一定墮三塗。 「我等從今勿復擁護此剎帝利旃荼羅等，並其所居國土城邑。作是語已，一切天龍藥叉神等皆悉棄舍。」好神離開這個國土，就剩下惡羅剎夜叉。以後這個國土就不吉祥了，這些護法善神不再擁護。「設有住者亦生舍心」，或者是有少數還住著未走，對他不護持，心生舍心。那不只是神，就是我們出家人，可以看到這個社會的現象。 而善良的比丘，於剎帝利旃荼羅等，並彼所居國土城邑，皆舍守護，不護念已。不再護念了之後，「時彼國土，自軍他軍，競起侵陵。」自軍就是本國的軍隊跟本國軍隊打，像中國大陸，共產黨軍跟國民黨軍打，打了好多年。完了，「他軍」，日本人就侵略我們的國家。「他軍」，人家打完了，自軍又打，更相殘害，乃至於疾疫饑饉。還有，水火之災。「復興」，是指這災害復興。「彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，一切國民，皆無歡樂。」歡樂不起來!「先所愛樂今悉別離」，過去所享受的，所喜歡的，那些快樂的景象，沒有了，都離開了。 「朋友眷屬更相瞋恨」，自己的親人跟自己的親人互相的瞋恨惱害，這個不需要解釋，不但台灣多，大陸也多，你天天都可以看到，像我們看選舉也在打。「無慚無愧」，那時候「嫉妒慳貪，眾惡皆起」，所造的都是惡業，乃至殺業邪見，「無慚無愧」，邪見包括很多。 我們舉個最簡單的例子。當他吃別的眾生時候，他說那個眾生生下來就是給他吃的，這叫邪見。什麼是豬羊一道菜?豬羊生來就給人吃的，那麼雞生來也吃給人吃的?那麼，人生來也就是給狼吃的，給老虎吃的?他才不會這樣想，也不會這樣說，這叫邪見。邪知邪見，無慚無愧，甚至於寺廟的錢，他都要搶來花，他不怕下無間地獄，所有寺廟的錢，他都搶來用。僧祇物，就是大眾僧的寺廟裡的供養東西，他都搶去用，一點悔改之心也沒有。 這些人，「彼剎帝利旃荼羅王憎嫉忠賢」，僧嫉好人，諂媚奸佞。「佞者」，就是奸臣、壞人。我們把他說成壞人，已經做官，乃至於已經選上議員，都互相侵陵。有的時候從私利出發，有的時候從我這一黨出發，從來沒有考慮到全國人民如何。雖然標榜是我考慮全體人民，就拿這個來成就自己的名利。「互相侵陵」，當時他的力量敵不住你，你就把他殺害了，或者把他的家族殺害了，他的忿恨之心，就恚結於心，憤恚者就是憤怒的力量發不出來，結於心者就會恚怒。這就是結怨，乃至於臨死的時候說：「我變鬼，也要報仇!」 那就是恚結，恚結於心。來生再來，若相遇到，他能對你好嗎?為什麼有人見到人，跟他毫無關係，也拿槍打他呢?這不是今生，而是過去生結下的，就是他看見了，就非把那個人打死不可，因為那個人前生打死過我。因為他沒有看見前生，這是恚結。 「興諸斗諍」，提倡斗諍，宣揚斗諍。乃至鬥到子跟父鬥，夫妻相鬥，家族相鬥。「共餘鄰國交陣戰時」，像這類的國家，他的軍隊士兵也不能打仗，要跟人家打仗的時候，那個軍士，也就是作戰的兵員，他的心已經離開了，不想保護這個國家，不想為保護這個國家而舍身命，所以一跟敵人交戰就敗了。 「彼剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺」，說到這些人，或者被人家殺害、殘害的，或者自己生病的，反正不管怎麼樣，生了惡病不能治療，很長的時間。多日夜，有舌頭不能說話，有嘴不能吃東西。 「復次善男子!有剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少，諂曲愚癡，懷聰明慢，於三寶所，無淳淨心，不見不畏後世苦果。此有一類，於聲聞乘得微少信，實是愚癡，自謂聰敏，於我所說緣覺乘法，及大乘法，毀呰誹謗，不聽眾生受持讀誦，下至一頌。」 這是另一種惡輪。有的國王是惡國王，他所有的宰官、臣民、居士、長者、沙門婆羅門都是惡人。「隨惡友行」，惡友行就是我們舉那個破戒的沙門，乃至於冒充沙門。現在有很多冒充沙門，一位在家人，也自稱法師，也穿上和尚黃袍紅祖衣，也上座說法，把佛的法另作一種解釋。我在台灣就聽到過，你可以在電台收得到。他買一個節目說幾分鐘，這是顛倒的。 像這樣的人，隨惡友所作的是什麼事呢?「諂曲愚癡」。他還以為自己很聰明。所謂聰明者，就是他認為他的邪見很聰明，聰明到什麼程度呢?對三寶無所信心，沒有淳淨心，沒有恭敬心，不信因果，當時就可以顯出了，他是不信因果。信因果，他就不敢作這些事，這是不學佛法的人。有時候他的心不敢作惡事，他作不下去，因為在我們的國土裡頭，就說我們中華民族，儒教也好，在我們幾千年的歷史傳統也好，雖然沒有佛法，他也知道這件事不能作，不作損人利己的事情。我們儒教的教導也如是。非禮勿視，不合乎道理的不能看，不合乎道理的不能去作，不合乎道理的音聲不能去聽。非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽，這跟佛教有些相合的，這就是注重因果。 「害人者人恆害之，殺人者人恆殺之。」但是他不信，以為自己很聰明，你要是跟他說聲聞法，他說：「我是大乘!」你要是給他說菩薩法，讓他行菩薩道，他說：「我是小乘，是自利的。」究竟他是哪一乘呢?他哪一乘也不是，他是地獄乘，也是三塗乘，他乘那個車子，那個車運載他到三塗裡去，甚至於以得少為足。 或者在這個因緣法，他懂得一點，他就謗聲聞法，謗大乘法，謗六度法。或者他學聲聞法，學了苦集滅道，就謗緣覺法，謗大乘，謗六度法。他認為自己是圓滿的，自己是學大乘法的，對小乘法，生起譭謗。對於小乘法，佛也是讚歎的。學大乘法的，以為不用學二乘法，佛可沒有譭謗二乘法。佛是對大乘機的人，跟他說大乘法，既然你發了菩提心，度一切眾生，一切眾生都能度，何況是二乘聖人呢? 因此，三乘法都是對的，要體會到佛是對機說法的，不是專說哪一法。若有這類根機的眾生就給他說這類的法，面對另一類根機的人，就給他說另一種的方法。修行的方法，八萬四千法門，方法很多，看是對哪個人說的。這個對他說，不適用，就不能對他說，是這樣的意思。 體會到這層意思，對三乘法都應當學習讀誦，不應當譭謗。這裡又說，對於這些出家人，好像對優婆夷居士，居士跟居士之間，說出家人跟出家人之間，在家的淨信善男女，對待四眾弟子，互相的關心，應當尊重。像前面那一個破戒比丘，應該如何對他呢?他是他的因果，你照樣把他當成聖人來看，你以聖人之心，看一切人都是聖人。這三乘法乃至於受持讀誦，下至一頌。 「復有一類，於緣覺乘得微少信，實是愚癡，自謂聰敏，於我所說聲聞乘法及大乘法，毀呰誹謗，不聽眾生受持讀誦，下至一頌。復有一類，於大乘法得微少信，實是愚癡，自謂聰敏，於我所說聲聞乘法、緣覺乘法，毀呰誹謗，不聽眾生受持讀誦，下至一頌。如是等人，名為譭謗佛正法者，亦為違逆三世諸佛，破三世佛一切法藏，焚燒斷滅，皆為灰燼，斷壞一切八支聖道，挑壞無量眾生法眼。若剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，於佛所說聲聞乘法、緣覺乘法及大乘法，障礙覆藏，令其隱沒，乃至一頌。」 「復有一類，於緣覺乘得微少信」，實在是愚癡。他沒有證得緣覺道，自己以為自己聰明就謗聲聞乘法。這都叫譭謗正法。 「唵嘛呢叭彌吽」，你知道是甚麼涵義呢?你必須用顯，用語言顯示出來，解釋一下你才能知道。「唵嘛呢叭彌吽」，觀自在菩薩的所有經論都可以包括在這六個字裡頭，乃至於包括在一個字當中，「唵」一個字就具足一切。沒有顯教的基礎，你不懂，怎麼入得到呢? 這就是教導我們對於三寶的正法，要能護持，不要加以譭謗。如果譭謗的話，你就譭謗正法，這是三世諸佛的法藏。不論顯密各宗各派，你認為那個不對，你不學就好了，這不對你的機，你要去找對你的機的法。譭謗，等於「焚燒斷滅」。挑壞無量眾生的法眼，使眾生都變成盲人，沒有法的智能。 「若剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，於佛所說聲聞乘法、緣覺乘法、及大乘法，障礙覆藏。」使他不能弘揚，「令其隱沒」，那部經不講，那部經就漸漸不住世。為什麼有的人說，法滅的時候，《阿彌陀經》還住世一百年?因為弘揚淨土的人多。甚深的教義，解釋的少，無論哪一部經，現在的藏經，有很多好的方法，很多都隱沒了。 如果閱藏，你可能感覺到這部經，對你很適合，又沒有人講，沒有人弘揚，沒有人提倡，沒有印行。我們除了《金剛經》、《阿彌陀經》、《藥師經》這幾部經之外，很多經漸漸不講了，也就漸漸隱沒了。沒有人弘揚，就埋沒了。弘揚《阿彌陀經》的多，因為這一法對應我們末法的機，確實是當機。你別的學不會，念句阿彌陀佛，該可以吧!那就念句阿彌陀佛，念句阿彌陀佛也能得度。但是要學就要學好，怎麼叫學好呢?念阿彌陀的方法有很多。先清淨你的心，先問問你自己用什麼心來念，念佛不是口念，念佛要從心起念。念念要歸於心，念念從心起，念念歸於心，你是心是佛，是心作佛，阿彌陀佛就是你自己，你自己能放出無量光，但是你必須學透，要是你加以譭謗，那個法就障礙了，就逐漸毀滅了。 「當知是人名不恭敬一切法眼三寶種性，由是因緣，令護國土一切天龍藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿，廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間大獄。」 譭謗法的人當知，誰譭謗，誰就是「不恭敬一切法眼三寶種性，由是因緣，令護國土一切天龍藥叉神等，信敬三寶無動壞者」，那個鬼神信的有根底，不是隨便動搖的。無動壞者，沒有動到他的信心，壞他的信心。這樣的天龍藥叉神，一般的天龍，藥叉神就是夜叉，有善有惡的，人有善有惡，神也有善有惡，這是一樣的。 護法善神，他對於旃荼羅剎利王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿，廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺。謗法的人，「多日夜結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間大獄」。這跟前面一樣，定生無間大獄，也就是無間地獄。 「復次善男子，有剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，隨逐破戒惡苾芻行，廣說乃至於彼國中有諸法器真實福田，於剎帝利旃荼羅等，皆住舍心而不護念。雖居其國，而依法住，常不喜樂俗間居止，亦不數數往施主家，設令暫往，而護語言，縱有語言，曾無虛誑，終不對彼在家人前，譏毀輕弄諸破戒者。於諸破戒惡行苾芻，終不輕然輒相檢問，亦不現相，故顯其非，常近福田，遠諸破戒。而彼破戒惡行苾芻，於此持戒真善行者，反生瞋恨，輕毀侵陵，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，在家男女大小等前，種種諂曲，虛妄談論，毀呰誹謗此持戒者，令剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，於我弟子少欲知足持戒多聞具妙辯才諸苾芻所，心生瞋恨，種種粗言，呵罵逼切，令心憂惱，身不安泰，或奪衣缽諸資身具，令其匱乏，或奪所施四方僧物，不聽受用，或閉牢獄，伽鎖拷楚，或解肢節，或斬身首。」 這段經文就是說，這個惡王乃至於惡人，這國土的善神都舍棄他們，不護念他們。也有居這個國土之內的，有的離開了，有的未離開，雖然是未離開，也不管了，不護念國土，不護念以上的這些人。這種人不喜歡在世間住，喜歡居寂靜處，就是我們前面說的住寂靜處，那叫阿蘭若。他也不常常到施主家，也就是有信心的施主家，「設令暫往」，或者有事情的時候暫時去一下子，他對他的語言，善護語言，不說虛話，不說誑惑人家的話，也不對這些在家人的面前，「譏毀輕弄」那些諸破戒者，也就是不說破戒比丘的過，不論當著誰，不論是當著國王，前面舉了很多的例子，不說那個惡行比丘的過，「故顯其非」，故意的顯那些破戒惡行比丘過。 「常近福田，遠諸破戒」。他本人對那個破戒比丘，不跟他共住，而彼破戒惡行苾芻，於此持戒真善行者反生瞋恨。因為善人、善行比丘，為了護持的言語行動，不說他一句壞話。 而這個惡行比丘，他就不同了，他反過來「輕毀侵陵」，侵陵這個善比丘，對著「剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人」，或者在家的男女，不論大人小人前，種種的諂曲，虛妄的談論，「毀呰誹謗此持戒者」，說這個清淨者，說這個清淨比丘。令這個剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，心生瞋恨，乃至於說「種種粗言，呵罵逼切，令心憂惱。」令這個好比丘，修行的比丘，身心不得安泰，或者更進一步搶奪善比丘的衣缽，資身工具，令其匱乏。或奪所施的四方僧物，人家供養給好比丘的，他們都給搶了，不聽他們受用。更有甚者，「或閉牢獄，枷鎖拷楚，或解肢節，或斬身首」。這種種的刑罰，是非理相加的。 「善男子!當觀如是諸剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，親近破戒惡行苾芻，造作如是種種大罪，乃至當墮無間地獄。若諸眾生作五無間，或犯重戒，或近無間性罪，遮罪猶輕。如是諸剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，親近破戒越法重罪。善男子!如是破戒惡行苾芻，雖作如是越法重罪，而依我法，剃除鬚髮，被服袈裟，進止威儀同諸賢聖，我尚不許國王大臣諸在家者依俗正法，以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵，或解肢節，或斷其命，況依非法。國王大臣諸在家者，若作此事，便獲大罪，決定當生無間地獄。於諸破戒惡行苾芻，猶尚不應如是謫罰，何況持戒真善行者?善男子!若有苾芻於諸根本性重罪中，隨犯一罪，雖名破戒惡行苾芻，而於親教和合僧中，所得律儀，猶不斷絕，乃至棄舍所學尸羅，猶有白法香氣隨逐，國王大臣諸在家者，無有律儀，不應輕慢，及加謫罰。如是苾芻雖非法器，退失聖法，穢雜清眾，破壞一切沙門法事，不得受用四方僧物，而於親教和合僧中，所得律儀不棄舍故，猶勝一切在家白衣。犯性罪者尚應如是，況犯其餘諸小遮罪，是故不許國王大臣諸在家者輕慢謫罰。」 「如是種種大罪」，就是對善良的比丘，持戒的比丘，修行的比丘，加以種種迫害，這就犯了種種大罪，「當墮無間地獄。」 「若諸眾生作五無間，或犯重戒，或近無間性罪」，近無間罪，還沒有犯到五無間大罪。我舉個例子，殺人沒有殺死，這個人雖然被殺了之後，往後沒死，這個罪就是近於五無間罪，還不是五無間罪。沒有作成，還不算犯根本戒。但是對於這個惡行比丘，這個破戒比丘。「善男子!如是破戒的惡行苾芻，雖作如是越法的重罪」，他已經作了這種重罪，無間罪。但是，他是依著我法剃除鬚髮的，被服袈裟的，進止威儀的，還同諸賢聖。 就是國王對這個惡行的比丘，也有善良的國王，不完全都是惡性國王，惡性國王是跟他混同一體的，當然不會殺他，不會害他，認為他是對的。善良的國王，對於這個惡行的比丘，雖然不能夠依著正法，或者是偷盜，或者他殺人，那應該要償命，依照正法，就要斷他的生命，這是不可以的，因為他已經示現同賢聖相。有受戒善根的僧寶的，還有善法的餘勢，那個勢力還未有消盡，不應該斷他的命。況依非法呢?依著合法，也都不可以這樣作，依著非法更不可以。 所以，「國王大臣諸在家者，若作此事，便獲大罪。」要是對於這位破戒的比丘作了這些事情，懲罰他，那就犯大罪，「決定當生無間地獄」，你等於是殺生。於諸破戒惡行的苾芻，猶尚不應如是的謫罰，何況持戒的真善行者?對於破戒比丘都不可能這樣作，乃至於修行者，真正持戒的比丘，乃至於弘法的比丘，乃至真正住持正法的比丘，那就更不可以這樣作。這樣作，罪更大。 殺盜婬妄四戒，隨便破哪一戒的罪，就叫破戒惡行比丘，而於親教和合僧中所得的律儀，猶不斷絕。他受律儀的戒體，還沒有完全喪失，還沒有斷。乃至於棄舍所學的尸羅，就是這個破戒的比丘，他把這個戒完全棄舍了，不學了，但是他還有清淨法的香氣。他那個戒香的餘勢，隨住他，檀香燒過了，煙已經沒有了，但是你在那個屋子待久了，你身上還有那個香氣，還有檀香、沉香的香氣，就是這樣的涵義。 「國王大臣諸在家者，無有律儀，不應輕慢。」國王大臣，你自己也沒有受戒，沒有這個戒的律儀，你怎麼能還來輕慢他呢?何況再加以謫罰呢?「如是苾芻雖非法器，退失聖法，穢雜清眾，破壞一切沙門法事，不得受用四方僧物，而於親教和合僧中，所得律儀不棄舍故」，因為他最初受戒，是跟他的親教師學律，跟和合僧中所得的律儀，他還沒有完全的舍棄。因此，他還勝過一切在家的白衣。 已經犯了根本戒，「犯性罪者尚應如是」，犯了根本戒，在家的白衣，或者是國王不應該輕視他，不應該謫罰他。那些破戒的比丘，乃至犯的小遮罪，更不應該作，更不應該懲罰他。 如果是國王大臣諸在家，輕慢了，謫罰了，那就不對，不應該謫罰輕慢他。這樣說，佛好像很護持這個弟子，破了戒的，還這樣的護持他!並不是這個原因。不是護持他，而是護持你，護持這個在家謗毀者，怕你的福德會喪失、會墮地獄。不是護持那個人，我們要是觀察錯了，好像佛護持他的破戒弟子，好像我們在家人護持自己的子女，好像我的公司護持我的職員，用這樣的觀念來認識佛就錯誤了。為什麼這樣說呢?因為佛是護持你，不要作罪，並不是護持那個破戒比丘。誰謗毀他，他作他要受報的，你要是謗毀，你就要受罪，這是護持你，不要這樣作。 「所以者何?善男子！乃往過去有迦奢國，王名梵授，勅旃荼羅：有大象王，名青蓮目，六牙具足，住雪山邊，汝可往彼拔取牙來。若不得者，汝等五人定無活義。時旃荼羅為護身命，執持弓箭，被赤袈裟，詐現沙門威儀形相，往雪山邊，至象王所。時彼母象，遙見人來，執持弓箭，驚怖馳走詣象王所，白言：大天！今見有人張弓捻箭，徐行視覘，來趣我等，將非我等命欲盡耶?象王聞已，舉目便見剃除鬚髮著袈裟人，即為母象而說頌曰： 被殑伽沙等 諸佛法幢相 觀此離諸惡 必不害眾生時彼母象以頌答言： 雖知被法服 而執持弓箭 是惡旃荼羅 樂惡無悲愍時大象王復說頌曰： 見袈裟一相 知是慈悲本 此必歸佛者 愍念諸眾生 汝勿懷疑慮 宜應速攝心 被此法衣人 欲渡生死海」 這是佛自己舉的例子。有個大象王叫青蓮目，六牙白像是寶象。牠住在什麼地方呢?住在雪山邊。過去有個迦奢羅國，這個國王叫梵授，他找幾個惡人旃荼羅，旃荼羅種姓的惡人，他跟他們說：「有大象王叫青蓮目，牠六牙具足的住在雪山邊，它的那牙是寶牙，你可以到那個地方去，把它的牙給我拔來，你若不把它的牙拔來，我就把你們全殺了。」 這五個旃荼羅人沒有辦法，為了保護自己的身命，他們就去殺那個像。他們知道以他們的力量一定會被這象給踏殺了。因為象的威力很大，他們怎麼辦呢?他們就帶著弓箭，距離那象很遠的地方，他們化裝成沙門，頭髮剃了，找了赤袈裟，詐現沙門的威儀形相，「往雪山邊，至象王所」。這個像王它有母象，那母象遙遠的見到有人拿著弓箭來了，很恐怖的跑到象王跟前說，稱讚象王、稱讚大天，「今見有人張弓捻箭，徐行視覘。」牠說，他們恐怕來傷害我們的。他們一邊走，一邊占察巡視，「來趣我等」，就是來趣我們的處所，將非我等命欲盡耶?是不是我們命終呢? 象王聞已，舉目便見剃除鬚髮的袈裟人，即為母象而說頌曰。「被殑伽沙等，諸佛法幢相，觀此離諸惡，必不害眾生。」牠說：你錯了，這些人穿著袈裟，是在恆河沙數那麼多諸佛種的善根，他們穿的衣服，就是一切諸佛的法幢相，就是這袈裟，他們已經離了諸惡，怎麼還會害眾生呢?這是象王說的。這母象就答覆牠：雖知被法服，而執持弓箭，是惡旃荼羅，樂惡無悲愍。對他們不能悲愍，他們就喜歡作惡事的，這些都是惡旃荼羅，雖然是披著法服，披法服怎麼會拿著弓箭呢?他們是假的吧！ 大象王又說，又復說頌曰：「見袈裟一相，知是慈悲本。」牠說：不管他們吧!只要看見袈裟，這就具足慈悲。披袈裟的人都是慈悲的根本，一定慈悲一切眾生的。「此必歸佛者」，這些人一定是歸依佛的，一定是佛弟子。「愍念諸眾生」，慈愍哀念一切眾生的，「汝勿懷疑慮」，你不必過份疑慮，「宜應速攝心」，你把你的心收攝回來，不要這樣想。披此法衣的人都是想渡生死海的，要了生死的，怎麼會害眾生呢? 「時旃荼羅即以毒箭，彎弓審射，中象王心。母象見之，舉聲號咷，悲哀哽噎，以頌白言： 被此法衣人 宜應定歸佛 威儀雖寂靜 而懷毒噁心 應速蹋彼身 令其命根斷 滅此怨令盡 以射天身故 時大象王以頌答曰： 寧速舍身命 不應生噁心 彼雖懷詐心 猶似佛弟子 智者非為命 而壞清淨心 為度諸有情 常習菩提行 時大象王心生悲愍，徐問人曰：汝何所須? 彼人答曰：欲須汝牙。象王歡喜，即自拔牙施旃荼羅，而說頌曰： 我以白牙今施汝 無忿無恨無貪惜 願此施福當成佛 滅諸眾生煩惱病」 正在說的時候，這個旃荼羅的惡人就用他的毒箭彎弓射中象王心，射到那個像的心臟。「母象見之，舉聲號咷，悲哀哽噎，以頌白言：被此法衣人，宜應定歸佛，威儀雖寂靜，而懷毒噁心。」他的威儀看起來很好的，可是心太壞了。「應速蹋彼身」，母象說，我把他們殺了，「令其命根斷」。把他殺了，就是命根斷了。「滅此怨令盡」，這種怨恨心，我非把他滅了不可，消滅他們，我這個恨心才能消失，怨才消失。大象王不許，以頌答象母：「寧速舍身命，不應生噁心。」勸這母象說：你千萬不要生噁心，我舍身命可以，「彼雖懷詐心，猶似佛弟子。」他雖然不是真佛子，他是欺詐的，但是他相似。為什麼呢?他披佛弟子的衣。「智者非為命」，有智能的人絕不會保護自己這個生命，「而壞清淨心」，壞了我們的清淨心，身命舍了，沒有關係，清淨心是不能壞的。「為度諸有情，常習菩提行。」這就要發菩提因，修菩提行，有清淨心就是菩提行，一定能證菩提果。 「時大象王心生悲愍」，它對射它的人，不只不傷害，反倒悲愍他們。「徐問人曰」，徐就是慢慢的、柔和的、善順的，「汝何所須?」問說你們為什麼要射我，你們需要什麼呢?彼人答曰，這旃荼羅就答覆牠說，「欲須汝牙!」想要你的牙，象王聽見很歡喜，就自己拔牙，施予旃荼羅，就佈施給他們了。「我以白牙今施汝，無忿無恨無貪惜」，我沒有貪心，我對我的身體沒有貪心，我也不顧惜，你射我，我也不憤恨你，不怨恨你。我的目的是願以我佈施你這個牙，以這個佈施的福德當成佛，我將來一定能成佛，也能以這個功德滅眾生一切的煩惱病。我發願讓一切眾生煩惱都滅掉，病苦都滅掉。 「善男子！當觀如是過去象王，雖受無暇傍生趣身，為求阿耨多羅三藐三菩提故，而能棄舍身命無悋，恭敬尊重著袈裟人，雖彼為怨，而不加報。然未來世有剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，實是愚癡，懷聰明慢，諂曲虛詐，欺誑世間，不見不畏後世苦果。于歸我法而出家者，若是法器，若非法器諸弟子所，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄，乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛犯諸大罪，決定當趣無間地獄，斷滅善根，焚燒相續，一切智者之所遠離。」 這象王本來是畜生，受的傍生畜生。「為求阿耨多羅三藐三菩提故，而能棄舍身命無悋。」棄舍身命不悋惜，不怨恨，而能恭敬尊重著袈裟人，恭敬這個穿袈裟的，這袈裟就是忍辱衣。袈裟的涵義很多。「雖彼為怨而不加報」，他射死它，它應當仇恨，應當怨，但是它不報復。如果以象王之力報復他，這五個人是不得活命的。 「然未來世有剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，實是愚癡，懷聰明慢，諂曲虛詐，欺誑世間，不見不畏後世苦果。于歸我法而出家者，若是法器，若非法器」，法器就是持戒弟子，非法器就破戒弟子。 不論法器非法器破戒的比丘，一切的俗人，不論國王大臣庶民都算上，如果對比丘的呵罵，惱亂，鞭打乃至系閉牢獄，乃至斷命，這個就是破壞過去未來現在的一切諸佛的佛法，滅正法眼藏，那就犯大罪。「決定當趣無間地獄」，決定下地獄的，而且善根永斷。這種的罪惡，相續不斷的，像火一樣，焚燒相續。「一切智者之所遠離」，這種罪惡、這種的事情，一切有智慧的人絕不作，遠離這種惡事。 「彼既造作如是重罪，復懷傲慢，誑惑世間，自稱我等亦求無上正等菩提，我是大乘，當得作佛。譬如有人自挑其目，盲無所見，而欲導他登上大山，終無是處。於未來世有剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，亦復如是，于歸我法而出家者，若是法器，若非法器諸弟子所，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄，乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛犯諸大罪，斷滅善根，焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當趣無間地獄。」 假使有的剎帝利王乃至於婆羅門剎利門人等，作了這個罪，他自己還是很傲慢的。「誑惑世間」，怎麼樣誑惑呢?「我等亦求無上正等菩提」，我們也是求正等菩提的。還說什麼呢?「我是大乘，當得作佛」，這就是欺誑。他作了惡事，還騙人說，自己是學大乘法的，不著於相，諸法皆空，誑惑世間。 「譬如有人自挑其目，盲無所見，而欲導他登上大山，終無是處。」如一個人把自己的眼目搞瞎了，完了，他還要當導師，還要領導別人上山，這可能嗎?無有是處，絕對不可能。 上面是譬喻，現在就是說法。於我的法而出家者，在我法中出家的，依法而出家的，或者是法器，就是清淨比丘。或者非法器，也就是破戒比丘，在我這「諸弟子所，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄，乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛犯諸大罪，斷滅善根，焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當趣無間地獄。」這都是重複的，每句的前面、後面都是相同的，只有中間幾句的情節不同而已。 「彼既造作如是重罪，復懷傲慢，誑惑世間，自稱我等亦求無上正等菩提，我是大乘，當得作佛。彼由惱亂出家人故，下賤人身尚難可得，況當能證二乘菩提，無上大乘於其絕分。」 他欺騙什麼呢?這就是欺騙的言詞。這種人都是欺騙世間的，他還能成佛嗎?他惱亂出家的人，連得個下賤人身再來轉人，都不可能，都得不到， 「尚難可得」，他還要說得二乘的菩提，乃至於大乘的究竟菩提?對他而言，這是絕不可能的。 「又善男子！過去有國名般遮羅，王號勝軍，統領彼國。時彼有一大邱壙所，名朅藍婆，甚可怖畏，藥叉羅剎多住其中，若有人見，心驚毛豎。時國有人罪應合死，王勅典獄縛其五處，送朅藍婆大邱壙所，令諸惡鬼食噉其身，罪人聞已，為護命故，即剃鬚發，求覓袈裟，遇得一片，自系其頸，時典獄者如王所勅，縛其五處送邱壙中，諸人還已。」 「過去有國名般遮羅」，這是印度十六個大國之一，叫般遮羅國。這個國王，號勝軍，他是這個國的國王，統領這個國家。這個國家有一個地方名朅藍婆，翻成中文就是大邱壙。什麼叫大丘壙呢?大邱壙就是墳冢，也就是人死了之後，丟到沒有地主的地方，也叫亂墳，誰都可以葬的。而且是荒野，人煙稀少。「大邱壙所」，就是朅藍婆。「甚可怖畏」，那個地方非常可怕，人是不到那個地方去的。羅剎、藥叉，都會到那個地方去，都在那個地方居住。假使有人看見那個地方，到那處所，心裡會害怕，汗毛都豎起來了，「心驚毛豎」。 這個時候，這個般遮羅國，勝軍王，有人犯了罪，這個罪應當處死，那國王就告訴執法者、典獄，把他繫縛五處，兩手兩腳，把兩手綁開，兩腳拿繩子穿上，把脖上穿上，這叫五處。就把他捆綁起來，送到這個大壙所，也就是朅藍婆的大壙所，讓這些惡鬼把他吃了，就算了，不要殺害他。因為這個國王，他不殺害眾生，就把這個罪人丟到那壙野，施給鬼神。 這個罪人，他聽見了國王把他送到這個地方，大概是聽到袈裟的殊勝，他就把頭髮剃了，化身為沙門，「求覓袈裟」，想找一件袈裟也沒有找到，只得了一片，一片的袈裟，就只有一條袈裟，或者朽爛的袈裟。得到這麼的一片袈裟，把它系到脖頸，那個典獄者就把他送到邱壙的地方。 這些人都回去了，到了夜間，這壙野地方的鬼神，白天是不會來的。鬼神是畏避太陽的，陰氣是敵不住太陽的陽氣。雖然我們怕鬼，其實鬼也怕人，特別是我們佛弟子，自己看不見自己的光明，鬼神看見他，但是他沒有信三寶，也沒有護法神加持，他身上的熱能、火力、陽氣，那鬼神是懼怕的。鬼怕人，人也怕鬼，人聽到鬼就害怕，其實鬼怕人。你沒作虧心事，哪怕鬼敲門，你作了，有事才害怕。而且正人君子不怕鬼，什麼都不怕，你的心不正就怕。作了好多虧心事，對不起人的事，你心裡就有鬼，你怕那鬼，是你心裡的鬼，就是這個涵義。 「至於夜分，有大羅剎母，名刀劍眼，與五千眷屬來入塚間。罪人遙見，身心驚悚。時羅剎母見有此人被縛五處，剃除鬚髮，片赤袈裟系其頸下，即便右繞，尊重頂禮，合掌恭敬而說頌言： 人可自安慰 我終不害汝 見剃髮染衣 令我憶念佛 時羅剎子白其母曰： 母我為飢渴 甚逼切身心 願聽食此人 息苦身心樂 時羅剎母便告子言： 被殑伽沙佛 解脫幢相衣 於此起噁心 定墮無間獄 時羅剎子與諸眷屬，右繞此人，尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌曰： 懺悔染衣人 我寧於父母 造身語意惡 於汝終無害」 到了夜分，鬼神就來了。「有大羅剎母，名刀劍眼，與五千眷屬來入塚間」，就到了這大壙野墳地。罪人遙見身心驚悚，嚇壞了。這個羅剎母見了有一個「被縛五處，剃除鬚髮」，還有一片赤袈裟纏在頸子下面，她很恭敬，即便右繞三匝，就像我們到佛殿裡似的，右繞三匝。在大陸上，我們每逢進殿的時候，大殿一定是通的，一定許你繞的，不像我們這個殿，你從後頭是繞過不去的。把殿佛像設到中間，圍繞塔，一到塔裡，塔的四邊都繞繞三圈，或者七圈，你的福田就無量了。繞後，才能頂禮。進了門，第一個動作，就是圍塔圍繞三圈，繞塔而經行，這是佛的制度。所以這個羅剎母，她就隨著這個一片袈裟人，繞了三圈，繞完了之後，「尊重頂禮合掌恭敬」，說偈讚頌。 「人可自安慰，我終不害汝」。不要害怕，你自己可安安穩穩的，我因為見了你，「見剃髮染衣，令我憶念佛。」我就想起佛，你不要害怕，我不會傷害你的。但是他的兒子，他的五千眷屬就不同了。羅剎子就跟媽媽說，「白母言」，母親!「我為飢渴」，我現在又渴又餓。饑就是餓，渴就是想飲水。「甚逼切身心」，我的身心很不安。「願聽食此人，息苦身心樂」，你可以允許我把他吃了。 羅剎母就告訴他兒子說，「羅剎母便告子言：被殑伽沙佛，解脫幢相衣，於此起噁心，定墮無間獄。」你可不能生起這個念，這是恆河沙諸佛的解脫衣，幢相衣是法幢，很殊勝的。於此相生起噁心，「定墮無間獄」，你一定要墮無間獄的，不要生起這個心。羅剎子跟這些眷屬一聽到羅剎母這樣說，他們都學羅剎母，就圍著這個人右繞三匝，而「尊敬頂禮合掌恭敬說頌曰：懺悔染衣人，我寧於父母，造身語意惡，於汝終無害。」說你放心，我們不會害你的，假使說對我父母的話不聽，乃至於牴觸我父母都可以，但是對你，我們不敢傷害你。為什麼呢?你穿的是懺悔的染衣人，你是懺悔者，求道者，佛弟子! 「爾時復有大羅剎母，名驢騾齒，亦有五千眷屬圍繞，來入塚間。時羅剎母亦見此人被縛五處，剃除鬚髮，片赤袈裟系其頸下，即便右繞，尊重頂禮，合掌恭敬而說頌曰： 人於我勿怖 汝頸所繫服 是仙幢相衣 我頂禮供養 時羅剎子白其母曰： 人血肉甘美 願母聽我食 增長身心力勇猛無所畏 時羅剎母便告子曰： 人天等妙樂 由恭敬出家 故供養染衣 當獲無量樂 時羅剎子與諸眷屬，右繞此人，尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌曰： 我今恭敬禮 剃髮染衣人 願常於未來 見佛深生信」 除了羅剎母的名字，跟前面的不一樣，其它的都是相同的，都是重複的。還有讚歎的偈子，略微的有點出入。 「人於我勿怖，汝頸所繫服，是仙幢相衣，我頂禮供養。」羅剎母看見這個犯罪的人，他頸上有一片袈裟，所以就對他說，你不要害怕，不要恐怖，我是恭敬你頸項上所繫的袈裟服。這袈裟服是諸大仙，也就是諸佛，是法幢相的衣，我是頂禮供養的，也就是憶念佛的意思。 羅剎母是這樣子，羅剎子也是想請求他母親允許吃這個人。「人血肉甘美，願母聽我食，增長身心力，勇猛無所畏。」這個羅剎母的兒子就向他的母親要求說，人的血和肉是很甘美的，這是就鬼來說的。「願母聽我食」，這個「食」，就是吃，希望你聽我，准許我吃他，吃了之後增長我的身心力量，我就不害怕，勇猛無所畏。 那個鬼子母就告訴他說：「人天等妙樂，由恭敬出家，故供養染衣，當獲無量樂。」人天之所以能夠得到人天的福報，享受種種微妙的快樂，這是由於恭敬出家人，所以供養這個穿袈裟的人，可以獲得無量的快樂，因此你不能吃他。 經過羅剎鬼子母這麼一說，那羅剎子，還有他的五千眷屬，也右繞這個人。「尊重頂禮合掌恭敬而說頌曰：我今恭敬禮，剃髮染衣人，願常於未來，見佛深生信。」這就是他發的願。這個鬼子跟這些眷屬發願說，我現在恭敬這個剃髮染衣的，願未來的時候，我再轉世的時候得遇見佛，見佛的時候能生起清淨的信心，脫離苦海，不再輪轉。 「爾時復有大羅剎母，名鬇鬡發，亦有五千眷屬圍繞，來入塚間。時羅剎母亦見此人被縛五處，剃除鬚髮，片赤袈裟系其頸下，即便右繞，尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌言： 大仙幢相衣 智者應讚奉 若能修供養 必斷諸有縛 時羅剎子白其母曰： 此人身血肉 國王之所賚 願聽我飲噉 得力承事母 時羅剎母便告子言： 如是染衣人 非汝所應食 於此起惡者 當成大苦器 時羅剎子，與諸眷屬，右繞此人，尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌曰： 汝是大仙種 堪為良福田 故我修供養 願絕諸有縛」 「大仙」是指著佛說的。佛的這件衣，像寶幢一樣的，豎立這種相，這是什麼意思呢?是離苦得樂的。有智能的人應讚歎供養恭敬。若能夠修供養者，他就能斷一切縛，這個縛有很多，若說出來就是二十五縛，三界二十五有，都可以束縛你，乃至於我們說煩惱，八萬四千煩惱，這都是束縛你的，要有斷煩惱的意思。誰若能夠對於出家眾能供養，一定能斷這個結使、斷煩惱。羅剎子也是向他媽媽要求吃這個人。「此人身血肉」，他身上所具足的血和肉，「國王之所齎」，是國王賜給我們吃的，把他擱到這兒。 「願聽我飲噉」，就是要求母親聽我，把他吃了。「得力承事母」，我身心健康，有力量，我好孝敬您。羅剎母便告訴她的兒子說：「如是染衣人，非汝所應食，於此起惡者，當成大苦器。」剃髮染衣的是你不應該吃的，不但不應該吃，你要是對於這個生起惡念，生起噁心，你會變成受苦的。器是器皿，器皿是盛物的，這個器皿是盛苦的。法器就是盛法的，這是形容詞。 「時羅剎子與諸眷屬」，也是聽羅剎母的話。「右繞此人，尊重頂禮，合掌恭敬而說頌曰：汝是大仙種，堪為良福田，故我修供養，願絕諸有縛。」「願絕諸有縛」跟「必斷諸有縛」，都是一樣的，每個偈頌都是一樣的意思，只是詞句略微改變一下。 其實這些頌，只說明一個問題，對待出家染衣，是尊重那件衣，並不是那個人，羅剎都是有神通的，他知道這個人是犯罪份子，但是他披上這件衣，就不能傷害他的命，傷他的命就是毀滅佛的幢相，是這樣的一個涵義。 「爾時復有大羅剎母，名刀劍口，亦有五千眷屬圍繞，來入塚間。時羅剎母亦見此人被縛五處，剃除鬚髮，片赤袈裟系其頸下，即便右繞，尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌言： 汝今被法衣 必趣涅槃樂 故我不害汝 恐諸佛所呵 時羅剎子白其母曰： 我常吸精氣 飲噉人血肉 願聽食此人 令色力充盛 時羅剎母便告子言： 若害著袈裟 剃除鬚髮者 必墮無間獄 久受大苦器 時羅剎子與諸眷屬，右繞此人，尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌曰： 我等怖地獄 故不害汝命 當解放汝身 願脫地獄苦」 赤色是紅顏色的，但是佛在世的時候，他的衣都是染壞色衣，不是正紅，像喇嘛所穿的衣服，都是紫紅，黃的也不是正黃。到中國來了之後，我們穿的衣服變成了正紅、正黃。這是因為當時的國王，也就是剎帝王，他要這樣作的，尊重他的意思，僧人都改了。但是我們出家人穿這個服裝，方袍圓領，這是漢朝一般人穿的。 還有，我們的寺廟叫寺，那是漢朝官府的名字，那是辦公的地點，政府的衙門。那時候，國外來的、印度來的都到鴻盧寺，等於是外交部招待所一樣的，那裡有很多房舍要招待他們。因此，建這個廟也不叫寺廟，也不叫僧伽藍，就叫寺。寺，本來是漢朝的鴻盧寺，政府的各廳、各院，都叫寺，知道這個意思就可以了。我們現在的情形跟經文的涵義，有點差異。這個赤袈裟，就是紅顏色的袈裟。袈裟衣，翻為解脫服，穿了這件衣服就解脫了。 但現在解脫不了，穿上衣的還是沒有解脫，就好像我們前面講，很多破戒比丘，佛還聽許讓你供養，還要維護他，不准傷害他。這是什麼意思呢?他也能給人看見比丘的形相，給人作福田的意思。現在，有時候連壞比丘也看不到了。末法在一萬年以後，這些佛法僧三寶的相狀沒有了。大陸上曾有三十多年的時間都沒有了。 所以這刀劍口的鬼子母，也如是。這羅剎母，我們都翻鬼子母，羅剎母有五千眷屬圍繞來入這個塚間。羅剎母見了這個人，縛五處，也是把一片赤袈裟繫在頸上，右繞尊重頂禮合掌恭敬。 「汝今被法衣」，這就是修道的法衣。如果我們受了三歸五戒的，五戒許可，需要一個禮懺衣，那也叫法服，這是佛所製定的，但是中間的只有五條，中間沒有橫條，有橫條是表示什麼呢?像田地一樣的，那就是福田，給眾生種福田的。你看見這個衣，你就種福田，如果能夠禮拜，福更大一點，供養的福更大一點。而且只要你眼睛見到這件衣，就種下善根，所以叫法衣。 「汝今被法衣」，不管你是假的也好，真的也好，只要你被了，「必趣涅槃樂」，將來一定證得佛果，涅槃就是不生不滅的意思。「故我不害汝」，因此我才不會傷害，「恐諸佛所呵」，我要是傷害你，諸佛就呵責我，或者謫罰我，我就受了罪。 「時羅剎子白其母曰：我常吸精氣，飲噉人血肉，願聽食此人，令色力充盛。時羅剎母便告子言：若害著袈裟，剃除鬚髮者」，你要是害出家人，「必墮無間獄，久受大苦器。」那就成了一個盛苦的器皿，長久受這個苦毒。 「時羅剎子與諸眷屬右繞此人，尊重頂禮，合掌恭敬而說頌曰：我等怖地獄，故不害汝命，當解放汝身，願脫地獄苦。」我們因為怕受地獄苦，恐怖地獄的苦難，所以不會害你的命，不然我們是要吃你的。「當解放汝身，願脫地獄苦。」我把你放了，那麼迴向我自己，將來就再不受地獄苦了。 「時諸羅剎母子眷屬，同起慈心，解此人縛，懺謝慰喻，歡喜放還。此人清旦疾至王所，以如上事具白於王。時勝軍王及諸眷屬聞之驚躍，嘆未曾有，即立條制，頒告國人：自今以後於我國中，有佛弟子，若持戒，若破戒，下至無戒，但剃鬚發，被服袈裟，諸有侵陵，或加害者，當以死罪而刑罰之。由之因緣，眾人慕德，漸漸歸化，王贍部洲，皆共誠心，歸敬三寶。善男子!當觀如是過去羅剎，雖受無暇餓鬼趣身，吸人精氣，飲噉血肉，噁心熾盛，無有慈悲，而見無戒剃除鬚髮，以片袈裟掛其頸者，即便右繞，尊重頂禮，恭敬讚頌，無損害心。」 這包括前面所說的很多羅剎母子及其眷屬，「同起慈心」，這個「同」字就是大家都生起了慈悲心。「解此人縛」，把五處的繩索或者刑具都給他解了。「懺謝慰喻」，同時懺悔、歡喜、慰問他。「歡喜放還」，說你回去吧，就把他放走了，這是夜間的事。 「此人清旦疾至王所」，清旦就是早晨，到了清晨，他還沒有死，他很快速的，疾是迅疾，到了國王的地點，到了王宮裡面。「以如上事具白於王」，把他昨天所遭遇的，羅剎母子沒有害他的事，向國王說。 「時勝軍王及諸眷屬聞之驚躍」。這勝軍王就是制裁他的國王，還有大臣，眷屬，聽到這個人這麼一說，驚奇的不得了。「嘆未曾有」，驚嘆的意思，「即立條制」，要立條規。我們現在就是立了憲法，增加這個條款，召告於天下。「自今以後於我國中有佛弟子，若持戒，若破戒，下至無戒」，無戒就是他並未出家，因為要避難，離脫恐怖感，才找了袈裟，沒有找到，只找到了一條，就是那一片袈裟救了他，這是無戒者。單是剃除鬚髮的、被服袈裟的，不許任何人侵害他，陵辱他。如果你侵害他了，或者加害這個剃除鬚髮的、被服袈裟的人，當以死罪而刑罰之。這是勝軍王所訂的法律。 「由之因緣，眾人慕德，漸漸歸化，王贍部洲」，這個勝軍王由於他這樣作，訂了這種法律，就免除了死刑，免除死罪。這可不是對一切人，而是對出家人，要恭敬，要禮拜，要敬禮。因為有這麼一個因緣，其它的國土，或者人民都漸漸仰慕他的道德，漸漸歸化他。這個勝軍王，他這樣作了，所以漸漸的，提高了他的國王勢力。 歸化，我們大家都知道，到了加拿大，要入人家的國籍，這叫歸化，你要宣誓的，還得賭咒。我在紐約的時候，我們有一個歸化回來的道友跟我說：「今天那個考核的人，問他說，假使說我們要跟中國打仗，跟你中國人打仗，我們派你去打仗，你去不去?」我說：「你怎麼答覆的呢?」他答覆：「去嘛!當然去。」我說：「你這樣答覆，非佛弟子。」他很驚奇問：「我應該怎麼答覆?」我說：「你應該答覆，我希望你不打仗。你派我打仗，我不去，不歸化了，就算了。」為了羅剎鬼子母，要你歸化，你也歸化他，大家想一想，你可能不會被問到這種問題，但也許會有問到這個問題的機會。 凡是危害人的事，我不會作，畜生我們也不作。要我們去殺畜生，我們也不會去殺。連羅叉、夜叉，最惡的鬼，他都這樣的，何況我們是人?無論你入哪一個國籍，讓你去殺中國人。你能發這個願嗎?注意，不要為了眼前的利益，失掉未來好多的幸福。要是認為這是說話，沒有關係。唉!你可不要以為只是說話，入籍時候的宣誓不是發願，而是誓願。宣誓完了，你不去作，你就是妄語，去作了，你又傷害人，連傷害畜生都不可以。 「善男子!當觀如是過去羅剎，雖受無暇餓鬼趣身」，「無暇」就是使學佛法的人沒有閑暇，身體的受苦無暇。像道友們，有時都是無暇的，受無暇的這個災難，自己想修行，不可能的。 「無暇」，有好多人發願圓滿聽完這部經，一座不缺，不可能的。你還得作事，作事你就得離開這兒。或者因為病苦離開，或者因為事情離開，或者公司忙離開，不能聽，這是懈怠、不精進，那是過去的業，或者因為業障，障住了，沒有辦法，這是小事。勇猛精進一下就能作到的。「八無暇十圓滿」，想求得這麼一個人身，都不可能的。 以我為例，我住了幾十年的監獄，我還是想學佛法，禮拜、懺悔都不可能了，沒有那個機會給你，這叫無暇。你想得個圓滿身，很不容易的。他本來是當了羅剎鬼，已經無暇，是餓鬼。他能夠見著這人而不吃，這是很不容易的。他是依靠吸人精氣、飲噉血肉的，他的噁心是非常的猛厲，他沒有什麼慈悲的觀念。而觀一個沒有戒的剃除鬚髮的，只以一片袈裟掛頸的人，他還能右繞，還能尊敬他，頂禮他，恭敬讚歎，消除損害心了。 「然未來世有剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，心懷毒惡，無有慈愍，造罪過於藥叉羅剎，愚癡傲慢，斷滅善根。于歸我法而出家者，若是法器，若非法器，剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所，不生恭敬，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄，乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛犯諸大罪，斷滅善根，焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當生無間地獄。」 這些旃荼羅人作惡，比羅剎、藥叉還過份。「愚癡傲慢」，他沒有智能，自己沒有智能，還是很驕傲。「斷滅善根。于歸我法而出家者，若是法器，若非法器」，法器就是清淨的好比丘，非法器就是破戒的比丘，但是他只要剃除了鬚髮，被服袈裟的諸弟子所，在他們的前面，「不生恭敬，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄，乃至斷命，此於一切過去未來現在諸佛犯諸大罪」。在三世佛前犯了最大的罪惡，斷滅善根，過去有點善根，經過這次就斷滅了。「焚燒相續」，這是形容詞。「一切智者所遠離，決定當生無間地獄」，要是犯這種罪的時候，那是決定了，下無間地獄。 「又善男子！昔有國王，名超福德，有人犯過，罪應合死，王性仁慈，不欲斷命。有一大臣，多諸智策，前白王曰：願勿為憂，終不令王得殺生罪，不付魁膾令殺此人。時彼大臣，以己智力，將犯罪人，付惡醉象。時惡醉象，以鼻卷取罪人兩脛，舉上空中，盡其勢力，欲撲於地，忽見此人裳有赤色，謂是袈裟，心生淨信，便徐置地，懺謝悲號，跪伏於前，以鼻抆足，深心敬重，瞻仰彼人。大臣見已，馳還白王。王聞喜愕，嘆未曾有，便敕國人加敬三寶。因斯斷殺，王贍部洲。善男子!當觀如是過去醉象，雖受無暇傍生趣身，而敬袈裟，不造惡業。」 這都是講故事的，在故事當中，啟發我們生起信心。過去有位國王，國王的名字叫超福德，有人犯罪，「罪應合死，王性仁慈，不欲斷命」，他不肯殺這些罪人，不欲斷命，就是免除死刑的意思。雖然犯了很大的過惡罪，應該受死刑的，就把他放逐。 「有一大臣多諸智策」，有一位大臣很有智能、有策略，他就向這位超福德國王說，「願勿為憂」，國王!你不要為這個發愁，我會令王得到不殺罪，也就是雖然不殺，但也能夠處罰他。 「不付魁膾，令殺此人」，「魁膾」就是劊子手。這位大臣，就以他的智能力，把這個犯人，「付惡醉象」，要一個畜生去執法，這只像是很凶的，拿酒把這個像灌醉了，人醉了都會失掉人性，那象醉了也失掉它的本性。這只象就用鼻子把這個罪人，「卷取兩脛」，兩脛就是兩跨股那樣子，把他卷起中間，「卷舉空中」，用象鼻子把他舉高高的。 「盡其勢力」，那只象使盡了力氣，想把他撲到地下來，把他從高處摔下來。但是這只象忽然發現這個人身上穿的衣服是紅顏色的，「忽見此人裳有赤色」，裳就是衣裳，他的服裝有顏色，它以為是袈裟，這個惡醉象就生起淨信心。「便徐置地」，就慢慢的輕輕的把他放到地下來。 「懺謝悲號」，這只象就向這個人懺罪謝過，悲哀的哭，號是大聲的哭泣。「跪伏於前」，跪在這個人前面，「以鼻抆足」，拿它的鼻子蹭他的腳，蹭這個罪人的腳。「深心敬重」，「瞻仰彼人」。「大臣見已，馳還白王」，這大臣看見很奇怪，就向國王說。「王聞喜愕」，王也很驚訝，有這等事。 「嘆未曾有」，讚歎希有。便「敕國人加敬三寶，因斯斷殺。」這個國家從此斷了不殺生，都持不殺戒。善男子當觀如是過去醉象，雖受無暇傍生趣身。前面是餓鬼，這是畜生，三惡道的畜生都對披赤袈裟的罪人生起這麼大的恭敬心，「而敬袈裟，不造惡業。」可是人並不是這樣。 「然未來世有剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，心懷毒惡，無有慈愍，造諸罪業，過惡醉象，愚癡傲慢，斷滅善根。于歸我法而出家者，若是法器，若非法器，剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所，不生恭敬，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄，乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛犯諸大罪，斷滅善根，焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當生無間地獄。」 未來是什麼時候?可能就是我們現在這個時候，現在叫末法。現在的社會，事實是不是這樣子?像我們有佛法的地方，還懂得什麼叫三寶，沒佛法的地方根本不懂得什麼叫三寶。廈門南普陀寺的塑像，中間是釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛三聖像，他兩邊塑的是護法，一個是帝釋天，一個是大梵天，也就是大梵天主，也就是天主。我們看見那個相，其它的地方不像南普陀寺那麼顯眼，大梵天也是護持佛法的、請法的，專門護持佛法的。 我看過幾個美國出家人，他們自己打工，賺了錢，賺到一定的程度，就到閉關中心去閉關，交壹萬塊錢閉三年三月三天。有的人，他下半天去打工，上半天去學法。沒有三寶的國家，現在是還多，像大陸跟台灣是有三寶的，是不是對比丘恭敬呢?多數人還是恭敬的，還是有一些人不恭敬的。對於破戒的比丘，不修行的比丘，不修行的比丘尼，他是謗毀的。那就讀讀《大集十輪經》，如果信的話，可能要好一點，不信的話還是照樣的，這是佛說的。這些人，乃至於王臣民，「心懷毒惡」，沒有慈愍，他照樣作，比那個惡醉象還厲害，斷了善根。 依我法而出家的，或者是法器，或者非是法器，剃除鬚髮的被法服的，諸弟子的不生恭敬，沒有恭敬心，惱亂呵罵，甚至於鞭杖楚撻閉牢獄。這在解放初期的時候是相當的多，那個時候對寺廟裡的出家人，一律迫使你罷道還俗，一直到八零年落實宗教政策，才又恢復了。那寺廟又發放還給和尚，一落實政策，要找和尚，找不到了，就把那些還俗安家的和尚找回來。最初的時候，從八一年到八三年，是這樣的情況，穿在家的衣服上班了，到了寺廟上班，袍子衣被上。有事被上，完了是下班。那袍子衣往那一掛，回家去了。現在就不行了，在八三年之後，政策更進一步落實，僧像僧，廟像廟，從這個時候才又恢復原狀。 「若剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，成就如是第三惡輪。由此因緣，令護國土一切天龍藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間地獄。」 這是總說的，上面並沒有這樣分，都是惡輪。 「復次善男子!於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少，廣說乃至不見不畏後世苦果。見有所施四方僧物，謂諸寺舍，或寺舍物，或諸園林，或園林物，或諸莊田，或莊田物，或所攝受淨人男女，或所攝受畜生種類，或所攝受衣服飲食，或所攝受床座敷具，或所攝受病緣醫藥，或所攝受種種資身應受用物，如是所施四方僧物，具戒富德精進修行學無學行，乃至證得最後極果清淨苾芻所應受用。」 總說是不相信因果的報應。不過，講民主的國家還是信因果的，只是不像佛教信得懇切。但是他要作好事，西方國家是保護動物的，不過，他不是徹底的保護，也不是持不殺戒的保護。但總是有好處的。他是保護這個禽獸，愛護畜生，那也有仁慈心，他對未來的苦果還有所畏懼的。這是指什麼呢?上面是對人說的，現在是對物說的。這些惡人、惡王，他把這個供養四方僧人的物品，或者寺舍，或者寺舍物，或者是園林、園林物，或者莊田、莊田物，或於攝受的淨人男女。這國王乃至大臣，奪僧伽物是相當的多。 大家如果到過北京，北京有一間潭柘寺，座落在北京的郊區，土地差不多有一半都是潭柘寺的。那時候在廟裡吃飯的和尚大概有三千多人，七處吃飯，七處開梆，九處上殿。現在有些毀壞了，又重修了。 奪寺廟的田園，奪廟裡的房舍，造了這個罪要受報的。淨人男女是這樣子，寺廟裡都是女人，那麼大的寺廟住的都是男人，怎麼叫淨人呢?他發心，作義工似的，在廟裡住，在廟裡吃，在廟裡莊園裡頭作工，或者是照顧這個寺廟裡頭，打掃清潔衛生，或者放生，由他看守。像鼓山的園林那麼多，山上果樹，橘子樹就有幾萬顆，得有人摘，有人經營，這都叫淨人。寺廟煮飯的，作一切雜工的，都是淨人。比丘不能作，比丘作是犯戒的。這是那個時候，現在都得自己作了，佛教傳到中國來的時候，都是自種自吃，和尚自己種地，自己燒飯，自己生活，這得隨著我們國家法律的制度。凡是剝奪僧物的，你要受報的，一定會受報的。 在寺廟裡還有很多的東西，或攝受畜生的種類，或所攝受的衣服飲食，或所攝受的床座敷具，或所攝受的病緣醫藥，或所攝受的種種資身應用物，如是的所施四方僧物，具戒富德精進修行，學與無學行，乃至於證得最後極果，清淨苾芻所應受用。上面的這些物品，乃至於動植物，植物就是園林，動物屬於寺廟的。有的寺廟還有驢馬，因為他們有莊園，莊園一定有驢馬，有牛，這都是屬於寺廟的。 還有人家放生物，這個山場裡頭大多數都是山，就放到那山上。那山場是屬於寺廟的，也就是和尚所屬的一切。乃至於人，乃至於物，這些都屬於有道德的、精進修行的、有學位沒學位的，他們所共有享受的。「有學」，就是未證得四果，「無學」，證得四果位，到了無學位就是證得極果。這些是清淨比丘所應受用的。 「彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，以強勢力，侵奪具戒清淨苾芻，不聽受用，回與破戒惡行苾芻，經營在家諸俗業者，令共受用，或獨受用。破戒苾芻既受得已，或共受用，或獨受用，或與俗人同共受用。由是因緣，令護國土一切天龍藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間地獄。」 旃荼羅沙門就是破戒比丘，如果大家看過〈影塵回憶錄〉就可以知道。倓虛老法師去接法源寺，就跟那些惡比丘打官司，他們想掠奪法源寺的寶物。那就是清淨比丘跟惡比丘打官司。那時候東北軍還在東北，楊凌閣是歸依倓老法師的，雖然有勢力，倓老法師並沒有那麼作，後來還是把這間廟交給那些比丘。 這些惡比丘怎麼樣呢?他得了這些東西，或者是惡比丘共受用，或者是他自己獨受用，或者與俗人、與那些淨人、與在家人共同受用，或者與旃荼羅那些惡人共同受用。因為這個因緣就惹了護法神，護國土的那些天龍藥叉神等，信敬三寶無動壞的，他們就生起瞋恚心。 於這個剎帝利，於這個「剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺。」 佛不是咒詛他，佛是看見因果報應，他一定要受這苦難的。不然你會說佛也咒詛人，這就像讀〈普門品〉的時候，如果拿毒藥害人家，還自受，你自己就服用了。有人就問我說：「大悲觀世音菩薩不慈悲!」我說：「為什麼?」他說：「〈普門品〉說，毒藥害人的時候，觀世音菩薩還讓他自己服毒藥，讓他自己受害。」我說：「這不是觀世音菩薩的意思，你解釋錯了經義，那是他自受報。」像這裡佛所說的是，不久便當肢體廢缺，這是佛看到他要受這個報的。 乃至「於多日夜結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間地獄。」活著受點罪，那還是好受的，比無間地獄還好受多了，死後一定下無間地獄，這個道理要正確了解，不然會說佛咒詛這些人都下無間地獄，並不是這樣的意思。佛看到他的報，佛都不能救他，犯了這個罪，佛所不能救。 所以，地藏菩薩最後發願要救他，說了這麼多，就是顯地藏菩薩的大慈大悲，這是《十輪經》，專顯地藏菩薩的大願，地藏菩薩到這些地方，專救這些人。 「復次善男子!於未來世，此佛土中，有剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少，廣說乃至不見不畏後世苦果。見依我法而出家者，聰睿多聞，語甚圓滿，或能傳通聲聞乘法，或能傳通獨覺乘法，或能傳通無上乘法，令廣流佈，利樂有情。彼於如是說法師所，呵罵毀辱，誹謗輕弄，欺誑逼迫，惱亂法師，障礙正法。」 前面的惡輪是奪僧伽物，這個惡輪是跟惡人掛鉤，也就是不畏後世苦果的人掛鉤。看見那依法而出家者，「聰睿多聞」，睿是明白的意思，是有智慧的意思。多聞就是佛法聽的多，他就開了智能。 「語甚圓滿」，圓滿就是他說法，解釋佛所說的法，使法住世，使人得利益，或者是能夠傳達通達的聲聞乘法。下面就是語甚圓滿的意思。或能傳通獨覺乘法，或能傳通無上乘法，就是大乘法令廣流佈，使三乘法廣宣流佈，利樂有情。「彼於如是說法師所，呵罵毀辱，誹謗輕弄，欺誑逼迫，惱亂法師，障礙正法。」不許他說法，惱亂他。 「由是因緣，令護國土一切天龍藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿，廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿，廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間地獄。」 由於這個因緣，令維護這國土的、維護這個國家人民的一切天龍藥叉神等，信敬三寶無動壞的，於剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿，廣說乃至彼剎帝利旃荼人，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，心生憤恨。生了憤恨，這些剎帝利的旃荼羅王，不久就肢節廢缺。肢節就是四肢殘缺不全，或者出了車禍，或者從山上掉下來，或者去旅遊，乃至於掉到水裡去，都是肢節不全的表現。 現在這個也變化了!我有這一次朝五台山的時候，從江邊上一直到寺廟裡這麼長的路，兩邊盡是討口的，那種種形相，你看了，會使你害怕。或者半邊臉，或者一個眼睛，或者是那拐的也不同，左邊手是抓的，右邊腿又是撇的，種種奇形怪狀，你想像不出來。現在沒有了，是不是作惡的沒有了?這種現象沒有了呢?不是，以前可能是菩薩的示現，讓你到那個地方知道懺悔，看見那形相。現在因為把那個地方當成商業來作，這些人就沒有了，就看不見了。 由於這個因緣，使這個國家不得安寧，那些護法神不護法了。這個國家的怪事橫生，自軍他軍，互相戰爭，災疫流行，人民心裡不安定，乃至於他們不久就肢體廢缺。「於多日夜結舌不言，受諸苦毒」。可以說跟現在的植物人差不多，痛切難忍，命終的時候一定生到無間地獄。 「復次善男子!於未來世，此佛土中，有剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少，廣說乃至不見不畏後世苦果。見有所施四方僧物，寺舍莊田，人畜財寶，花樹果樹，染樹蔭樹，香藥樹等，及餘資身種種雜物。我諸弟子，具戒富德精進修行學無學行，乃至證得最後極果清淨苾芻所應受用，彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，以強勢力。或自逼奪，或教人奪，或為自用，或為他用。由是因緣，令護國土一切天龍藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間地獄。」 這是隨惡友行的，受那個惡人的挑唆，惡人的教導，乃至於不畏後世的苦果。見所施給的四方僧物，寺舍的莊田，人畜的財寶 ，花樹果樹染樹蔭樹香藥樹等。染樹結的果子是酸的，這種樹有兩種作用，那樹生的果子可以染衣服，可以染色。 這都是重複的，中間稍微改變一點。在事上、境上，略微改變一點。前後的經文都是一樣的。這是跟惡人一起互相奪僧物的。 「復次善男子!於未來世，此佛土中，有剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，善根微少，無有信心，諂曲愚癡，懷聰明慢，言無真實，遠離善友，隨惡友行。於諸聖法，心懷猶豫，不見不畏後世苦果，常樂習近諸惡律儀，好行殺生，乃至邪見，而懷傲慢，誑惑世間，自稱我是住律儀者。彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，種種方便，毀滅我法，于歸我法而出家者，數數瞋忿，呵罵毀辱，拷楚禁閉，割截肢節，乃至斷命。我所說法，不肯信受，壞宰堵波，及諸寺舍，驅逼苾芻，退令還俗，障礙剃髮被服袈裟，種種驅使，同諸僕庶。由是因緣，令護國土一切天龍藥叉神等，信敬三寶無動壞者。」 自認為很聰明，說話不真實。「言無真實」，不說真話。我們有些信佛的弟子道友們問：「師父我們作生意，不說假話，不打點妄語，生意沒辦法作。」我說：「我還沒有到美國的時候，我沒辦法答覆你。到美國之後，我看美國作生意的人，超級市場裡頭，沒有人誰給你說話，你不用問價錢，他都標好了，你要買，你就拿，沒有價錢可講的，你要買就買。」他說：「總批發的要講!」我說：「那個賣東西的人，他是總批發，他就是到那兒去訂一批貨，他也討價還價的。」我說：「那也不是非說瞎話不可，你如實說，不一定非說瞎話才能賺錢。」那就是給他這個信心，不打折扣。如果現在我們所聽到的，不論作生意，乃至不作生意的，他能跟你多說幾句真話? 師父該不會說假話吧?這裡有惡行沙門，還有旃荼羅沙門，言無真實，妄言綺語很難斷。為什麼呢?因為他「遠離善友，隨惡友行，於諸聖法，心懷猶豫。」他對佛法懷疑，他問：「佛說那話是真的嗎?」還有一種說法，佛是兩千多年前說的，現在已經不管用，現在是什麼時代?還說兩千多年前的話呢?我說：佛說的貪瞋癡，打妄語就是詐騙。這個時代，不論哪一個國家，你要是把錢騙了，犯罪不犯罪?詐騙犯罪不犯罪?也不可以。說假話還可以嗎?欺騙不可以!還是崇尚誠實。殺盜婬更不說了，殺盜婬，在任何時代、任何朝代、任何國家，怎麼改，殺盜婬都是犯罪的。 「隨惡友行」，他的善心沒有了，他的心變成噁心，他對佛所教導的不大相信。「心懷猶豫」，不大相信。我們有好多道友，在這個問題上，心懷猶疑。有這個意念，在修行當中，他經常懷疑，不能誠懇的信。那你所修的、所行的，想證聖果、斷煩惱，就很困難。雖然種了善根，還不曉得要經過好多年、好多世，得漸漸磨煉。如果你心裡誠懇的，你就佔了便宜，很快就能夠得度，不一定說是馬上證果，你三生兩生，漸漸的都可以進入，你就能入門。 現在我們都是在佛門外，好像是信佛，實際上沒有入門。原因是什麼呢?「心懷猶豫」。這就像人喝水似的，是熱的還是冷的，你自己會知道。不過，佛是這麼樣說的，我們要相信佛的話，也是不見不畏後世苦果，因為沒有見到，就不恐怖。好多人是見到才害怕，見到害怕的時候，晚了，來不及了。後悔，悔之晚矣!不要猶疑。你能夠分辨出來什麼是惡友?什麼是善友?連這個還不知道嗎?善惡總該知道，好人、壞人總該知道吧? 但是有些人外在作的是善相，心裡卻是很惡，你就不容易知道。你要多念，多求佛菩薩，占察輪上說：「我親近這個師父，他是不是內裡頭有聖行?他是不是真正的一個好師父?」你可以知道的! 這是《占察經》說的，你不要說是夢參法師說的，這樣大家又罵我。在《占察善惡業報經》上卷說得很清楚，你要想親近他，或者是跟這個人交朋友，作為善知識，你看他是不是善知識，善知識的要求是很高的。 要具足什麼樣的條件才能夠算是善知識?我們不要求太嚴，現在是末法，沒有辦法，總要好一點的!你先擲一個占察輪，若這個人你不能親近，他內在沒有實德，現在示現的都是假相；或者這個人你可以親近，你能得到利益，《占察經》說得很清楚，你佔一下子，就知道了。 「常樂習近，諸惡律儀」，惡律儀就不是佛制的律儀。惡律儀，我們舉個例子，要祭天，祭神，要殺豬殺羊，甚至殺雞。這叫邪知邪見。好行殺生邪知邪見，「而懷傲慢，誑惑世間，自稱我是住律儀者」，自己還說自己是持戒的。 「彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，種種方便，毀滅我法」。他想種種方便，總想毀滅佛法，甚至於他也說藥師法，也講《藥師經》，也拜藥師懺，總要把邪知邪見加進一些。把道教的，乃至邪道的，巫教的，他都要加進一些。那麼漸漸的，使眾生分別不出來，哪是真，哪是假，哪是佛教，哪是道教，分不出來，這就是毀滅。 「于歸我法而出家者，數數瞋忿，呵罵毀辱，拷楚禁閉，割截肢節，乃至斷命。」我所說的法，不肯信受，「壞窣堵波」，也就是壞寺廟。「及諸寺舍」，這個寺廟是專指塔的，底下叫寺舍，也就是寺廟的精舍，這是翻譯的。佛經的梵文，絕不是寺，這是我們翻譯的。阿蘭若，或者僧伽藍，之所以翻譯成寺，因為我們中國是用寺來形容。「驅逼苾芻，退令還俗」，不止現在，在唐朝的時候，唐武宗就開始驅逼比丘還俗。 「障礙剃髮，被服袈裟」，不許你出家，就是種種驅使。「同諸僕庶」，把驅使出家人，驅使沙門，當成奴僕一樣，這都是事實。 「於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿，廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間地獄。」 這些話，那些人永遠聽不到，聽到也不信。《大集十輪經》，他能聽得到嗎?他聽不到。過去講大乘法的，說這些話好像是也恐怕得罪人。當時要得罪那些國王，得罪那些大臣，這裡頭包括沙門、婆羅門，乃至於信奉佛法的，都包括在內，都應當檢查，是不是有這些事?這部經開演的時候很少，我們就照經上這樣說。 「善男子!若剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，於上所說十種惡輪，或隨成一，或具成就，先所修集一切善根，摧壞燒滅，皆為灰燼，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間地獄。此剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，於當來世，下賤人身尚難可得，況當能證二乘菩提，無上大乘於其絕分。如是惡人，大乘名字尚難得聞，況當能證無上佛果。是人究竟自損損他，一切諸佛所不能救。」 那十種惡輪說完了，這裡頭沒有分，而是總的。「或隨成一，或具成就」，十輪都有，或者只有一個，那麼你所修習的「一切善根，摧壞燒滅」，以前的善根都被你這個惡輪毀滅了。 「皆為灰燼，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間地獄。此剎帝利旃荼羅王，宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人，於當來世，下賤人身尚難可得」。想再轉人身是不可能的，要轉下賤人也辦不到。況當能「證二乘菩提，無上大乘與其絕分」，他就沾不到邊，對佛法沾不到邊。 「如是惡人，大乘名字尚難得聞」，連大乘的名號，《妙法蓮華經》、《大方廣佛華嚴經》，乃至於《金剛經》、《地藏經》、《大集十輪經》，一切經的名字都聞不到，連經的名字尚難得聞，還能夠證到佛果嗎?「是人究竟自損損他」，就是自害自己也害他人。 「一切諸佛所不能救」，要具足這十惡輪，隨具一輪，佛都沒有辦法救你。不過，地藏菩薩就到這個地方來救你。你下無間地獄，地藏菩薩就在地獄等著你，到那兒救你。是不是無間地獄的眾生，地藏菩薩一說法，他就聽見了?也不見得信，還得結個緣。過去無量生都沒有這個因緣，那沒因也沒有緣。破戒比丘，就是有這點好處，他跟三寶結了緣，他真正信受了，還有餘威，還有餘德，還有這個種子。所以，佛說他還能得救，你不要對他輕視，是這個涵義。 「善男子!譬如有人壓油為業，一一麻粒皆有蟲生，以輪壓之，油便流出。汝當觀此壓麻油人，於日夜中殺幾生命?假使如是壓麻油人，以十具輪相續恆壓，於一日夜，一一輪中，所壓麻油，數滿千斛，如是相續，至滿千年，汝觀此人殺幾生命?所獲罪業寧為多不?地藏菩薩摩訶薩言：甚多，世尊!甚多，大德!此人所殺無量無邊，所獲罪業不可稱計，算數譬喻所不能及，唯佛能知，餘無知者。」 大家可能看過榨油的油輪。二麻粒，就是一顆一顆的，或者芝麻，或者菜籽。那個麻粒都上面有都會生蟲子，很小很小的，你的肉眼很難看到，而且很多。他拿那個輪去壓，或者菜籽，或者芝麻，那油就出來了。「汝當觀此壓麻油人，於日夜中殺幾生命?」你說他一日一夜殺好多?他這個工房有十個壓油的機器，日夜不停的這樣作，那麼二輪所壓的麻油，就是千斤，「如是相續，至滿千年」，一直壓了一千年。這人殺了好多生命?「所獲罪業寧為多不?」 這一段是地藏菩薩請法，佛對地藏菩薩說的，不要忘了當機眾。佛就問地藏菩薩說：「你說多不多?」地藏菩薩說：「甚多，世尊!甚多，大德!」此人所殺的眾生無量無邊，所獲的罪業是沒有辦法稱計的，算數譬喻所不能及。這是譬喻他的罪惡。「唯佛能知，餘無知者」，只有佛才能知道，其它的人都不能知道的。 「佛言：善男子！假使有人，為財利故，置十婬坊，一一坊中，置千婬女，一一婬女，種種莊嚴，誑惑多人，恆為欲事。如是相續，至滿千年，此人獲罪不可稱計，算數譬喻所不能及。如前十輪壓油人罪，等一婬坊所獲罪業。又善男子！假使有人，為財利故，置十酒坊，一一坊中，種種嚴飾，方便招誘千耽酒人，飲興歡娛，晝夜無廢，如是相續至滿千年，此人獲罪不可稱計，算數譬喻所不能及。如前所說十婬坊罪，等一酒坊所獲罪業。又善男子！假使有人，為財利故，置十屠坊，一一坊中，於一日夜，殺害千生，牛羊駝鹿雞豬等命。如是相續，至滿千年，此人獲罪不可稱計，算數譬喻所不能及。如前所說十酒坊罪，等一屠坊所獲罪業。如前所說十屠坊罪，等剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，於前十惡隨成一輪，一日一夜所獲罪業。」 開妓院，開十個妓院。一個妓女院，置上一千個婬女。她還迷惑了很多人，「恆為欲事」，作這不淨行。「如是相續，至滿千年，此人獲罪不可稱計，算數譬喻所不能及。如前十輪壓油人罪，等一婬坊。」十輪的壓油的人，十個罪惡只等於一個婬坊，所獲的罪業。這婬坊比前面的，就重十倍，後者都比前者的重十倍。 「假使有人，為財利故，置十酒坊」。在菩薩戒裡頭，賣酒是根本戒，喝酒是輕微。賣酒，你迷惑別人。「一一坊中種種嚴飾，方便招誘千耽酒人」，一千個耽酒人沉迷於酒中，飲酒作樂。「飲興歡娛，晝夜無廢」，賣酒的地方，黑夜白日都在賣。「如是相續至滿一千年」，此人的獲罪不可稱計，算數譬喻所不能及。如前所說的十婬坊罪，等一酒坊所獲的罪業。開十個婬坊的罪，就等於一個賣酒的酒坊的罪。 那屠宰坊的罪更大。十個屠坊的罪惡，等於這些旃荼羅王，乃至沙門旃荼羅婆羅門的旃荼羅人，他們這十輪成一輪，不是十輪都成了，那更不得了。十輪成一輪的，一日一夜的罪惡，等於十屠坊的罪，十酒坊才等於一屠坊。 「爾時世尊而說頌曰： 十壓油輪罪 等彼一婬坊 置彼十婬坊 等一酒坊罪 置十酒坊罪 等彼一屠坊 置彼十屠坊 罪等王等一」 這等於是總結。由是十屠坊的罪，就是這個剎帝利王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，他們的一個罪，一個惡輪的罪，乃至於他作惡輪還不是長久，一日一夜，這是前面所說的惡輪，由一個罪業就是無量無邊。 要是這麼大的罪業，什麼時候離開無間地獄?為什麼作惡的人這麼多呢?世界上的人還是很多，輪流的轉，畜生道又出來了，畜生多還是人多?大家想想看!就拿一種畜生，螞蟻，你說：「我們南贍部洲有好多螞蟻?」不講其它的，螞蟻有好多，超過我們六十億人口多少倍?還有其它的，他們漸漸的，報受盡了，又轉人來了，地獄的、鬼道的，所有其它的諸道都要轉人。天道的，有時，天的善業未盡，他又來到人間的。有些人說，天人轉世，餓鬼出來的、地獄來的，跟天人來轉人的，絕對不同。 這些惡業，像旃荼羅王，旃荼羅沙門，旃荼羅婆羅門，一切的旃荼羅眾生，就是惡的意思，行惡的眾生，作一惡業，受苦無量劫。我們如果想到這個，你還敢作惡?當你起心動念的時候，前念起了，後念馬上遮止了。 你想到《大集十輪經》上說的，就跟其他經說的不一樣，沒有《大集十輪經》說的這麼鮮明。我最初想講《大集十輪經》，想了一兩年，還是不敢講。連我自己都恐怖，還講給人家，擔心人家生起恐怖感，或者還容易招謗。認為佛這麼不慈悲，說的這麼惡，這麼凶，佛不是大慈悲?正因為他大慈大悲，他才告訴你這件事可作不得，你要是作了，我沒有辦法救你，就這樣告訴你，佛菩薩都沒有辦法救。不過，後面地藏菩薩還是發願去救他，但是救不了的，還是很多，能救的還是少數。 「爾時地藏菩薩摩訶薩復白佛言：大德世尊!若有真善剎帝利，真善宰官，真善居士，真善長者，真善沙門，真善婆羅門，如是等人，能自善護，亦善護他，善護後世，善護佛法出家之人，若是法器，若非法器，下至無戒，剃除鬚髮，被袈裟者，普善守護，恭敬供養。又能善護聲聞乘法，緣覺乘法及大乘法，恭敬聽聞，信受供養。於住大乘具戒富德精勤修行，乃至住果補特伽羅，能善守護，助其勢力，諮問聽受，歡喜談論，遠離破戒惡行苾芻。於諸所施四方僧物，終不令人非法費用，勤加守護，供四方僧，於宰堵波，及僧祇物，終不自奪，不教他奪，亦不自用，不教他用。於能辯說三乘法人，恭敬供養，加護與力，不令他人誹謗毀辱，尊重安慰諸出家人，信受護持佛所說法，終不破壞諸宰堵波。亦常護持僧伽藍舍，於剃鬚發被服袈裟出家人所，終不毀廢，於十惡輪自不染習，亦常勸他離十惡輪，具學先王治國正法，紹三寶種，常令熾盛，恆樂親近諸善知識，慈心撫育一切國人，隨其所宜，方便化導，令舍邪法，修行正法。如是真善剎帝利王，乃至真善婆羅門等，得幾所福?滅幾所罪?」 這一大段的經文跟前面的經文是相反的。前面是作惡要下地獄，墮無間。這裡是反過來說，如果是這些剎帝利，乃至婆羅門等，供養這些守護佛法僧三寶，他們的福德好大呢?這段經文都跟前面是相同的，一個善，一個惡。地藏菩薩在《大集十輪經》中，請法說法，以他為主的，所以叫《地藏十輪經》。跟此而來的，前面說了那麼多十惡輪，如果反過來，不作那個惡了，乃至遠離那個惡，他們有好多福德呢?地藏菩薩就是這樣問。這個文字跟前面對照，必需要說一說。 什麼叫真善呢?真善就是解脫，真正得到解脫，乃至於去修，就能證得涅槃，這就是真善義。真正修行的，真正解脫的，乃至信心堅定的，這些剎帝利宰官婆羅門居士長者沙門，這些人自己護念自己，善於護念。我們讀〈淨行品〉，不是有「善用其心」嗎?涵義就是自己能善用其心，不但護持現世，乃至於後世。 以下就是三寶，護持佛，護持法，護持僧人，護持僧人當中，有的是好的，持清淨戒的，有的是非法器，也就是破戒的。前面所說的破戒比丘，乃至下至無戒，只要他剃除鬚髮了，被了袈裟。那麼這些剎帝利，乃至婆羅門恭敬守護，向他們聞法，聲聞乘法、緣覺乘法、大乘法，也就是三乘法，恭敬聽受。信了就能夠領受，受的就說他能行，不只信受而已，還要去作。供養就是佈施。 與那個具足清淨戒的，有德的精勤修行人，乃至證果的補特伽羅，也就是初果二果三果四果的，這完全是指小乘法說的，他善於守護，幫助他們修行，就是給他們作護法的意思。還向他請問佛法，歡喜談論，遠離破戒的惡行比丘，這是就好的方面。對於破戒的、不受破戒的比丘的熏染，對於僧伽藍內所得到的四方供養，也就是僧物，他們不非法佔用，也不非法奪得，而且還幫助守護。 那麼，供養的四方僧，乃至於塔，還有僧伽物，就是僧伽藍的大眾供養的物品，「終不自奪」，就是這些剎帝利王，有權勢的大臣，他們自己不去搶，不奪為己有，亦不自用，也不許其他人奪，也不許他人用。只要能說三乘法的人，他們都要護持恭敬供養，提供給他力量，更能精勤修行。前面說，如果在那兒修行，有那些惡比丘破壞這些寂靜的比丘，也是惡婆羅門，破壞這寂靜比丘，那麼，他就保護他們，安慰這些出家人。信受護持佛所說的法，「終不破壞諸窣堵波」，也就是寺廟，或者塔。 前面講了那麼多十惡輪，他自己不受熏染，不去行惡法。他還勸這些人離開十惡輪，對有染習十惡輪的這些眾生補特伽羅，這些剎帝利灌頂王，乃至於婆羅門，勸他們要離開十惡輪。 「具學先王治國正法」，這就是指這些譬喻，學過去諸佛所說的法寶，這樣才能夠使三寶不斷。紹是繼承的意思，「紹三寶種」，常令佛法僧三寶熾盛，也經常願意親近善知識，慈心撫育一切國人。那麼「隨其所宜」，隨這個修行者，乃至於這些有惡行的比丘，他改正了。改正了也需要護持化導，要採取方便的化導，令他把邪法舍掉，修行正法。 「如是真善剎帝利，乃至於真善婆羅門等，得幾所福?滅幾所罪?」增福滅罪，更不論他修道，乃至於在世間上都能夠幸福的生活，都能夠修到出世法。前面說的是這些惡事旃荼羅剎帝利王旃荼羅婆羅門等，他們跟惡比丘破壞淨行的比丘，乃至於迫使他不能修道，造了那麼多罪，都是下無間地獄的。反過來，他是護持佛法僧三寶的，他們又能得到好多好處呢? 「佛言：善男子!假使有人出現世間，具大威力，於日初分，積集七寶，滿贍部洲，奉施諸佛及弟子眾，於日中分，亦集七寶，滿贍部洲，奉施諸佛及弟子眾，於日後分，亦集七寶，滿贍部洲，奉施諸佛及弟子眾。如是日日相續，佈施滿百千年，此人福聚，寧為多不?地藏菩薩摩訶薩言：甚多，世尊！甚多，大德!此人福聚無量無邊，不可稱計，算數譬喻所不能及，惟佛能知，餘無知者。佛言：善男子!如是如是，如汝所說，若有真善剎帝利王，乃至真善婆羅門等，於十惡輪自不染習，亦常勸他離十惡輪，所獲福聚，過前福聚，無量無邊，不可稱計。」 這善男子是稱呼地藏菩薩說的。假使有人出現世間，這個人具足很大的「威力」，就是他作的福業，比這個剎帝利灌頂王護持這個善信的，降伏這些惡性的，那麼他的功德好大?也就是說他的功德。佛是從比方說的，一層一層的說譬喻。假使有這麼樣一個人在世間出現了，這個人有很多的威力。 「於日初分」，太陽剛出來，「積集七寶，滿贍部洲」。在日初分，這個人就能夠以他的威力把這七寶跟瑪瑙、珊瑚、琥珀集中了，總共有好多呢?南贍部洲這麼多。在早晨拿這麼多的七寶供養諸佛及弟子眾。「於日中分」，中午亦集七寶滿贍部洲，那個施完了，到了日中分，他又集了七寶滿南贍部洲這麼多。「奉施諸佛及弟子眾，於日後分，亦集七寶，滿贍部洲奉施諸佛及弟子眾。」就這一天，日中、日末乃至日初，這三個時辰，也就是滿南贍部洲的七寶，就等於以南贍部洲的三次集聚這樣七寶，他佈施供養了諸佛及諸弟子，還不是一天。 「如是日日相續」，天天如是供養，供養好多時間呢?「滿百千年」，或者供養一百年，或者供養一千年，這是說這個人的福德多不多?就拿這個七寶供養諸佛，每一天三時供養，供養百千年，這個福德多不多? 地藏菩薩就說：「甚多，世尊!甚多，大德!」這個供養不可思議，此人的福聚，「無量無邊，不可稱計」。以數字算，每天都以這樣的三時供養這麼多七寶，他的福德用算數譬喻都算不出來。這種供養福德，「惟佛能知道，餘無知者」，除了佛之外，其它的大菩薩都不能知道。「佛言：善男子，如是如是」，你說的很對很對。 「如汝所說」，像你剛才不是問我嗎?「若真剎帝利王乃真善婆羅門等」，他們對於十惡輪自己不去染習，也勸他人離開十惡輪，他所獲得的福德究有好大呢?比我上面所說的這個福德，還「過前福聚」，聚是集聚的意思。說他的福德，集聚的福德，太大了，無量無邊，不可稱計的。但是這個善男子自己不沾染十惡輪，而且還勸人家，也不沾染十惡輪，離開十惡輪，他這個福德過前供養的福德，這是初步的。現在又進一步說： 「又善男子!假使有人出現世間，具大威力，為四方僧營建寺宇，其量寬廣等四大洲，上妙房舍，床敷衣服，飲食醫藥，資緣充備，令諸如來聲聞菩薩大弟子眾止住其中，精進修行種種善品，若晝若夜，無有懈息，經百千俱胝那庾多歲，供給供養，相續不絕，此人福聚寧為多不?地藏菩薩摩訶薩言：甚多，世尊!甚多，大德!此人福聚無量無邊，不可稱計，算數譬喻所不能及，惟佛能知，餘無知者。佛言：善男子!如是如是，如汝所說。」 營造僧伽藍所住處，僧人所住處，這座廟有好大呢?營建這個寺院，「寬廣等四大部洲」，四大部洲都成了一間僧伽藍，這個人得有大威力，還有上妙的房舍，房裡頭還有生活的衣具、床、敷，衣服飲食衣，「資緣充備」。反正他生活所需要的東西都很具足，使諸如來，不是一佛兩佛，使諸如來的弟子聲聞菩薩眾，共住這個他所造的寺舍。 「精進修行種種善品」，當然是諸佛菩薩要教導、要說法，說法還有很多眾生，都能夠精勤修行。善品就是佛的教導，如經上所說的。或者習禪定，或者讀誦，或者禮拜。「若晝若夜無有懈息，經百千俱胝那庾多歲」，那庾多是億，百千俱胝那麼多億，「供給供養，相續不絕，此人福聚寧為多不?」 「地藏菩薩摩訶薩言：甚多，世尊!甚多，大德!」世尊說這個人的福聚，無量無邊不可稱計。這是我們可以想像的。我們修一間一般的寺廟，像給孤獨長者給佛修祇園精舍，他在造精舍的時候，第三天的夜摩天也在造宮殿，他在人間的精舍還未造成，那宮殿的福德已經造成了，這僅僅是祇園精舍，祇園精舍是舍衛國的一個園林而已，這個精舍有多大?他量等四大部洲。 這個功德當然比那功德大，死後福德當然也很大。但是出世間的福德跟世間的福德是不一樣的，人天的福德再大也是虛妄的。他拿這個作比喻，就說此人的福聚無量無邊，不可稱計，算數譬喻所不能及，惟佛能知，餘無知者。跟前面一樣的。「佛言：善男子!如是如是」，佛對地藏菩薩說：你說的對，就像你所說的，這樣的福德是無量無邊。 「又善男子!假使有人出現世間，具大威力，為四方僧營建寺宇，寬廣量等十四大洲，上妙房舍，床敷衣服，飲食醫藥，資緣充備。令諸如來聲聞菩薩大弟子眾止住其中，精進修行種種善品，若晝若夜，無有懈息，經百千俱胝那庾多歲，供給供養，相續不絕，此人福聚寧為多不?地藏菩薩摩訶薩言：甚多，世尊!甚多，大德！此人福聚無量無邊，不可稱計，算數譬喻所不能及，惟佛能知，餘無知者。佛言：善男子!如是如是，如汝所說。」 前面說四大洲，這裡多了兩倍半，也建造上妙的房舍床敷衣服飲食醫藥，資緣充備，令諸如來聲聞菩薩大弟子等，止住安樂的在那兒修行，乃至於說法度眾生，晝夜都沒有懈怠，經百千俱那庾多歲，供給供養，相續不絕。不是一天兩天，無窮無盡的時間，這個人的福聚多不多呢? 地藏菩薩摩訶薩說：「甚多，世尊!甚多，大德!」此人的福聚無量無邊，不可稱計，算數譬喻所不能及，惟佛能知，餘無知者。佛言：「善男子!如是如是，如汝所說。」你說的很對，這個福德是無量無邊的。 「又善男子!假使有人出現世間，具大威力，為佛舍利起宰堵波，嚴麗高廣，量等三千大千世界，如前所說為四方僧造寺福聚，類此所說為佛舍利起宰堵波所獲福聚，於百分中不及其一，於千分中亦不及一，於百千分亦不及一，於俱胝分亦不及一，那庾多分、數分、算分、計分、喻分，乃至鄔波尼殺曇分，亦不及一。」 為什麼加個「具大威力」呢?若沒有那種力量，怎麼能造得成?這個人的福德也是不可思議的。又為佛的舍利起窣堵波，建造舍利塔，這個塔造的量，三千大千世界那麼大，那麼廣，那麼高。如前所說，為四方僧造寺的福聚，類此所說，為佛舍利起窣堵波，所獲的福聚，「於百分中不及其一，於千分中亦不及一，於百千分亦不及一，於俱胝分亦不及一，那庾多分、數分、算分、計分、喻分，乃至鄔波泥殺曇分」，「鄔波尼殺曇」就是極少分，極少數，極少數，「亦不及一」。 這就是翻過來說的。怎麼叫翻過來說呢？前面先說這個數字，而後又拿這個剎帝利，剎帝利善王，真善剎帝利，他自己不沾十惡輪，勸人家也不沾十惡輪，遠離十惡輪，功德一個一個比。現在又翻過來說，翻過來說就是不再先說那個真善剎帝利王，也就是那個功德，真善剎帝利王，他所作的福德就像給佛造的舍利這麼多的功德，都趕不上他真善王的一分功德，也就是遠離十惡輪的，勸人家遠離十惡的功德，不但十分中不及其一，百分不及其一，乃至俱胝分也不及其一。 「那庾多分、數分、算分、喻分，乃至鄔波尼殺曇分也不及其一。」大家知道這段經文問的意思，就是顯遠離十惡輪的功德福德。佛越說越深，越深越多，越說越多。那個遠離十惡輪，乃至教人家遠離十惡輪的福德，簡直不可稱計的，比什麼福德都大，因為這是出世間法，了生死，從此就一了永了，再不作惡了，是這樣一個涵義。 「又善男子!假使有得波羅蜜多，具八解脫靜慮等至大阿羅漢，徧滿三千大千世界，如稻麻竹葦甘蔗叢林，一切皆被堅縛五處。經百千年，時有一人出現於世，具大威力，樂福德故，悉解被縛諸阿羅漢，香湯澡浴，奉施衣缽，經百千年，給上房舍床敷衣服飲食醫藥，種種所須，如法資具。諸阿羅漢般涅槃已，供養焚燒，收取舍利，以妙七寶起窣堵波，安置其中，復以種種寶幢旙蓋香花伎樂而供養之。如前所說為佛舍利起窣堵波所獲福聚，類此所說解阿羅漢供養福聚，於百分中不及其一，於千分中亦不及一，於百千分亦不及一，於俱胝分亦不及一，那庾多分、數分、算分、計分、喻分，乃至鄔波尼殺曇分，亦不及一。」 這就是說一個少分的功德，也比不上剎帝利王極少分的功德。 「善男子，若有真善剎帝利王，乃至真善婆羅門等，於十惡輪自不染習，亦常勸他離十惡輪，所獲福德，過前福聚無量無邊不可稱計，如生福數，滅罪亦爾。」 這個真善婆羅門十惡輪自不染習，亦勸他人不染習，所獲的福德，過前福聚無量無邊不可稱計，前面乃至於造塔廟，乃至於一個一個、一層一層越來越大越來越多，都不如這個真善婆羅門等，自不染習這十惡輪，亦勸他離十惡輪，所獲的福德「過前福聚無量無邊不稱計，如生福數，滅罪亦爾」。 他在生的時候，福德不可思議，消滅罪惡亦爾，也像這個福德一樣。也就是說，他可以逐漸成佛，離十惡就是十善了。十惡跟十善有點差別，這是什麼呢?他讓一切眾生離這個十惡，也就是恭敬供養三寶，住世三寶，使佛法永遠在世間，使眾生法眼不斷，未來眾生得度的越來越多，這是不可計量的。依此推斷，那福德是不可思量的。示現的財寶，乃至於修窣堵波，乃至於所有的供養，這是有限的。為什麼呢?這還是屬於世間相。讓人離了十惡，那是出世間的。 「善男子!若有真善剎帝利王，及諸真善宰官居士長者沙門婆羅門等，於未來世，後五百歲，法欲滅時，能善護持我之法眼，能自善護，亦善護他，善護後世，善護我法出家弟子，若是法器，若非法器，下至無戒剃除鬚髮被袈裟者，普善守護，恭敬供養，令無損惱。又能善護三乘正法，聽受供養聲聞法時，於獨覺乘及大乘法不生誹謗，於獨覺乘及大乘人亦不憎嫉；聽受供養獨覺法時，於聲聞乘及大乘法不生誹謗，於聲聞乘及大乘人亦不憎嫉；聽受供養大乘法時，於聲聞乘獨覺乘法不生誹謗，於聲聞乘獨覺乘人亦不憎嫉，於聲聞乘獨覺乘法不求趣證，唯求趣證大乘正法，於住大乘具戒富德精勤修行，乃至住果補特伽羅，多數親近承事供養，深心敬重，請問聽受。」 這一段經文，佛又舉例來說。如果是離了十惡輪，「若有真善剎帝利王及諸真善宰官居士長者沙門婆羅門等」，未來世的後五百歲，這個後五百歲是指最後的五百歲。這有兩種說法，說正法五百，像法五百，末法五百，這是一種說法，也就是一千五。有的說正法五百，像法五百，末法一千歲。有的說，正法、像法一千歲，末法一萬歲。這幾種說法並不相等的。這只是說最後的五百歲。末法一萬年，一萬年過了九千五百歲，還有個五百歲，那個時候法要滅了。 有法的時候，那就說末法的時候還會延續很長，這是法欲滅時，是指最後的五百歲，那五百年當中，在那個時候，不論三武滅佛也好，我們認為還未到法滅的時候，使這個法能存留世間，他不但自己護持，也善護持他人，也善護持後世的我法的出家弟子。不管是持戒的，不持戒的，是法器非法器，乃至於沒有受戒的，剛把鬚髮剃除，「被上袈裟」，乃至於他這個袈裟是沙彌的袈裟，就跟我們的縵衣是一樣，不是福田衣。 「普善守護，恭敬供養」，遠離十惡輪，這個剎帝利王，「乃至婆羅門等」，他能夠善護於佛法，能使佛法住世，令這些學法者不受損惱，對於三乘正法，平等護持。 後面這些經文，你懂得這麼一個意思就行了。護持聲聞法，他不謗毀獨覺法，不謗毀大乘法。護持獨覺法，不謗毀聲聞法，不謗毀大乘法。那麼供養大乘法的時候，他也不謗毀聲聞法，也不謗毀獨覺法。三乘，他信這乘，不謗那兩乘，要三乘共護。也不儈嫉，也不謗毀，而是平等的供養。要像這個補特伽羅，是住果的，或者住初果、二果、三果、四果，這住果全指是羅漢乘聲聞乘說的，他都「親近供養深心敬重，請問聽受。」 「遠離破戒惡行苾芻，於諸所施四方僧物，終不令人非法費用，勤加守護，供四方僧。於窣堵波，及僧祇物，終不自奪，及教他奪，亦不自用，及教他用。於能辯說三乘法人，恭敬供養，加護與力，不令他人誹謗毀辱，尊重安慰諸出家人，信受護持如來聖教，終不破壞諸窣堵波。亦常護持四方僧寺，於我出家諸弟子所，終不毀廢還俗策使，於十惡輪自不染習，亦常勸他離十惡輪，具學先王治國正法，十善業道，攝化世間，常當親近諸善知識，紹三寶種，常令熾盛，善護法眼，令不滅沒。如是真善剎帝利王，乃至真善婆羅門等，由具如是諸功德故，名不虛受國人俸祿，一切天龍藥叉鬼神，乃至羯吒布怛那等皆生歡喜，慈悲擁護一切法器，真實福田亦生歡喜，慈悲護念。」 遠離破戒惡行的苾芻。惡行的比丘是可以轉化的，這是指不能轉化的，他不聽受的，他於四方所施僧物，不能受用，他受用就是非法的。「勤加守護」，不給這惡行比丘，護持僧眾清淨僧的事物，不讓他們受用。「於能辯說三乘法人，恭敬供養」。那麼所有供養的是什麼呢?就是能夠說三乘法的人，恭敬供養加護與力。 雖然破戒了，他還能夠解釋諸法，也要恭敬供養他，請他說法，也不令他人譭謗，尊重安慰一切出家人。那麼信受護持如來聖教，凡是佛所說的法，也就是佛所教導的都是聖教。大聖人，就是不破壞法，不破壞學法的人，也不破壞窣堵波，不破壞塔寺。有這些人，破壞塔廟，現在我們這邊看不到，如果你去大陸旅遊，不管到哪一個道場，你看看那塔廟被拆的，寺廟被燒燬的，這些所造的罪，是不可思議的。現在這裡說的是好人，什麼好人呢?真正善信，乃至於剎帝利王、婆羅門等。他不但護持真正的出家人，也護持這個塔，也護持寺，護持四方的僧寺，僧人所住的廟。 「於我出家諸弟子所，終不毀廢，還俗策使」，他不策使出家人。寺廟毀了，不准出家，強迫他還俗，那就叫「策使」。大陸的僧人也如是。反正在毀滅的前因一定有的，不是無緣而生的。 像這樣的惡國王惡羅剎等，乃至惡婆羅門等，那個護法善神不護持。「於十惡輪自不染習」，亦常勸他離十惡輪，具學先王治國的正法，具學諸佛的教導，對佛法說，十善業道，攝化世間，十善業道，有深有淺。我們若是自己能夠不殺不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，乃至於不起貪瞋癡，自身清淨了，也勸一切眾生都如是，不造十惡業，行十善業，用十善業來「攝化世間，常時親近善知識」。有關善知識在〈菩提道次第〉講的很廣。 「紹三寶種」，使三寶的種性不斷，佛寶的種性不斷，就是有泥塑木雕的，乃至紙畫的，都算是。這個佛寶，是佛寶的化身，我們看見紙塑也好，泥塑的，木雕的，我們就當這是諸佛的化身。佛在忉利天說《地藏經》的時候，去太久了，國王大臣諸大弟子就思念佛，請畫師畫像，畫佛的像。釋迦牟尼佛在天上又回到人間的時候，這個畫像自己就出去迎接佛了。他有他的殊勝，人家才尊敬。你別看他是紙的，別看他是泥塑木雕的，你認為是真的就是真的，如果你心裡認為那是泥巴，認為是紙的，那就是紙畫的。 單霞祖師劈佛，要在那佛像裡找舍利，那個和尚跟他說：「那是木頭作的，怎麼會有舍利呢?」這個話不完全對，那是你修行的功力不夠。有的紙像會出舍利，功力夠了，紙像就會出舍利，看一看〈感應錄〉上就有了。經書裡頭出舍利，《華嚴經》裡頭，清涼國師讀《華嚴經》，《華嚴經》就出舍利，舍利會從經書裡掉下來。過去這類的事情很多，這都是因為道德的感應加持，也沒有什麼稀奇的。你如果去修，也能得到。 有時《大藏經》裡頭，打開藏經誦的時候，會生出舍利。藏經裡哪兒來的舍利?那是護法善神供養的。因此就看修道的人，是以什麼樣的心情來作這件事。這功德是由你心來定的，不是由所作的事情來定的，這個道理大家要知道。知道了之後，當你誦經、學法、聽法的時候，你會有一種心裡的感應，並不是外頭現個什麼相，放個光，那也不見得是真的。只要你心裡頭斷煩惱，那才是真的。心裡不煩惱，經常的保持愉快清淨，這就是真的，這就是你自己的法身顯現。 對外面所見的現象，那都是別人的，不是你的。真正是你的，是你心裡的清涼，永遠沒有熱惱。人家打你、罵你、侮辱你，你都好，消我的業障。就像《金剛經》說的，被人家輕慢，侮辱了，你前生所作的罪業應該下地獄受報的，這下不受了，重罪輕受，你撿了好大的便宜。 誰要是罵你，你說阿彌陀佛，那個時候你念就恰當了。並不是打電話時，人家問你：「誰呀?」「阿彌陀佛!」那就糟糕，你不是阿彌陀佛，人家問你是誰?現在打電話經常都有，像問：「那位呀?」 「阿彌陀佛!」我說：「你是阿彌陀佛呀?」我們有好些弟子，打電話來要跟我通電話，我就問哪一位呀?「阿彌陀佛」，我以為是阿彌陀佛來給我打電話。有些人認為，說話答覆念阿彌陀佛，好像我很用功似的，處處都不離開阿彌陀佛，其實心裡不曉得想到哪裡去呢?所以這個法要會善用，要善用其心。 文殊菩薩教導我們，有智能的人善用其心，不要用錯地方。用錯地方，不但沒有好處，還有壞處。別人聽到，是很輕蔑的，要懂得這個道理。說我們不要念經、拜佛，要求什麼感應、現光，燈前現花，這都不見得給你有多好的事，只是給你增加信心，使你信心更好一點，你沒有得到什麼實在的利益。什麼是得到實際利益?該煩惱的時候不煩惱。在別人，這是受不了的煩腦，在你是歡歡喜喜，無愁無惱，壽命長一點，病也少一點。 所以有病了，還是要治。佛也講治病，但你要知道病因。你過去所作的因，只靠世間的醫藥是不夠的，你得還債。世間醫藥不能夠把什麼病都治好的。你要吃好一點，延長壽命，我看過去帝王將相，哪一個沒有錢?哪一個皇帝吃不好?他的壽命能長嗎?不會的。你去積福，多作點善事，多放點生，你別殺人家，人家自然不殺害你，你不傷害別人，別人不會傷害你。但你處處傷害人家，自然要遭報。好人跟惡人就在這地方劃分的。要真正的護持佛法，常令三寶熾盛的，就像護持眾生的眼睛一樣的，這叫法眼，令他不沒滅，不沒滅之後，一切眾生就有法可學了。學了之後，他就能悟道了。 「如是真善剎帝利王，乃至真善婆羅門等，由具如是功德故，名不虛受國人俸祿」。剎帝利王就是國家、全國人民供養他。那些大臣，「一切天龍藥叉鬼神」，「乃至羯吒布怛那」，神就是神王，這個神王，都生歡喜了，連惡鬼王都生歡喜，「慈悲擁護一切法器，真實福田亦生歡喜，慈悲護念。」 「由是因緣，所居國土，及諸有情，展轉熾盛，安隱豐樂，鄰國兵戈不能侵害，皆敬慕德，自來歸附。由此展轉勸修善業，枯竭惡趣，增長天人，守護身命，令得長遠；自滅煩惱，亦令他滅，住持菩提道六波羅蜜多，破壞一切眾邪惡道，於生死海不久沈淪，常離惡友，常近善友，生生常遇諸佛菩薩，恭敬承事，曾無暫廢，不久皆當隨心所樂，各各安住於佛國土，證得無上正等菩提。」 這個國家非常的安定，生活非常的愉快，「安隱豐樂」，乃至於鄰國也不能侵害。兵戈「不能侵害，皆敬慕德」，恭敬這個國家，讚歎這個國家的德行。他自然來歸順你，不需要你去爭，不需要討伐，只要是有德者，人家就恭敬你。你用暴力想把人打服了，今天打服了，明天又不服了，又叛了。 唐朝的國勢最強盛，對待周邊的諸國，像對待吐蕃，吐蕃也就是西藏，從青海到西藏，打了多少年的仗，經常的打，從唐朝一直到清朝。清朝乾隆皇帝的盛世，大小戰爭死了好多人。你從內地發兵來到了西康，乃至跟西藏接界前的地方，大金川、小金川，那地方戰爭連年的戰禍，這還是乾隆盛世。如果不是盛世，戰爭更不用說了，互相侵害。凡是有戰爭的地方，有災疫流行的地方，瘟疫流行的地方，風不及時，水災的水不及時，火災的火不及時，不該燒的燒了。這是四大種四界的侵害，沒作好事，這就是報。 但是在末法的時候，這是不可能的現象。什麼不可能呢?人的心不可能。人心若可能的話，那就是正法了，不叫末法了。但是，我們不能要求全體那樣，要求我們個人總該可以。如果從你的心裡頭，淨作十善業，就是正法住世，我就是佛法住世，宣揚佛法，行十善業，不惱害任何人，任何人惱害我，我不還報，就是要求自己，這樣就是行菩提道了。佛法就長住世，菩提道也住世了。佈施、持戒、忍辱、禪定、般若，六波羅蜜長久住世。「破壞一切眾邪惡道，於生死海不久沉淪」，生死海就沒有了，不存在了，沉淪就沒有了。 「常離惡友，常近善友，生生常遇諸佛菩薩」，大家不要認為朝五台山，種了大善根，不可思議。不錯，你去朝五台山是種了大善根了。在五台山生長的人，他可不種善根，「名山底下無善人」。在名山住的，簡直沒有善人。 落實宗教之後，我帶著中國佛學院學生，二十多個學生朝五台山，正趕上天氣很熱。五台山在台懷鎮，也就是五台山的中心，每年到了七月，那個地方有個騾馬大會，方圓一二十縣的騾馬都要到台懷鎮去賣。我們當時要到那裡去給能海上師掃掃塔，要上大（黛）螺頂，那個地方全是騾馬，沒有豬。學生就問我：「老法師，這五台山怎麼這麼多騾馬?」我說：「你注意，要是修行不好，你就來了，可不是來人，就變成騾馬了。」我說：「這個五台山的騾，就是五台山周圍的這些人民，這些人民專門偷和尚，偷寺廟的東西，甚至於寺廟的石頭他都搬。」你說惡不惡呢?是不是在普陀山的人，在那個峨眉山的人，就行善事，不會的!為什麼?你們自己猜一猜，或者是參一參，想一想就知道了。 要是能夠常常的「遇到諸佛菩薩恭敬承事，曾無暫廢」，短暫的時間都不廢舍，這就是「隨心所樂」了。你所要求的生極樂世界也好，生天也好，永遠是生於善道的，你或者是藥師佛琉璃光如來世界，隨便想到那兒，「各各安住於佛國土」，就是淨佛國土，十方無量諸佛的淨佛國土，你都去得到。到了佛淨國土，還不成佛嗎?一生成就，極樂世界再不受生死輪轉了。時間再長，反正得到「無上正等菩提」，究竟了。 「爾時眾中一切天帝及諸眷屬，乃至一切畢舍遮帝及諸眷屬，從座而起頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：大德世尊!於未來世後五百歲，於此佛土法欲滅時，若有真善剎帝利王，乃至真善婆羅門等，於十惡輪自能遠離，亦能勸他令其遠離，善護自他，善護後世，護持正法，紹三寶種，皆令熾盛無有斷絕。以要言之，如佛所說，如是等人，於三乘法，恭敬聽受，終不隱藏，於三乘人，護持供養，不令擾惱，於三寶物，勤加守護，不令侵損。我等眷屬，於此真善剎帝利王，乃至真善婆羅門等，勤加擁護，令其十法皆得增長。」 「畢舍遮帝」就是吸血鬼的王，畢舍遮是鬼一類。「及諸眷屬」，這是菩薩化現的，別把他當成鬼，他是鬼，就到不了這個法會，那是菩薩化現的、示現的。像我們看《地藏經》有好多鬼王，那些鬼，都不是一般的。主命鬼王不是未來成佛嗎?佛給他授記。七十劫他就要成佛了，那是大菩薩示現的。「從座而起」，不是一個人、兩個人。諸天帝釋，天帝包括很多，還有來的都是他的諸多眷屬，這個中間「乃至」就超略了。還有，八部鬼神眾的鬼王，還有很多「頂禮佛足，合掌恭敬」，這是對佛禮敬的儀式。 「而白佛言：大德世尊!於未來世後五百歲，於此佛土法欲滅時，若有真善剎帝王，乃至真善羅門等，於十惡輪自能遠離，亦能勸他令其遠離，善護自他善護後世，護持正法，紹三寶種，皆令熾盛無有斷絕。」這段經文就是大家共稱的，向佛表白。說在這個後世末法的時候，五百歲當中，佛法要滅了，這些國王、婆羅門等，他遠離十惡輪，還能勸其它的人遠離，善護自己，善護後世，護持正法，能夠紹隆三寶的種，皆令熾盛無有斷絕。「以要言之，如佛所說」，這段經文是不完全的，重複佛所說的話。「如是等人，於三乘法，恭敬聽受，終不隱藏，於三乘人護持供養，不令擾惱」，擾是擾害。 「於三寶物，勤加守護，不令侵損。我等眷屬，於此真善剎帝利王，乃至真善婆羅門等勤加擁護，令其十法皆得增長」。這叫護法善神。我們經常說護法善神，護法善神有好多呢?那也是不可思議的數字。你有善，左右身邊就有護法善神。你受了三歸五戒，每一戒有五個護法善神，你破一戒，五個沒有了，五戒都破了，二十五個護法善神就都沒有了，所以要持戒，持清淨戒。每一戒都有五個護法善神，只要你一破戒，就沒有了。你也不可見相，要是破了戒，你感覺得懊惱，感覺得不舒服，那就是善神離開了，惡神就要來了。 在佛經、戒經裡面講，佛在印度那時候聽許比丘吃肉，但是大蒜、茖蔥、慈蔥、蘭蔥、興渠等五葷是不能吃的。因為吃了以後，晚上睡覺時那個鬼王、惡神就到你這邊來吃你，不是吃你的人，而是由你口裡出氣，他就吸那個氣，他就飽了，跟他相投的。所以佛不聽許比丘，乃至於他的弟子吃五葷，那個才叫五葷。我們往往把吃肉叫五葷，不是，這叫腥。腥不叫葷，蔥蒜才叫葷。底下講十法，令十法皆得增長。哪十法呢? 「何等為十?一者增長壽命，二者增長無難，三者增長無病，四者增長眷屬，五者增長財寶，六者增長資具，七者增長自在，八者增長名稱，九者增長善友，十者增長智能。大德世尊!若彼真善剎帝利王，乃至真善婆羅門等，於十惡輪自能遠離，亦能勸他令其遠離，具前所說諸功德者，我等擁護，定當得此十法增長。」 何等為十?一者增長壽命，長壽。二者增長無難，什麼災難都沒有，人家的災難到了你的面前就化險為夷。有時候在台灣，我看見出車禍的現場，在路上隨時都可以看見，撞車，我就想就差那麼幾秒鍾，他開快一點，就過去了，他開慢一點，也沒有趕上。他不快不慢，剛剛趕上，這就叫業。 這是事實。你沒有這個業，你的壽命長，增長無難，增長無病。我們發菩提心，還有個增長心，善根隨時在增長，業障隨時在消失。你這個壽命，壽命不是定的嗎?還是不定的。像你這樣作，就增長壽命。人的壽命本來是六十歲，我們現在可以增長到一百歲，就是這樣子「增長壽命」，「增長無難」，「增長無病」，「增長眷屬」。不但你自己吉祥，跟著你的人都吉祥，他願意來親近你，願意跟著你。還「增長財寶」，「增長資具」，「增長自在」。這個就不容易，增長自在就是生活得很舒適、無煩無惱的，悠悠閑閑的，沒有什麼擾亂你的。做什麼事，都感覺自自在在的。 「增長名稱」，名譽就是名，現代人不是好名嗎?那個名不是你求得來的。你若作好事，名稱遠播，你像釋迦牟尼佛的名稱，十方法界諸佛都知道。阿彌陀佛，每個佛土都知道，不只我們這個世界要念佛求生淨土，十方的世界念佛求生淨土太多了，就到那兒去參學。知道吧!他到極樂世界去參學參學，極樂世界眾生要到藥師琉璃光如來、不動如來，他到各地去參學參學。所以在極樂世界那些菩薩，蓮池海會大眾們早晨起來，吃飯的時候，他到了十方十億佛土，上供回來了，他還未吃早飯呢!你可以參一參，這是什麼意思? 「增長善友」，好人要親近你，壞人都離開你，這就是「方以類聚，物以群分」，就是這個涵義。最後是「增長智能」，要增長般若智能。「大德世尊!若彼真善剎帝利王，乃至真善婆羅門等，於十惡輪自能遠離，亦能勸他令其遠離，具前所說諸功德者，我等擁護」。前面所說的就是十種，我們都擁護，使他長壽，乃至於增長智能，使他有智能。「定當得此十法增長」，我們護持他，使這十法在他的分內增長。 「復次世尊!若有真善剎帝利王，乃至真善婆羅門等，成就如前所說功德，我等眷屬勤加擁護，令於十法皆得遠離。何等為十?一者遠離一切怨家寇敵，二者遠離一切非愛色聲香味觸境，三者遠離一切障癘疾病，四者遠離一切邪執惡見，五者遠離一切邪妄歸依，六者遠離一切邪惡災怪，七者遠離一切邪惡事業，八者遠離一切邪惡知識，九者遠離一切居家淤泥，十者遠離一切非時夭喪。大德世尊!若彼真善剎帝利王，乃至真善婆羅門等，成前所說諸功德者，我等擁護，定當得此十法遠離。」 除了這增長的十法，還有遠離的十法。「遠離一切怨家寇敵」，你的敵人，反對你的都離你遠遠的，乃至於我剛才說的強盜，強盜也遠離。「遠離一切非愛色聲香味觸境」，你不愛的色聲香味觸境不得現前，你愛的才現前。非愛的就是你不愛的，你不愛的色聲香味觸法都不會現前。你的眼睛也看不見，耳朵也聽不見，不使你的六根沾到，這就是護法神給你免了。 「三者遠離一切障癘疾病」，傳染病對你不產生效果，隨便誰說得好厲害，你不用擔心。我不是跟大家講過，淋瘋病就是眼眉脫落，那個心就漸漸的發瘋了，完了他自己咬手指，一直在咬。在西藏要是得到這種病的人，就把他送到高山頂上，拿石頭給他起間房子，家里人給他送飯的時候，都隔得很遠，叫他自己來取，直到他死為止。 在大陸上得這種淋瘋病也是有的，把你跟人群隔開，這種病很厲害。法國教堂專門收集淋瘋病，天主教的精神不可思議，我很讚歎他們。他們幾位護士小姐以及醫生，沒有一個活著回去的。他們就到這個裡頭來，多者五年，少者三年，再遲一點一定傳染上。他們在那裡頭生活，是為了治療病人，度拔他們的苦難。 我在監獄的時候，抓來這麼一個人，六十來歲了，捉進來才曉得他是淋瘋病者，就把他單隔一個房間，跟我們隔絕了。要有個人給他送飯吃，誰都不去。我說：「那我去好了。」那個差事很好，我也不用勞動了，什麼也不幹，我就天天給他送飯，那時候還餵他。到了後來，他已經混身爛了，問他痛苦不痛苦?他也不知道，他擺擺腦殼不知道，就是混身爛了。我從那屋出來，別人也不跟我共住了，我單住一間房。 後來很多醫生幫我檢查，說我沒有受到感染，這個時候又許我共住了。後來我確實沒有病，這個疾病不會傳染到我身上，自己有信心。但是那時候為什麼我那麼作呢?我也是想死，這樣死了也很好，爛死了，消災免難了。但又不讓我死，大概是等著我現在能跟大家共同學習。有好多的事情是不可思議的，因為當時傳染病非常的癘害。 但是有什麼業呢?邪知惡見，我們還是有的，也不要認為我們信佛了，一點兒邪見沒有了。我看每個人身上或多或少，正見多了，邪見就少了，因為正見把邪見克服了。我們看問題，想事情，不對、不正確的地方多得很，千萬不要驕傲自滿。我們學的太少了，知道的太少了，而且知道了又不能去作，不能轉變你的心。 貪瞋癡，我們都知道是毒，誰沒有發脾氣呢?就是我們佛弟子，未信佛的人不說了，誰不起貪心呢?貪心就包括很多了，包括我們學善法。例如說我們持七遍大悲咒，七遍不成，得念一百零八遍，這是不是貪?但是隨善心所，這個不能劃到貪裡頭，但是涵義是有的。如果你念一遍，真誠的，也是功德無量。一百零八遍盡打妄想，還不如一遍好，涵義就是這個意思。就是說你要一個誠心，真正的信心。 「第四遠離一切邪執惡見」，有時候不那麼善順，不那麼調柔，聽見人家說了不去接受，我學這個學得好的，你們學的都不好，這還是屬於邪見。這經文說，你學了聲聞乘法，要是謗獨覺乘法，要是謗大乘法，就是邪見。學了大乘法，要是排斥聲聞法，排斥獨覺法，就是邪見。正邪，就是一念之間。所以我們就隨時多懺悔，不要固執己見，不要認為我看見的都是對的，那不見得。你看見是黃的，別人看就是白的。因為你戴的是有色眼鏡去看，因為你有很多妄念，很多雜念，很多不正確的見解，怎麼看得正確呢?只有照佛的教導來證明正確不正確。 你不要固執己見。說這個邪知惡見，也不要怕，因為你念阿彌陀佛，就是正見。你念阿彌陀佛也不排斥藥師佛，因為你念阿彌陀佛，人家念《藥師經》就不可以，你怎麼不念阿彌陀佛呢?我往西邊走，你往東邊去，這不行，這樣就不對了，這叫邪見邪見。你說：「我那兒也不去，我是娑婆世界人，我幹什麼去極樂世界，很難!」這也不對，也是邪知邪見。信未入位的時候，很難說你是正知正見。信了之後，就完全對了嗎?都還不行，必須得到初住才不退，這叫發心住。再發菩提心，你以前發菩提心不算是，不是稱真而發的。 「遠離一切邪妄歸依」，這就更多了，歸依三寶之後，還要去打卦，還要去信神。歸依了三寶之後，要想住世一百年，或者一千年，學習氣功，讓我身體更好一點，可以為我治病，不是要保養身體長壽，只要賜我身體健康。要是真正嚴格說起來，佛弟子就是你受了三歸五戒，要求很多。還有，我們有很多道友要受菩薩戒，你先學一學，你有沒有那麼大的膽子，發菩提心。我一脫離了菩提心，就下地獄，犯了，我懺悔，可以。我反正要成佛，這一念心就已經勝過好多劫。 所以要受菩薩戒之前，先學一學，你認識清楚了，才能真正承擔，這樣才去受戒。三歸五戒跟菩薩戒是必須受的，能承擔也要受，不能承擔也要受。為什麼呢?可以種成佛的種子，犯了就懺悔。怎麼樣懺呢?拜佛念佛都可以懺，甚至於念地藏菩薩都能懺。《占察經》也這樣講，說修二種觀，修不成「一實境界」，念我名字就好了，就稱念地藏菩薩名號，也能入修觀。 乃至於亦「遠離一切邪惡知識」。你這邪惡見是從哪來的?就是邪惡知識教的，遠離他們就沒有了。「遠離一切居家淤泥」，把居家當成泥坑，其實那些神，他也在淤泥裡頭，天人阿修羅六道都在淤泥裡頭。要是離開了，梵天就沒有淤泥，完了還會墮到淤泥裡，沒有究竟，不是成佛的。 「遠離一切非時夭喪」，死亡夭折，壽命未終，大家讀《藥師經》不是有九種橫死嗎?不該你壽終，遇見的時候不對，就像我剛才說的，早走一步沒有那個業，晚走一步也沒有那個業，你走快一點跑過去了，走慢一點沒有趕上，就是不快不慢剛剛好，這一走，他的車子一撞，就出事了。 「夭喪」，很難得說，小孩從娘肚子裡頭還未出生就死了。胎死的也有，乃至於壽命，什麼年齡死的都有，什麼橫死的都有。在香港也很多，他走在底下，上頭修工，掉下一塊磚，或者掉了什麼，正打在他頭上，他該死了，那怎麼不叫不是該死。怎麼辦?他就死了，這種事很多，這叫「夭喪」。「 大德世尊!若彼真善剎帝利王，乃至真善婆羅門等，成前所說諸功德者」，前面說了，承前所說的功德，就是自己遠離十輪，又勸別人遠離十輪，成就這個功德，他一定得到這十法遠離，遠離這十種災難。 「復次世尊!若有真善剎帝利王，具修如前所說功德令圓滿者，我等眷屬勤加擁護，令此帝王並諸眷屬及其國土一切人民，令於十法皆得遠離。何等為十?一者遠離一切他國怨敵，二者遠離一切自國怨敵，三者遠離一切兇惡鬼神，四者遠離一切諐陽亢旱，五者遠離一切伏陰滯雨，六者遠離一切非時寒熱，烈風暴雨，霜雹災害，七者遠離一切惡星變怪，八者遠離一切饑饉荒儉，九者遠離一切非時病死，十者遠離一切邪執惡見。大德世尊!若彼真善剎帝利王，具修如前所說功德令圓滿者，我等眷屬勤加擁護，令此帝王並諸眷屬及其國王一切人民，定當得此十法遠離。爾時世尊讚諸天帝及其眷屬，乃至一切畢舍遮帝，及眷屬言：善哉善哉!汝等乃能發此誓願，此事皆是汝等應作，由是因緣，當令汝等長夜安樂。」 還有遠離的，「何等為十?」「遠離一切他國怨敵」，這個只說國王的。「遠離一切自國怨敵」，自己國家沒有怨敵，就不會叛亂，自軍不相殺，他軍也不來。「三者遠離一切兇惡鬼神」，兇惡鬼神不能侵擾。「四者遠離一切諐陽亢旱」，就是旱災，簡單說就是旱災。「五者遠離一切伏陰滯雨」，久陰不晴，完了就發大水。「六者遠離一切非時寒熱」，該冷的不冷，該熱的不熱，現在的氣候顚倒，就是這樣子。 我小的時候，東北是零下幾十度，最近變了，頂多到零下十度就不得了，而且夏天特別的熱，這就是風雨不及時，災害頻生。「烈風暴雨霜雹災害」，霜雹災害很多。「七者遠離一切惡星變怪，八者遠離一切饑饉荒儉，九者遠離一切非時病死，十者遠離一切邪執惡見」，跟前面有些相同的。「大德世尊!若彼真善剎帝利王，具修如前所說功德，令圓滿者，我等眷屬勤加擁護」。那麼「令此帝王並諸眷屬及其國土一切人民，定當得此十法遠離」，這十法就是後面所說的遠離十法。 「爾時天藏大梵復白佛言：世尊!唯願聽我為未來世此佛土中，一切真善剎帝利王，說能護國不退輪心大陀羅尼明呪章句。由此護國不退輪心大陀羅尼明呪章句威神力故，令未來世此佛土中，一切真善剎帝利王，不為一切怨敵惡友之所摧伏，能令一切怨敵惡友自然退散，能善護持身語意業，為諸智者常所稱讚，離諸惡法，常行善法，常離一切邪見邪歸，常於大乘精進修行勇猛堅固，常能成熟無量無數所化有情，智不依他，自然善巧，具能修行六到彼岸珍寶伏藏，遠離一切忿慳嫉等煩惱纏垢，常為一切人非人等恭敬護念，諸有所為，心無忘失，不舍有情，樂四攝事，常不遠離法器福田。」 天藏大梵是最初開始請問的。「世尊!唯願聽我為未來世此佛土中，一切真善剎帝利王，說能護國不退輪心大陀羅尼明咒章句」，不退輪，不退什麼呢?要持這個咒，護國不退輪心大陀羅尼明咒的威力，能夠令末法的佛國土中，所有真正的好國王，「不為一切怨敵惡友之所摧伏，能令一切怨敵惡友，自然退散」。他想征伐你，自己起內鬨，起變化了，他就退了就散了。「能善護持身語意業」，這個就不容易，能使剎帝利這個善王的身語意不作錯事，不作諸惡，就是這個咒。 「為諸智者常所稱讚，離諸惡法」，一切惡法都遠離了，常行善法，常離一切邪見邪歸，歸於不正當的。「常於大乘精進修行勇猛堅固，常成熟無量無數化所有情，智不依他，自然善巧」，這就是成就的智能，不是依他而起的，而是自心的變化。我常常跟道友說，你讀誦大乘的時候，讀誦的遍數多了，這部經你本來不懂，讀完了之後，全懂了。前後貫通，也不需要請問人家。這叫「不由他得」的這種智能，就從你精進修習中得來的，自然有善巧智能。 「具能修行六到彼岸珍寶伏藏」，六波羅蜜是珍寶伏藏一樣的，能夠從生死海，出離生死到達涅槃彼岸。「遠離一切忿慳嫉等煩惱纏垢」，忿恨慳貪嫉妒障礙，這些煩惱纏擾著你，都是垢染。「常為一切人非人等恭敬護念，諸有所為，心無忘失」，得不思議智，也就是記憶力強，不舍有情，樂四攝事，佈施、愛語、利行、同事，就是四攝法，以這個佈施、愛語、利行、同事，這四種來攝受一切有情。「常不遠離法器福田」，常不離法，常不離法寶，這個福是無量的。 「佛言：天藏!吾今恣汝為未來世此佛土中，一切真善剎帝利王，說能護國不退輪心大陀羅尼明呪章句。由此護國不退輪心大陀羅尼明呪章句威神力故，令未來世此佛土中，一切真善剎帝利王，不為一切怨敵惡友之所摧伏，廣說乃至常不遠離一切諸佛及佛弟子。爾時天藏大梵即說護國不退輪心大陀羅尼明呪章句： 怛絰他唐言謂牟尼冒隸 一 牟那揭臘筏 二 牟尼紇梨達曳 三 牟尼嚧訶毘折 常列切隸 四 牟尼曷栗制 五 牟尼笈謎 六 束訖羅博差 七初戒切 缽邏奢博差 八初戒切 密羅博差 九初戒切 騷剌婆紇栗帝 十 妒剌拿紇栗折 章列切 隸 十一 缽怛邏叉紇栗帝 二十 具具拏密隸 三十 唈 烏合切 筏叉薩隸 四十 遏怒訶祇筏 五十 牟尼缽塔筏 六十 莎訶 唐言善說」 天藏大梵為了護持這位真善剎帝利王，使他的國家再也不受到災害，說了這麼一個咒，但是必須請佛答應。佛就許可他說，並且說這個咒很好，能夠使這一切眾生，使一切剎帝利王能夠得到很多的大利益，許可你說。 「怛絰他」，「怛絰他」是什麼呢?就是「即說咒曰」，每個經咒都有，經咒不是都很長的，但是「怛絰他」這個就是「即說咒曰」，也就是這才開始說咒，每個咒都有這句話。這以下才是真咒，上面並不是真的咒，〈楞嚴咒〉有很多不是真咒，〈大悲咒〉也是。你要知道，從「怛絰他」起，這以下才是咒語，上面是什麼呢?上面是前方便，也就是講經說法的儀式、儀軌。所以〈楞嚴咒〉好多?「悉怛多般怛那」就是〈楞嚴咒〉，這叫咒心。還有一個短的，那個短的，比楞嚴咒短了，可是也很長，比這個「怛絰他」要多，每個咒都是這樣子。 「怛絰他牟尼冒隸」，「牟尼冒隸」本來應該說「摩尼」，翻的時候是隨音翻的，「牟尼冒隸」。念咒的音，你別去咬字，你要把那字音咬准了，如果念字會把那咒念錯了，你要是念「牟尼冒隸」就成了。「牟尼冒隸」略微不同。「牟那揭臈筏，牟尼紇梨達曳，牟尼嚧訶毘折隸，牟尼曷栗制，牟尼笈謎，束訖羅博差，缽邏奢博差，密羅博差。」這個「羅」字，在咒語上都念「喇」，「密羅博差」。你別念原音，念「羅」字就錯了，念「密羅」應當加個口字，凡是音加個口字就念「喇」，「騷勅婆紇栗帝，妒勅拏紇栗折隸，缽怛邏叉紇栗帝，具具拏密隸，唈筏叉薩隸，遏怒訶祇筏，牟尼缽塔筏，莎訶。」「莎訶」就是成就，一切已經成就了。 「天藏大梵說是呪已，復白佛言：唯願世尊及諸大眾，於我所說大陀羅尼皆生隨喜。世尊告曰：善哉善哉。一切大眾亦作是言：善哉善哉。」 天藏說完這個咒，他說：「我希望世尊跟一切大眾對我所說的咒能夠生歡喜心，能夠生隨喜心。」世尊告曰：「善哉，善哉。好，我隨喜，我隨喜。」大眾也都說：「善哉，善哉，我隨喜。」 「爾時世尊復告尊者大目干連，及告彌勒菩薩摩訶薩曰：善男子！汝等皆應受持如是天藏大梵所說護國不退輪心大陀羅尼明呪章句，傳授未來此佛土中一切真善剎帝利王，令自受持，及令流佈。由是因緣，彼諸真善剎帝利王並諸眷屬及國人民，一切皆得利益安樂常轉法輪，名稱高遠，威德熾盛，摧滅邪見，建立正見，守護法眼，紹三寶種，皆令熾盛，無有斷絕，成熟無量無邊有情，於大乘中，堅固淨信，久住圓滿，能具修六波羅蜜多，斷一切障，速到究竟。」 天藏大梵天說完這個咒之後，他要求世尊跟著大眾隨喜，佛就告訴大弟子目干連跟彌勒菩薩，彌勒菩薩是菩薩眾的大弟子，目干連是聲聞眾的大弟子。彌勒菩薩是在印度降生的，示現肉身的，跟觀世音菩薩不同，觀世音菩薩不是這個世界的，而是化現的。 佛就對目干連跟彌勒菩薩說：你們都應當受持天藏大梵天所說的護國不退心陀羅尼明咒，讓未來世的佛國土中，真正求解脫心的，作到真善的。這樣的國王剎帝利種姓的國王，令他自己受。同時，以他這個領導的國家的人民，讓大家都來受。這樣子使這個國土得到利益、安樂。以此咒故，能使這個正法常住，法輪常轉。 同時，國王的名稱也是高遠威德熾盛，那麼這個國土裡頭的邪知邪見就少了，建立一種正知正見，這就是咒的加持力。這咒的加持力守護法眼，法眼就是佛法住世，等於眼目一樣。人有眼才能看，沒有眼根，什麼也看不成，這樣子才使三寶永遠的常久住世，還能夠發揚光大，永遠不會斷絕。有法了，就能夠成熟無量無邊有情，一切眾生聞法就能得到解脫，就能得度。 我們講《占察善惡業報經》的時候，就是讓我們成就這個信心。那位發起的菩薩就叫堅淨信，我們現在的信心，像空中的毛似的，隨風吹的，遇著什麼境界就吹到什麼地方，既不堅定也不清淨。堅固信心好像很容易，如果能夠有信心，就可以成佛了。這是因，成佛是果。修清淨信，要一萬大劫，很不容易的。 我們現在所修的就是使我們這個清淨信心，常時堅固不動搖。我們遇著一個境界，就動搖了，這樣你要想得到圓滿的佛果，是不可能的。要想修六波羅蜜，也不可能。必須有清淨信心，六波羅蜜都能具足了，沒有清淨信心，你作什麼事情都滲雜著污染、不純。 例如，現在我們也行佈施，也行舍。你那個舍，舍得不清淨，好比現在冬季來了，我們有多餘的衣物，舍一點，你當舍的衣物，你是什麼心?這個關係就很大了。而清淨信心，尊敬別人，不要當別人是討口子。 我們在《占察善惡業報經》一再講，在《地藏經》上，地藏菩薩來請示佛，為什麼佈施之後，有一生受福的，有十生受福的，有百生千生受福的，乃至有受福無量的?為什麼同是一樣的佈施，同是這麼多的物質，是在心上分別了。如果是尊敬別人的心，是供養心，如果是行供養，是供養佛、供養法、供養僧。 一般的經上差不多都是供養佛、供養法、供養僧。尊重一切眾生，他就供養一切眾生。供養佛、供養法、供養僧，還供養一切眾生，就是鬼神，也把他們都當成眾生看待，都是補特伽羅。 用這個心供養一切，盡虛空徧法界無窮無盡的，那樣你的功德就大了，雖然施的物質不多，心量大了。我們懺悔的時候也是一樣，雖然是說作的這個惡不大，但是晝夜相續，其心猛厲，那個惡就大了，那惡是徧法界的。我們為什麼一直不得出離?不能圓滿成佛?就是這樣的原因。得用心懺悔，這樣才能得到究竟。 「爾時世尊重顯此義而說頌曰： 時天藏大梵 請問兩足尊 利根等有情 樂修定誦福 聰慧王成法 為升進沉淪 所修三事中 唯除惑不退 世尊告彼言 若犯無依行 雖覺慧猛利 而趣無間獄 非真聰慧故 樂行十惡輪 斷滅諸善根 速趣於地獄 定能斷煩惱 非聽誦福業 故欲求涅槃 常當修靜慮 有慧勤精進 護持我正法 由敬信袈裟 能度煩惱海 樂處空閑林 遠造無同類 敬持戒修定 能度諸有海 普信敬三乘 興隆我正法 供養染衣者 當成功德海」 〈無依行品〉這一段經文基本上已經圓滿了，佛又把這個涵義重說一下子。這一段偈頌就是天藏大梵請問的，把他的話重複一下。這個天藏大梵天，他來「請問兩足尊」，這是世尊說的偈頌，不是天藏大梵說的。所以佛就在這個義意顯完之後，再重說一下。 為什麼呢?佛說法的會場上並不是一直都在這兒坐著的。也有中間來的，他這段經文沒有聽到，佛給他重說，再補充一下，不過說的沒有那麼詳細。佛在世的時候，像迦葉尊者，像文殊師利菩薩，這些菩薩眾、聲聞眾，他們經常有個人的化度事業，走的很遠。佛在這個集會的法門，沒有等他回來了，已經說的差不多了，又給他用偈頌說一遍。這些都是有智能的，略微一點，他就明白了，不需要再詳細說。偈頌，有的很長，有的很簡略。前面說長行的時候，說了那麼多偈頌才一頁，就把前面的意思概括了。 這個天藏大梵天問：「修定、修福、誦經，哪一個好?這三個裡頭，以哪一個為最上?有沒有次序?」因為在他請的時候，佛就給他說過三種業，修定的業，持誦的業，營造福的業。 世尊就告訴他，「告彼言」，這三個都好。如果犯行無所依的時候，你這個行為不能生功德，不能生福德，修這無依行，也就是他所作的事業，是無依行的，沒有依三寶，乃至於反其道而行，也就是不聽如來的教誨。雖然他很聰明，有這個覺慧，也很猛利。但是他犯了無依行，前面講了十種惡輪，隨有一輪，他所修的都不成就，就算怎麼聰明，怎麼有智能，還是會下無間地獄的。為什麼呢?因為他的聰慧不是真的，「非真聰慧故」，真正的聰慧是什麼樣子呢?不作十惡。像前面說的十惡輪，他一個都沒有，這是真正聰慧了。我們現在學過了十惡輪，自己可以拿來對照一下，我們有沒有十惡輪的行為? 舉個例子，吃葷吃素這個問題令人很困擾。有的他想出離也厭離生死，厭離世間苦惱，他也想念佛生極樂世界，東方是吃肉喝酒，他放不下。有的人認為要他吃素，就有困難，確實有困難，因為他自無始劫來的習慣，就有困難。他要是看見出家眾，有的出家眾吃葷，有的出家眾是吃素，那麼他就選擇吃葷的。吃葷的，要是西方佛也要成，東方肉還要吃。你說這樣子，從心理上，這個事情沒有關係，看你解脫不解脫?但是從心理上犯了，這個不是真正有智能的。 還有，穿的衣服，我們穿衣服，穿好穿壞，我認為穿衣服應當注重。夏天要穿得薄一點，涼快一點，冬天穿保暖一點。衣服本來是保護我們身體的。現在是錯了，穿衣服是給別人看的，現在這個時代，興時髦，穿衣服是給人看的，自己很受罪，把身體箍得很緊，很不舒服。像美國有一些公司規定，上班一定就要穿裙子。冬天這麼冷，零下好多度，她穿的很漂亮，兩條腿還光著，美國婦女的腿就產生很多毛病。特別是婦女，引起經血不調、下身的種種毛病，她也寧可舍生命都要穿得漂亮一點，怕不漂亮，引不起人家的愛。你們看，不論打口紅、化妝，為什麼要人家看得喜歡，不是為自己!而是為了別人，這是沒有必要的。 從前有一位老和尚，他得了一份施主的供養，這一家子是從他修道的時候，都是這一家善施家供養，已經兩三代供養他。他的壽命很長，老和尚在山裡修行。有一次，這家人正在辦喜事，這老和尚又來這兒，他來化緣了，來取米，他在門口看見這家人正在辦喜事，就哭起來了。別人問他說：「老和尚，我們今天是大喜事，您到這兒來，怎麼您給我們報喪，您在哭什麼呀?」他說：「可憐我的老施主，可憐眾生苦，孫子娶祖母。」他說：「這是我親自看到的。他又來了，作人了，給他孫子作媳婦。」「豬羊席上坐，六親鍋裡煮。」 當他祖母結婚的時候，六親都變成豬羊了。而現在這孫子結婚的時候，那些豬羊都在席上坐，那些鍋裡煮的，是過去那時候的六親。他有神通，就這樣看到，這都是警策的意思。我們為什麼要放生?要救度眾生懺罪，放生消業最快。你不想得病，放生就好了，讓別人的生活愉快，你的生活也就愉快了。他把善根都斷了，去行十惡輪。不下地獄嗎?當然下地獄。 我說，「定能斷煩惱，非聽誦福業」，那麼，定不是聽誦的福業，這個福可能落到世間福，是這個涵義。你想要求涅槃，應當常時修定，修靜慮。靜慮不一定是禪坐，靜慮是說你的心要常時的觀察。或者止觀察，止觀察就是定，或者慧觀察，慧觀察就是修慧，也就是止觀雙運，定慧雙修，是這樣的涵義。要是有智能了，再加上勇猛精進的修行，怎麼樣修行呢?護持我正法，護法就是修行。 「由敬信袈裟」，就信這個衣。因為在前面舉了很多例子，就是那個鬼、羅剎利鬼見了一片的赤袈裟，他都不吃那個人，也就是要敬信。恭敬生起清淨的信，可別打折扣了。「能度煩惱海」，就是這麼一個信心，能把生死苦海度過去了。 其次，不要找熱鬧的地方，找那空閑的林間，不要跟一些同類的惡人，乃至於社會的憒鬧都要遠離。那樣你修定才能修得成功，持戒才能持得堅固。乃至於「敬持戒修定」，在那個地方，外面是客觀的環境，不使你能夠犯罪，犯罪的機會少。在那定境內，貪心也不生了，特別是在尸林裡頭坐，你看一下又送了一個死尸，一下又送了一個死尸，死完了腐爛，一看著就生起厭離心了，你也如是，自己的身體也會這樣。 所以，那些在人間幻化度眾生，他不把眾生看成是真實的，他只看成是如夢幻泡影。要是眾生都是真實的，菩薩一天的說大悲心，恐怕他自己就苦惱得要死了，他不會受這個境轉的，他認為這是幻化的。像我們這樣沒有定力的，也沒有很多善根的，只能遠離，不要到憒鬧的地方，這才能夠度到這個諸有海。 「普敬信三乘」，在三乘之後，不起分別，聲聞乘也好，緣覺乘也好，菩薩乘也好，這樣才能「興隆我正法」。「供養染衣者，當成功德海」，你想求功德，就多供養出家人，離欲清淨。你不去分別這個是不是聖僧，那個是不是破戒的，你心裡根本不起這個念頭，一切都是佛子。 「能伏難調心 不舉苾芻罪 修知足聖種 當成兩足尊 遠離惡苾芻 親近聖行處 不食用僧物 速證大菩提 三界中安樂 皆由三寶生 故求安樂人 常供養三寶 旃荼羅王等 朋黨惡苾芻 於三寶起過 速墮無間獄 十壓油輪罪 等彼一婬坊 置彼十婬坊 等一酒坊罪 置十酒坊罪 等彼一屠坊 置彼十屠坊 罪等王等一 真善國王等 興隆我正法 普供養三乘 當成功德海 七寶滿贍部 奉施佛及僧 彼所獲福聚 不如護佛法 為佛僧造寺 量等十四洲 彼所獲福聚 不如護佛法 造佛窣堵波 量等三千界 彼所獲福聚 不如護佛法 解阿羅漢縛 種種修供養 不障我正法 其福勝於彼 千俱胝劫中 智者勤修定 所生勝覺慧 不如護我法 真善國王等 遠離十惡輪 護持我正法 及著袈裟者 不譭謗我說 三乘法及人 普聽聞供養 護持說法者 不損三寶物 不障著袈裟 常敬器非器 福勝無倫匹 「能伏難調心」，把你的心調好就好了。這個心是難調難伏的，你信了佛，聽了兩部經，聽到馬上轉變。不過心很難得駕馭，比任何事物都難駕馭。有的道友說：「我一打坐，妄念這麼多。」就是因為打坐，你才認得妄念，不打坐，你哪曉得這是妄念，因為你就在妄念裡頭。蘇東坡的那首詩，「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識盧山真面目，只緣身在此山中。」 你在煩惱裡頭，是看不見煩惱的。因為你修定，或者聽經一對照，這樣是煩惱，那樣是煩惱，不然，你怎麼知道?因為你聽了經，在這兒打坐，你又起個妄念，一個妄念半個鐘頭又過去了，就隨著妄念轉。 假使你沒有學佛，沒有幹什麼，半個鐘頭，二十四小時，你都隨著妄念轉，你怎麼認識呢?醒的隨妄念轉，黑夜作夢還是隨妄轉，完全沒有作主的時候。大德有時也作不了主，不是登地的三賢位菩薩，有時也作不了主。 阿羅漢也是斷了見思惑，在沒有入定的時候，他也作不了主。為什麼他要灰身泯智，要把這個肉體燒了。盡管他有神通，上身出火，下身出水，十八變神通，自己把自己化了，沒有這個肉體了，斷了，這是真正入了涅槃。到了一定程度的時候，他又起了變化，不是那麼的簡單。 如果研究阿羅漢，阿羅漢有很多種阿羅漢，也有退地阿羅漢，他不往前進，不度眾生，不利世。未成佛之前，非得到八地菩薩不動地，那才不退。不退，有位不退，有念不退，念不退很不容易，懂得這個道理就好了。 一切法要知足，「修知足聖種，當成兩足尊」，主要是對著貪，特別的是我們生死流轉的就是欲，愛慾，這是我們生死的根本。「遠離惡苾芻，親近聖行處」，親近好比丘，不要親近惡比丘。前面告訴你不要分別，那是說你供養的時候不起分別，你自己要想修行的時候，要選擇哪個是善友?哪個是惡友?如果你有力量可以轉惡，像文殊、普賢、觀音、地藏那些菩薩，他不分惡善，愈惡，愈度他。我們沒有這個力量，一般的人沒有這個力量，佛就告訴我們說，那個惡比丘，你少親近他，你要親近有聖行的，恭敬僧。 還有，千萬不要用僧物，寺廟的僧，凡是提到僧，就是僧伽，僧伽就不是一個人，一個人不稱為僧，只有出家是稱為比丘。僧必須三個以上，僧物就是三個以上大眾僧的物，你不要用。要是這樣子，你親近善友，不沾常住物，很容易就可以成到菩提果，這就等於不盜，親近善友就等於尊敬僧。 惡比丘，你見他，因為你要受害，但是你供養他的時候，不因為他是惡，你就去批評。所以前面說了很多次，供的是赤袈裟，他披著袈裟了，你恭敬的是他的僧相。這樣子在三界之中，你就能得安樂，使佛法僧三寶生起，所以想求安樂的人，「常供養三寶」，這就是有依。之所以無依，是因為他沒有親近三寶，無依了。下面就是有依，他所作的都是親近三寶的，這就叫有依。 「旃荼羅王等，朋黨惡苾芻，於三寶起過，速墮無間獄。」前面說了很多，現在的比丘還有拜把兄弟，我就遇見好多起，印尼的跟新加坡的幾個人都是中年，五、六十歲了。現在的比丘跟比丘還互相拜把兄弟，你說這事對不對?我想誰聽了都覺得不對，這叫結朋結黨。這是惡比丘，他經常在佛法僧的面前作過罪，很快就下地獄了。 前面的「十壓油輪罪，等彼一婬坊，置彼十婬坊，等一酒坊罪，置十酒坊罪，等彼一屠坊，置彼十屠坊，罪等王等一。」惡性王的罪，十酒坊的罪，你作國王的，隨作一個罪就有如是十酒十坊的罪。因為國王，他的力量大，造的罪也大。修善大，罪也大。「真善國王等，興隆我正法，普供養三乘」，對三乘不起簡擇，「當成功德海」，要這樣的供養，功德很快成就了。 「七寶滿贍部」，就是七寶滿贍部洲，這是前面說的，「奉施佛及僧，彼所獲福聚，不如護佛法。」物質供應，是有限的，也有斷的時候。要是護持佛法，使未來的很多人得度，這個功德無量。「為佛僧造寺，量等十四洲」，這個涵義，前面的經文都說過的，這是重頌。「彼所獲福聚，不如護佛法」，不如護持佛法的功德大。「造佛窣堵波，量等三千界」，造那間廟，造得很大，三千大千世界那麼大的廟，他所獲的福聚也「不如護佛法」。「解阿羅漢縛，種種修供養，不障我正法，其福勝於彼」，這也是護法的。前面講，把那阿羅漢縛起來，或者要迫害他，把他救了，解脫了。之後，又對這些阿羅漢作種種的供養。這些功德都不如護持正法好，不障正法的功德，他的福德勝過前面。 「千俱胝劫中，智者勤修定，所生勝覺慧，不如護我法」，你只為了個人修一千劫，乃至有智能，那麼修定產生了勝覺慧，但是也不如護持我正法的功德大。那是只為自己，沒有利益眾生。只要有佛的法眼在，一切未來無窮無盡的眾生都得度，所以大家要弘揚佛法，不要找藉口說，我沒有學問，我也不懂得怎麼弘揚。你就勸別人念句阿彌陀佛，這就叫作弘揚佛法了。你給他說一部《金剛般若波羅蜜經》，乃至說一部《大方廣佛華嚴經》，說一部《妙法蓮華經》，他聽見這個法的名字都是弘揚佛法了，善根種了，人人都能弘法。 所以三寶弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都應該弘法。乃至我們經常對那畜生，也給它說三歸，你說：「它聽得懂嗎?」你不要認為它聽不懂，你要認真給它說，它就得度了。愈是小的眾生，像螞蟻就很多的，你家不是有蟑螂嗎?不是有老鼠嗎?你不要傷害它，你給它說三歸，你說：「你在我這兒不適合，我遷你的單，你走開。因為我很容易傷害到你，別人看了也不清淨，我會把你打死，你走!」你給它說三歸，說法，你試試看，不要生起煩惱心，不要傷害它。 「真善國王等，遠離十惡輪，護持我正法，及著袈裟者。」不但護法，還要護僧，不譭謗我說三乘法及人。「普聽聞供養，護持說法者。」使你護持那個說法者，別的不會說，就念句阿彌陀佛都可以，善勸一切人。但是你可千萬不要譭謗，凡是佛所說的法，佛所說的話都不譭謗。聲聞法，緣覺法，菩薩法，任何只要是佛所說的法，你都不譭謗，乃至於護持的人。這是指說法者，你要普聽，只要他說的是佛法，常聽聞還要供養。護持說法者，或者凡是說法者，都要護持他。 其次，不損三寶物。佛法僧的物，你不要去毀壞。「常敬器非器」，是法器的也好，不是法器的也好。是法器的，就是清淨的比丘，不是法器的，就是破戒的比丘。或者是清淨的近事男，清淨的近事女，就是他受了三歸五戒，他是清淨的。受了三歸之後，告訴你，「歸依佛，終不歸依外道天魔等」，就再不拜鬼神，去求鬼神加持。任何情況之下都不作，乃至於失命。歸依佛之後，就不歸依鬼神。受三歸，歸依法了，不歸依外道典籍，歸依僧了，不歸依外道邪眾，這叫三歸清淨。有很多人三歸不清淨，更不用說五戒、菩薩戒了，三歸都不清淨，這應當注意。這是很重要的事。 「福勝無倫匹」，要是能夠這樣作，不管清淨不清淨，我都平等對待，並且我也不去求他的過。我怎麼知道他清淨不清淨?因為你或者是聽別人議論，或者你參與議論，你就知道他清淨不清淨。拿聖教量，就來量他一量，不要這樣作，他有他的果報。 「如五日並現 大海皆枯竭 如是護我法 能枯竭煩惱 如風災起時 諸山皆散滅 如是護我法 能除滅煩惱 如水災起時 大地皆漂壞 如是護我法 能壞非愛果 如如意寶珠 隨所願皆滿 如是三乘法 能滿眾生願 如遇得寶瓶 除貧獲富樂 如是遇佛法 滅惑證菩提 如十五夜月 明照滿虛空 如是護法人 智能周法界 如虛空平等 無物亦無相 如是護法人 知諸法一味 如日放光明 恆除世間暗 如是護法者 常普照世間」 「如五日並現，大海皆枯竭，如是護我法，能枯竭煩惱。」這個世界到了末日的時候，火災就是這麼生起的，五個太陽還不行，到了最後，出現七個太陽，七個太陽一烤，全都是火了，什麼都焦了。山上也起火，石頭也起火。你看原子彈，原子彈的火就是這樣子，什麼事物都是可燃物。那麼五個太陽出來，所有的海水都幹了，你要是護持佛法，你的煩惱都枯乾了，五個太陽就變成了智能。 「如風災起時，諸山皆散滅，如是護我法，能除滅煩惱。」風災一起，把山都摧毀了，吹到空中就變成微塵了。這種情形大家可以看到，像龍卷風。「如水災起時，大地皆漂壞」，整個大地都讓水泡了。「如是護我法，能壞非愛果」，就證聖果，愛是不好的，非愛是好的，這就是壞的意思，壞非愛壞，使那個愛不能產生果。 「如如意寶珠，隨所願皆滿，如是三乘法，能滿眾生願。如遇得寶瓶，除貧獲富樂。」這是神話，如果到過大海採寶，得到這個寶瓶，那個寶瓶裡，你想要什麼，寶瓶就生出了什麼。大家有沒有看過〈天方夜譚〉?看過〈天方夜譚〉，就曉得神燈之說。這可不是那個寶瓶，而是佛說的，要像那個觀世音菩薩寶瓶裡頭，什麼都有，像地藏菩薩寶珠裡頭，什麼都有，這是除貧!那就獲富樂。 「如是遇佛法，滅惑證菩提。如十五夜月，」如每月十五的月亮，光明普照，「明照滿虛空，如是護法人，智能周法界」，那智能徧於法，「如虛空平等，無物亦無相，如是護法人，知諸法一味。如日放光明，恆除世間闇，如是護法者，常普照世間。」太陽一出來，世間的暗都消了。所以誰護持佛法，他就像太陽一樣的，普照於世間。護法有深有淺，就看你怎樣護。 但是有一個條件，我們不要譭謗。不論誰說法，你都讚歎隨喜，不說不，只說好，這樣就叫護法，這也是護法。凡是有法寶所在的地方，你就恭敬他，當佛在一樣，法寶就是佛的法身，也是你的法身。你這樣恭敬、尊敬，我們有些體會不到，過去的大德很注意這種事情。 現在不論是在家的道友居士，即使是和尚，好多廟裡的和尚也不大講究了，一般的小和尚更不用說了。拿著佛經不夠珍視，拿著佛經，像拿著一本書似的，甩甩褡褡的。我們在家的道友更不用說了，他要是能夠把書捧著，總是這樣尊敬的，這就是佛的法身，得要這樣恭敬。 〈無依行品〉到此就講完了。 現在開始講〈有依行品〉，“有依”是指依著三寶，就能夠產生種種的功德力量。 “爾時金剛藏菩薩摩訶薩，於大眾中，從座而起，頂禮佛足，偏袒一肩，右膝著地，合掌恭敬，以頌問曰：” 金剛藏菩薩就提出問題了。他問：“佛說的這法，好像有的地方跟以前說的不一樣，相互有矛盾之處，應該如何融通?”金剛藏菩薩本身是融通的，但是他知道未來的眾生可能會有這個問號，質疑三乘是平等嗎?但是佛在《法華經》上說，“唯此一是實，餘二皆非真。”在《金剛般若波羅蜜經》上又說《金剛經》是究竟的，其他都不是。為什麼佛有時候這樣說，有時候又那樣說呢?要怎麼融通呢? “昔言破戒失淨德 非賢聖器非我子 諸沙門法棄如燼 不應居我清眾中 三垢所汙失滅道 彼不堪消勝供養 于施四方僧眾物 少分我亦不聽受 四根本罪隨犯一 清眾所棄如海屍 雲何今說惡苾芻 應忍應悲遮謫罰 複勸應勤供養彼 悲湣勿生微噁心 恭敬聽受所說法 常獲福慧大悲者 六通救世餘經說 汝等皆當信大乘 正直微妙菩提道 應舍二乘解脫路 雲何今複說三乘 普勸聽持修供養 根力覺道沙門果 此經中有餘處無 八支聖道無等倫 三乘皆同行此道 欲求解脫勤精進 各隨所願證菩提 有情中尊當照察 會今昔教使無違 令諸天人菩薩眾 解悟心歡證真實 聞說大乘誰有益 聞說大乘誰有損 十種解脫聲聞乘 聞說誰損誰有益 何人聞法轉升進 何人聞法翻退沒 雲何厭患諸有為 能速枯竭於老死 晝夜勤修諸善者 依何妙理禦何乘 能度深廣四瀑流 救世皆當為宣說” “昔言破戒失淨德，非賢聖器非我子，諸沙門法棄如燼，不應居我清眾中。”這一頌是指，破戒的比丘沒有功德，失掉清淨的功德，賢人成不了，聖人也成不了。不是盛法器的器皿，非我弟子，我非他大師，他非我弟子，就是這樣的意思。 “諸沙門法棄如燼，不應居清眾中。”犯戒的人不應再跟大眾共住了，每部經論都這樣說。 “三垢所汙失滅道，彼不堪消勝供養，于施四方僧眾物，少分我亦不聽受。”佛在戒經上說過，要是破戒的比丘，他不能享受四方僧物，乃至一點點也不聽取他享受；他消受不了，因為這是殊勝的供養。 “四根本罪隨犯一，清眾所棄如海屍。”大海是不容死屍的，死到海裏，浪一定把你打到岸邊上。這是說犯戒的比丘在清淨的比丘眾當中，就把他清除了。 “雲何今說惡苾芻，應忍應悲遮謫罰。”可是這部經為什麼要這樣說?要忍受惡比丘，要悲憫他，不要隨便的訶責他。 “複勸應勤供養彼，悲湣勿生微噁心。”要生起大悲心供養他，悲憫他，不要生起一點點噁心，因為他是披赤袈裟的。 “恭敬聽受所說法，常獲福慧大悲者，六通救世餘經說，汝等皆當信大乘。”佛所說的話，我們都是恭敬聽受的，聽受了一定獲得福慧大悲。我們對待法要恭敬，要聽受，要護持，這樣才能得福得慧。 “六通救世餘經說”，佛是具足六通的。六通就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。佛的漏儘是究竟漏盡，是究竟清淨。“汝等應皆當信大乘”，二乘法不可以學，要信大乘法。 “正直微妙菩提道，應舍二乘解脫路。”二乘的解脫不是真正的解脫，這是微妙不可思議的菩提道，不要貪著小乘。 “雲何今複說三乘，普勸聽持修供養。”這部經上，佛說是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，三乘善修，勸大家都聽持，都要供養，怎麼跟以前說的相互矛盾?就是這樣的涵義。 “根力覺道沙門果，此經中有餘處無。”現在說是五根五力七覺支，乃至於證得了四果沙門，這部經是這樣說。大乘經典就不這樣說了。 “八支聖道無等倫，三乘皆同行此道。”三乘平等的，都如是修八聖道。 “欲求解脫勤精進，各隨所願證菩提。”依八聖道，想精進修行想求解脫的，你發什麼願就證什麼菩提果。 “有情中尊當照察，會今昔教使無違。”佛在一切眾生中尊，是眾生之中最尊貴的，你應當用智能照察。會，融會的意思，現在所說的跟以前所教導的，不相違才好。 “令諸天人菩薩眾，解悟心歡證真實。”像這樣的聽，他們不會喜歡的。為什麼?他們不能夠解悟，不能夠證到真實，究竟如何才是對?就是這個意思。 “聞說大乘誰有益，聞說大乘誰有損，十種解脫聲聞乘，聞說誰損誰有益。”哪個是有利益的?哪個是有損害的?大乘也好，聲聞乘也好。聽說聞，是聽者、是演說者，究竟誰有利益?誰受損害呢? “何人聞法轉升進，何人聞法翻退沒。”要怎麼樣的聞法才能夠高升，向前精進。而何人聞法翻退沒，這樣子會使他產生懷疑，就想謗法。謗法就退，退了就墮地獄。 “雲何厭患諸有為，能速枯竭於老死。”一切有為法，怎麼樣才能使他知道他的過患，才能使他免於生老病死苦。老死枯竭，枯竭就滅了。雲何厭惡有為是生，如何能斷生死?世間一切諸法都是有為法，老死也是世間法。怎麼樣厭患生老病死，求出離? “晝夜勤修諸善者，依何妙理禦何乘。”這些修善業的，聲聞也好，菩薩也好，究竟以什麼道理才能得禦?禦就是駕禦的那個乘，是聲聞乘好?緣覺乘好?還是菩薩乘好?或者是依著四諦法，因緣法，六度法? “能度深廣四瀑流，救世皆當為宣說。”四瀑流，第一個就是欲瀑流，五欲境界。一般的說，財色名食睡就是五欲，最明顯的，就是地獄五條根，這叫五欲的境界。第二種是四界無色界，四瀑流就是指四界無色界。四界是哪四界呢?地、水、火、風。無色界，沒有地水風火。這是第二種。 四界無色界裏頭都有貪、驕慢、懷疑，這是最突出的。一切眾生的懷疑，耽誤了修菩提道的道理。懷疑，就是不信，遇到什麼事，他都有問號。但是金剛藏菩薩，他是代表眾生，曉得眾生一定會生起問號。 第三種，見。見就是知見，我們有很多的錯誤知見，邪知邪見顛倒見。 第四種，大菩薩也具足了無明根本煩惱，非得到等覺、妙覺才能斷除，那是很微細的。“救世皆當為宣說”，我所請問的，希望佛給我答覆，給我指示，就是這樣的意思。 “爾時佛告金剛藏菩薩摩訶薩言：善哉善哉，善男子!汝今為欲利益安樂無量有情，為諸天人阿素洛等作大義利，請問如來如是深義，汝應諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。金剛藏菩薩言：唯然，世尊!願樂欲聞。 佛言：善男子!有十種補特伽羅，輪回生死，難得人身。何等為十補特伽羅?一者不種善根，二者未修福業，三者雜染相續，四者隨惡友行，五者不見不畏後世苦果，六者猛利貪欲，七者猛利瞋恚，八者猛利愚癡，九者其心迷亂，十者守惡邪見。如是十種無依行因，令諸眾生犯根本罪，毀犯屍羅，墮諸惡趣。” 這十種補特伽羅所作的業，就是因為沒有善根所依的。一點兒善根都沒有，什麼福都不修，而且他所做的業，雜染相續從來不會停止的。因為過去有十種無依行因，所以他不修福業，不種善根。 “何等名為十無依行?謂於我法中而出家者，有加行壞意樂不壞，有意樂壞加行不壞，有加行意樂俱壞，有戒壞見不壞，有見壞戒不壞，有戒見俱壞，有於加行意樂戒見雖皆不壞，而但依止惡友力行作無依行，有雖依止善友力行，而複愚鈍，猶如瘂羊，于諸事業都不分別，聞善友說善不善法，不能領受，不能記持，不能解了善不善義，由是因緣，作無依行。有于種種財寶眾具常無厭足，追求因緣，其心迷亂，作無依行，有為眾病之所逼惱，便求種種祠祀咒術，由是因緣作無依行。如是十種無依行因，令諸眾生犯根本罪，於現法中非賢聖器，毀犯屍羅，墮諸惡趣。” 為什麼他會犯根本罪?因為他有這種的因，必然會犯罪。如是十種無依行，令一切眾生犯根本罪，於現在的法中不是賢聖的器皿，就毀犯屍羅了，所以墮諸惡趣道。 “善男子!若有補特伽羅加行壞意樂不壞，隨遇一種無依行因，犯根本罪，便深怖懼，慚愧棄舍，而不數數作諸惡行，如來為益彼故，說有汙道沙門。所以者何?彼作如是重惡業已，便即髮露，不敢覆藏，慚愧懺悔。彼由如是慚愧懺悔，罪得除滅，永斷相續，不復更作。雖于一切沙門法事皆應擯出，一切沙門所有資具不聽受用，而由彼人於三乘中成法器故，如來慈悲，或為彼說聲聞乘法，或為彼說緣覺乘法，或為彼說無上乘法，彼有是處，轉於第二第三生中，發正願力，遇善友力，一切所作諸惡業障皆悉消滅。或有證得聲聞乘果，或有證得緣覺乘果而般涅槃，或有悟入廣大甚深無上乘理，如是戒壞見不壞者應知亦爾。” 以下就又重說一遍。 破了戒的，他今生能夠懺悔改過了，我又給他說三乘法。他在第二第三生中發正願力，再加遇上善友，所有的諸惡業障都消滅了。這證得了聲聞乘法，或有證得緣覺乘法，或有證得了廣大甚深無上乘法，這就叫“戒壞見不壞，應知亦爾”。 第一個就是“加行壞意樂不壞”、“意樂壞加行不壞”兩個合起來解釋。加行壞了，加行就是沒有方便善巧，因為破戒了，方便善巧沒有了；雖然加行壞了，可是意樂不壞，他還能慚愧，能懺悔，還能髮露。雖然是汙道沙門，還能髮露懺悔，有悔改的表現，他的罪就可以除滅了。所以佛說汙道沙門也應當供養，也應當尊敬，涵義就是在這裏。 雖然汙道沙門今生不能證果，但是在第二生、第三生，他的正見力量就發揮出來了。再遇見善友的提攜，那麼他所作的一切惡業障都消滅了。至於是證得聲聞乘果，或者證得緣覺乘果而般涅槃，那就不一定了，要看他“第二生第三生”所修的情況。 “或有悟入廣大甚深無上乘理，如是戒壞見不壞，”他雖然破戒了，他的知見沒有破，還認識自己是不對的。有些人雖然做錯事，他不承認，還認為自己是對的，那就是真正惡了。雖然破了戒，他還有正知正見，能夠懺悔改過。 “若有補特伽羅意樂壞加行不壞，如來為益彼故，說求四梵住法，彼是聲聞乘器，或是緣覺乘器。若有補特伽羅加行意樂俱壞，彼于諸乘皆非法器，如來為益彼故，贊說佈施。若有補特伽羅見壞戒不壞，如來為益彼故，說緣起法令舍惡見，於現身中入聲聞法或緣覺法，或于余身方能悟入。” “若有補特伽羅意樂壞加行不壞”，他雖然對佛教沒有意樂了，不大相信佛法了；但他的工作不間斷，念經，照常的課誦，照常的禮拜。 他意樂壞了，信心不具足了，產生不了興趣，可是加行不壞，他照常工作。三寶的加持力能夠使他意樂，還能收回來。 善巧的方便，證道的方便，你要修道時，前面得有加行。這個加行是什麼呢?就是方便善巧。不一定是叩十萬個大頭，也不一定念十萬次百字明咒，也不一定念十萬次三寶頌，這是密宗修加行。我們顯宗的是讀誦、禮拜、懺悔，像早晚殿，都叫加行。這是修道以前的方便善巧，加行就是方便善巧。如來為了使他得到利益，“說求四梵住法”。四梵住法就是四無量心，四無量心就是慈、悲、喜、舍，能使你的心清淨。如果是聲聞乘的法器，或者是緣覺乘的法器，那麼他修緣覺乘，修聲聞乘，就可以脫離苦。所以對這一類的汙道比丘、汙道沙門，作如是的善巧方便，攝受他們。 “若有補特伽羅加行意樂俱壞，彼于諸乘皆非法器。”加行壞了，意樂也壞了。緣覺乘也好，聲聞乘也好，大乘佛法也好，都不是法器了。怎麼辦呢?佛就給他讚歎說佈施，多做善事多施捨，這也是另一種攝受的方法。 “若有補特伽羅見壞戒不壞”，知見雖然不正，但他不破戒，那麼如來為了加庇他，說緣起法，令他舍惡見，讓他認識諸法是因緣生起的。“于現身中入聲聞法，或緣覺法，或于余身方能悟入。”今生還是不行，來生才能悟入。 第四種，戒壞見不壞。戒壞見不壞、見壞戒不壞，這兩個可以作一個解釋。如來為使他們受益，就給他“說緣起法令舍惡見”。或者是見壞了戒不壞，或者他戒壞了見不壞，這兩個都是相似一個了，所以不再重複了。 “若有補特伽羅戒見俱壞，彼於聖法亦不成器。如來為益彼故，贊說佈施。若有補特伽羅加行意樂戒見不壞，而但依止惡友力行，如來為益彼故，贊說十善業道。若有補特伽羅雖複依止善友力行，而複愚鈍。猶如瘂羊，不能領受善不善法，如來為益彼故，贊說習誦。若為種種貪病所逼，有為種種見趣迷惑，如來為益如是等故，求解脫者，為其開示能出生死趣聲聞乘四聖諦法；斷見論者，為其贊說諸緣起法；常見論者，為說三界諸有諸趣，死此生彼，如陶家輪往來無絕無常等法。” “若有補特伽羅，戒見俱壞，彼於聖法亦不成器。”那麼就給他說佈施，使這個補特伽羅亦能得救。 “若有補特伽羅加行意樂戒見不壞”，加行也不壞，意樂也不壞，戒也不壞，見也不壞。那不是很好嗎?但是他有惡友，壞人作為朋黨，依著惡友的力量，跟著惡友所行，那就糟糕了。例如阿難的哥哥提婆達多，他不是墮身陷地獄?他把比丘分出五百眾，這五百個比丘，跟著他就是破和合僧。這五百比丘，見也沒壞，戒也沒壞，意樂也沒壞，但是跟著惡友，就犯一闡提罪，信不具足了。 “若有補特伽羅雖複依止善友力行，而複愚鈍”，這就反過來了。有一類是跟著善友，但是他鈍遲的不得了，什麼都不知道，既不能說法也不能辨別義理，就像啞羊一樣，啞羊就是不會說話。他就拿這個啞羊作比喻，他對佛法無所知，也不能領受什麼是善法，什麼是不善法，就像啞羊僧。 “如來為益彼故，贊說習誦。”他得多讀讀大乘，多讀讀經典，學習誦經。 “若為種種貪病所逼，有為種種見趣迷惑，如來為益如是等故，求解脫者，為其開示能出生死趣聲聞乘四聖諦法”，就是苦集滅道法。補特伽羅有十種，在第八種當中就把九、十都說了，並沒有一個一個標。這有合有分的，你隨著這個經文，一看就知道了。 對於“斷見論者，為其贊說諸緣起法”。要是對有“常見論”的，就說不常法。所謂常見論是說一切，指山河大地都是不變的、永遠在的。人死了又來了，雖然是來來死死，死死來來，他認為是常的。或者壽命，想活一千歲，這個是常見眾生，他看一切事物，好像都是不壞的，所以增長貪心。但是這是錯誤的，三界都是無常的。 佛說一個比喻，“陶家輪”，做瓷器的，有個輪子，燒瓷器的那個輪就那麼轉，不停往來，沒有常法可得，這是形容無常。 “善男子!如來無有所說，名字、言說、音聲，空無果者，無不皆為成熟有情。是故一切譭謗如來所說正法，壞諸有情正法眼罪，過諸無間、似無間等無量重罪，若有於我為欲利樂一切有情所說正法，謂依聲聞乘所說正法，或依緣覺乘所說正法，或依大乘所說正法，誹謗遮止障蔽隱沒，下至一頌，當知是名謗正法者，亦名毀滅八聖道者，亦名破壞一切有情正法眼者。如是之人，既自習行大無利行，亦令一切有情習行大無利行，此人依止無慚愧僧，如是譭謗如來正法。” 如來所說的名字、言說、音聲都是空的，沒有實體。無果者就沒有實在，都是空的。所以所說名字相、言說相、音聲，都是假的。如夢幻泡影，說是空無果，就是無實在的。“無不皆為成熟有情”，目的就是要讓眾生得度，就是這個目的。 “是故一切譭謗如來所說正法，壞諸有情正法眼罪，過諸無間、似無間等無量重罪”，你要是這樣譭謗法，會受到很大的罪惡。毀滅如來所說的法，等於毀滅眾生的正法眼，這叫犯毀滅法之罪。世間的無間罪乃至於相似無間罪，無量等罪，滅法的罪是最大的。這就是答復金剛藏菩薩的懷疑。 “複次善男子!有四種僧，何等為四?一者勝義僧，二者世俗僧，三者瘂羊僧，四者無慚愧僧。雲何名勝義僧?謂佛世尊，若諸菩薩摩訶薩眾，其德尊高，於一切法得自在者，若獨勝覺，若阿羅漢，若不還，若一來，若預流，如是七種補特伽羅，勝義僧攝。若諸有情，帶在家相，不剃鬚髮，不服袈裟，雖不得受一切出家別解脫戒，一切羯磨布薩自恣悉皆遮遣，而有聖法，得聖果故，勝義僧攝，是名勝義僧。雲何名世俗僧?謂剃鬚髮，被服袈裟，成就出家別解脫戒，是名世俗僧。雲何名瘂羊僧?謂不了知根本等罪犯與不犯，不知輕重，毀犯種種小隨小罪，不知髮露懺悔所犯，惷愚魯鈍，於微小罪不見不畏，不依聰明善士而住，不時時間往詣多聞聰明者所親近承事，亦不數數恭敬請問：雲何為善?雲何不善?雲何有罪?雲何無罪?修何為妙?作何為惡?如是一切補特伽羅，瘂羊僧攝，是名瘂羊僧。雲何名無慚愧僧?謂若有情，為活命故，歸依我法，而求出家，得出家已，於所受持別解脫戒一切毀犯，無慚無愧，不見不畏後世苦果，內懷腐敗，如穢蝸螺，貝音狗行，常好虛言，曾無一實，慳貪嫉妒，愚癡，驕慢，離三勝業，貪著利養恭敬名譽，耽湎六塵，好樂淫泆，愛欲色聲香味觸境，如是一切補特伽羅，無慚僧攝，譭謗正法，是名無慚愧僧。” “複次善男子!有四種僧”，經文裏並沒有說朋黨僧。“何等為四?一者是勝義僧，二者世俗僧，三者啞羊僧，四者無慚愧僧。”什麼是勝義僧?“謂佛世尊，若諸菩薩摩訶薩眾，其德尊高，於一切法得自在者”，這是勝義僧。“若獨勝覺，若阿羅漢”，就是獨覺，阿羅漢是無生。“若不還”是三果不還果，“若一來”是二果，“若預流”是一果初果聖人。須陀洹、阿那含、斯陀含、阿羅漢，就是四聖諦果。再加上佛、菩薩、獨覺，一共七種補特伽羅。佛也是眾生之一，七種補特伽羅當中，佛、菩薩、緣覺就有三種。再加上四果，初果、二果、三果、四果，就是七種補特伽羅，這七種都屬於勝義僧。 “若諸有情帶在家相”，雖然未出家，他的心出家了，身未出家，他“不剃鬚髮不服袈裟”，雖然沒有受出家的別解脫戒，一切羯磨布薩自恣，他都不能參加，這就遮遣、遮止了。“而有聖法”，在家也有得勝果的，這個也屬於“勝義僧攝”，在家的得了勝果，這就叫勝義僧。 雲何名世俗僧?謂剃鬚髮，被服袈裟，成就出家別解脫戒，是名世俗僧。沒證勝果的，這叫世俗僧。 雲何名為啞羊僧呢?不了知根本等罪犯與不犯。對於根本戒，他不知道什麼叫犯，什麼叫不犯。怎麼叫做犯?每一戒裏都具足五緣，好比殺戒。殺因、殺法、殺緣、殺業，乃至於到命盡，命盡就是殺死了，這個才叫犯了。命未盡有殺因，我想殺死他，也得有那個緣，像刀具，拿什麼東西，就叫緣。殺業，就是想辦法，想什麼辦法，或者刀砍，或者槍斃，或拿槍打死，做了這個業，乃至於想種種法子。前人命盡，你這個罪就犯了。沒有這等，缺一緣而不成。你必須得學，不學不知道。啞羊僧，他不學，他不懂得什麼叫犯，什麼叫不犯，這叫啞羊僧，他不學，也不能給別人說。 什麼叫慚愧僧呢?他是為了活命，看和尚這碗飯好吃，到這裏來要混飯吃的出家人。他雖然歸依佛法了，出家之後，也受了別解脫戒，一切都犯，他根本不是想出家的，所以一切戒都犯了。犯了又不懺悔，“無慚無愧”，還認為自己所做是對的，他也看不見後世的苦果。內心是腐敗的、腐朽的。“如穢蝸螺”，像螺絲一樣，像蝸牛一樣。“貝音狗行”，貝音狗行就是學狗行，學狗而且還說大話，還說假話。“常好虛言，曾無一實”，一句實話都沒有，都是假話。 “慳貪嫉妒愚癡，驕慢”，三勝業他都離了。身口意的三殊勝業，他全離了，驕慢愚癡貪慳十惡全犯了，還貪著利養恭敬的名譽，耽湎六塵，色聲香味觸法這六塵境界，一樣都不捨棄。“好樂淫泆”，好樂淫泆就是只求享受，簡單說，“愛欲色聲香味觸境，如是一切補特伽羅，無慚僧攝，譭謗正法，是名無慚愧僧”。 “善男子!勝義僧者，於中或有亦是勝道沙門所攝。言勝道者，謂若能依八支聖道，自度一切煩惱駛流，亦令他度。此複雲何?謂佛世尊及獨勝覺諸阿羅漢，如是三種補特伽羅，已離一切有支眷屬，故名勝道。” 沙門一共有四種，再加上朋黨，就是五種。因為金剛藏菩薩問佛，佛以前說破戒的汙道沙門，就像大海中死屍似的，是棄諸佛海之外。僧眾一切的享受都不分給他，他也不能得，為什麼佛還勸弟子們供養他?要慈悲他? 這個“善男子”是指金剛藏菩薩，佛稱讚金剛藏菩薩。勝義者，就是指著勝道沙門說的，而勝義就攝到勝道沙門裏說，叫勝義。這個勝道包括幾種，哪幾種是屬於勝義僧?簡單說是依著勝道而證果的。佛世尊、獨覺聲聞而緣覺聲聞，聲聞就是阿羅漢，這三種的補特伽羅，有情補特伽羅，佛也是補特伽羅之一。他們斷了見思煩惱，煩惱不是他的眷屬。“有支”就是所有的煩惱，一共有三界二十五，這屬於法相名詞，就說這三種。他們離開煩惱了，所以叫勝道沙門。 “複有菩薩摩訶薩眾，不假他緣，于一切法智見無障，攝受利樂一切有情，亦名勝道沙門所攝。其勝義僧，及世俗僧，於中或有亦是示道沙門所攝。若有成就別解脫戒真善異生，乃至具足世間正見，彼由記說變現力故，能廣為他宣說開示諸聖道法。當知如是補特伽羅，名最下劣示道沙門。證預流果補特伽羅是名第二，證一來果補特伽羅是名第三，證不還果補特伽羅是名第四。複有菩薩摩訶薩眾，是名第五，謂住初地，至第十地，乃至安住最後有身，此皆示道沙門所攝。若有成就別解脫戒，軌則所行，清淨具足，此皆命道沙門所攝，以道活命，故名命道。” “菩薩摩訶薩眾，不假他緣”，不假他緣，是指菩薩利益眾生的時候，雖然是未成道，他證果方面不如聲聞，不如獨覺，但是利生方面，他超過聲聞，超過獨覺。也有大權示現的，他已經證得了，又回來示現，或者示現凡夫。不假他緣者，他不像其他的沙門一樣，有時候他沒有出家。菩薩摩訶薩不一定都是出家眾，也有在家的菩薩眾，在一切法上，他能夠見著空有不二，悟得中道，智慧有根本智，也有後得智，後得智就是方便善巧。 所以他的正知正見，對於利生上無有障礙，智度上無有障礙，他的目的就是攝受一切有情，度眾生。菩薩多半都是示現的在家眾，因為他要度眾生，沒有想到自己，所想的都是一切眾生。大家讀〈普賢行願品〉，或者讀〈觀世音菩薩普門品〉，只是成佛度眾生，願一切眾生都成佛，這也是屬於勝道沙門所攝。 其他的還有勝義僧、世俗僧。世俗僧就是未證道的，就是在這個世間，這裏頭包括了初果、二果，還要來人間，三果就不來了，這屬於世俗僧。證得阿羅漢果，才叫勝義僧。一般來說，聲聞教義裏頭，《阿含經》跟〈俱舍論〉裏講，證了初果就算聖人了；在這個地方是分開來說，其他的屬於勝義僧跟世俗僧。 也有的是“不道沙門所攝”。示道，就是給一批眾生說法的佛，或者顯示苦集滅道，或者顯示十二個緣法，或者顯示六波羅蜜，就是三乘之法，他沒有分開。籠統的說，這都屬於示道沙門，這是屬於好的。 還有成就別解脫戒的。“真善異生”，真善補特伽羅，也得了解脫有情的，但是不一定是出家眾。異生者就是以法為生，從法化生。異生是這樣解釋的，是真解脫了，他能得到解脫了。 還有成就別解脫戒的。善異生別解脫戒，就是比丘二百五十戒，別別解脫，持一條戒解脫一分，持一條戒解脫一分，這也算是“善異生”。 真善就是解脫的意思。乃至於未具足戒，但是他有正知正見。具足了正知正見，見不顛倒，知道一切諸法無常，知道一切諸法皆苦、一切諸法無我、一切諸法皆空，這叫四法印。一切諸法皆是唯一實相，這叫“一實境界”，這叫“一法印”。拿這個印證，有這種知見的，就是正知正見。他求得般若智空，但是不落於斷滅之空，但是示現一切法有，不落於常見，這才叫正見。 “起顛倒見”，他有辨別是非的能力。現在我們當前現實生活當中，有好多人也說佛法，其實他是用外道的觀點來解釋，跟佛所教導的不相合，那就不是示道沙門所攝了。他有沒有具足正見?他的語言是不是正語?是不是合乎佛所教導的?乃至於看那口業當中，有沒有這個惡語，粗獷語、妄語、兩舌?沒有這個就是正語，有這個就不是正語。 有的人，身雖出家，心不出家，貪心還是蠻重的。他示現的好像是佛教徒，但是他所做的不是佛教，他所表現的就是自己，為了自己的五欲，為了自己的貪求享受。 舉個例子，修廟的功德無量，誰都知道。但是要看他是用什麼心主導的。要是名利心主導的，修廟就沒有功德，只要這個廟在，他的業永遠存在；這個廟毀了，他的業也消失了。如果攀緣，使用種種不正確的手段，雖然廟修起來，他死了，一定下地獄；等到這間廟全沒有了，這個業才消了。像這種廟不一定住僧眾，有些廟修起來，沒有和尚住，雖然是在家道場，也不算居士，知見都不是正見。這要靠我們的智慧去判斷，是不是正知正見，得靠自己從教義上，印證跟佛所說教導合不合，就知道這個見，是不是正見。 “彼由記說變現力故”，變現力就是有神通，他證得他心智，就具足一種智慧，看著這個眾生應給他說什麼法，就給他開示什麼法，這都屬於記說變現力。這些補特伽羅，就是最下劣的示道沙門，這一個示道沙門都是哪一類的呢?以下就舉了“證預流果補特伽羅”，預流果就是初果，初果的聖人就是須陀洹，他還要在人間天上七返生死，才證阿羅漢果，那就不退了。也就是把眼耳鼻舌身意，眼觀色、耳觀聲、舌知味、鼻嗅香臭、身接觸，分別心斷了，斷了八十八使的見惑。預流是預了聖人的流，這一類眾生補特伽羅，這一類有情要比前面的高一點，也就是比那記說的宣揚佛法的要高一點，這不屬於勝義僧攝，而是示道沙門。 “證一來果補特伽羅是名第三”，第三果，還來人間一回，人間天上，只來一次，他就證得四果阿羅漢，叫斯陀含果。證不還果的補特伽羅是名第四。 “不還”，就是再不來人間了，這叫阿那含果。他已經把第三品的思惑斷了，但是還不能斷習氣，還不能斷無明，這叫第四種。 “複有菩薩摩訶薩眾是名第五”，依照四教五教判教的涵義，菩薩摩訶薩是指通教的。小、始、終、頓、圓，小教、始教、通教的菩薩，因為下面說的是初地至十地，也是住最後身，這是證得的，跟阿羅漢相等，到七地才跟阿羅漢相等的。圓教不是如此，圓教的初住菩薩就是這樣的。這一類所說的都叫示道沙門，示道沙門自己有正知正見，佛法理解了，他也能夠利益眾生，讓眾生理解。 “成就別解脫戒”，對於他所受的戒清淨不犯，乃至所做的一切，都按佛所教導的規則來行事，這個規則包括了應該做的事情都去做。佛的戒有兩種，一種是止持，這件事不能做；還有作持，你必須得作。例如說一位元比丘犯了錯誤，大家必須給他做羯磨法，僧眾就做羯磨法事，這叫辦事，應做的必須得做。還有寺廟裏頭，應該負的責任都應當去做。作持的內容很多，都是比丘應當做的，這叫規則。 佛教傳到中國來，中國的百丈禪師，就制訂了中國的清規戒律，因為寺廟住很多人，不能照佛制那樣去做，因為在我們的國土上，生活情況有所不同，他就另訂清規戒律。像我們穿衣服，上早晚課上殿，佛在世並沒有早晚殿，百丈禪師就把這些咒語、大乘經典摘一些，像早上起來念〈楞嚴咒〉，晚上也是拜八十八佛，或是念《彌陀經》，這是早晚的功課，都屬於規則，都屬於戒律。 出坡、掃地、上山種地，佛在世是不許種地的，因為會傷到眾生。到了我們的國土，不這樣做不行，因為寺廟都在山裏頭，你自己不種，吃的從哪兒來?佛在世時候也要訂了一些規則。凡是所訂的規則，乃至於戒律所束縛的、應該做的事情，這些都做的很好，就“清淨具足”。這個叫“命道沙門”，就是以道活命。 不許可的是醫蔔形相。現是末法了，和尚去當醫生還是很好的、很清高的，在佛戒上可不許，這叫邪命致活，有五種邪命。《占察經》不是邪命嗎?不是，《占察經》只是為你修道，地藏菩薩特別說的。所以當堅淨信菩薩請佛說法的時候，問佛說：“末法眾生，懷疑心特重，怎麼來斷眾生的疑?佛請地藏菩薩說，佛自己沒有說。因為佛制過戒，這是不許可的。 地藏菩薩就善巧方便了，他為了達到“一實境界、二種觀道”，使用占察輪的時候，不要懷疑，如果以這個求名利，或者給人家打卦收錢，那就犯戒了，不許可的。占察輪主要的目的是為你占察，你自己貪瞋癡斷了好多，現在是不是證得了?我們自己是否已證了五品位，自己還不知道，你要占察一下。現在我可以不可以修二種觀道?因為依《占察經》上說，如果輪相沒有清淨的時候，不許可你修二種觀道，修不成的，修了也容易著魔。占察輪是要你斷魔的，懂得這個涵義就行了。所以這些沙門都是“叩道沙門所攝”，以道活命，故名命道。 “複有菩薩摩訶薩眾，為欲攝受利益安樂一切有情，具足修行六到彼岸，亦名命道。如是勝道、示道、命道三種沙門，名為世間真實福田。所餘沙門名為汙道，雖非真實，亦得墮在福田數中。” 大菩薩利益眾生，使一切眾生有情都能覺悟。那得攝受他們，要給他們好處，他們才相信。佈施，菩薩也要行佈施，慈悲眾生。要愛語，同事利行，做對他有利的事情，他就高興了，就跟你親近了。這樣你才能夠攝受他、度他。再進一步就修習佈施、持戒、忍辱、禪定，這個六度萬行，乃至禪定、般若，這些也叫命道。大小乘裏頭都有命道沙門，都有示道沙門，這是三乘共的。 “如是勝道、示道、命道三種沙門，名為世間真實福田”，供養這些命道沙門，示道沙門，勝道沙門，福德當然更好更大，這都是世間真實福田。“所餘沙門”，除了這三種之外，就是“汙道沙門”。汙道沙門，就是破戒的比丘，戒律不清淨，或者規則不清淨，對三寶有污染，但是不是真實的。 所以雖然不是真實的，佛說他們也算是福田僧。為什麼呢?在末法時候，勝道沙門、示道沙門、命道沙門沒有了，要在汙道沙門裏頭去揀擇，所以你們還是要供養，還是要尊敬他們，這就是答復金剛藏菩薩所問的。 “若有依止無慚愧僧補特伽羅，于我正法毗奈耶中名為死屍，於清眾海應當擯棄，非法器故。我于彼人不稱大師，彼人於我亦非弟子。有無慚僧，不成法器，稱我為師，於我舍利及我形像，深生敬信。於我法、僧，聖所愛戒，亦深敬信。既不自執諸惡邪見，亦不令他執惡邪見，能廣為他宣說我法，稱揚讚歎，不生譭謗，常發正願；隨所犯罪，數數厭舍，髮露懺悔，眾多業障，皆能除滅。當知如是補特伽羅，信敬三寶聖戒力故，勝九十五諸外道眾多百千倍，非速能入般涅槃城，轉輪聖王尚不能及，況餘雜類一切有情。以是義故，如來觀察一切有情諸業法受差別相已，作如是說：於我法中，剃除鬚髮被袈裟者，我終不聽刹帝利等毀辱謫罰，若有毀辱謫罰一切出家之人，所獲罪報如前廣說。” 無慚僧雖然不是法器了，在這裏還要揀擇一下。所以說汙道沙門也要供養，就是這個涵義。無慚無愧的補特伽羅，就是他犯了戒、破了戒，他不懺悔，對於三乘法，特別是對正法的毗奈耶戒也不修。 死屍就是人死了，屍體還未腐爛，在大眾的清淨海裏是不能容許的，將他擯出僧團之外。雖然他不是法器，但是這裏頭有一些人還是有點好的。對這些人，他們也不是佛的弟子，但是有些無慚愧的僧，他還是稱佛為師的。 為什麼呢?他於佛舍利及佛的形相還是深生敬信，對於佛的法，“亦深敬信”，他雖然是沒有慚愧、不成法器，但是他還是以佛為師。對於佛的舍利、形相，還是深生敬信。對於所受的戒，他還懷著“深敬信”，深切的、誠敬的信心。 他說的還是正法，他讓你去除邪倒見，教導你去我執，教導你修空觀，要對一切法不執著，他能夠向一切眾生宣說佛的法，還能夠“稱揚讚歎，不生譭謗，常發正願”。發願，那麼“隨所犯罪，數數厭舍”，厭舍就懺，厭舍不再犯了。知道那個事做不得，不做了，還能夠髮露懺悔，眾多的業障皆能除滅。雖然是他做了很多的罪，也有很多的業障，就是因為懺悔的關係，能夠清淨，又回復清淨了。 先說無慚愧僧，後面又說在無慚愧僧裏應當擯除不成法器的，但是還是有些有悔改表現的，這些出家眾比五十九種外道，比世俗上的要好多了。雖然現在他還不能夠就證入涅槃，還不能成道；但是他的功德、福德、智能還是在的。“轉輪聖王尚不能及”，這一類的比丘，就是轉輪聖王的福德智慧也沒有這些比丘的福德智慧大。“況餘雜類一切有情”呢?其他的有情更不能比了。 以這個道理，如來知道一切眾生，一切有情的業，他的法，他的差別。不能夠籠統說一切相，籠統說都是無慚愧僧，都是汙道沙門。但是汙道沙門裏頭還有好一點的，哪一類眾生都有上中下。汙道沙門裏還有上品的，也有中品、下品的。因為這樣，佛才作如是說。“於我法中剃除鬚髮被袈裟者，我終不聽剎帝利等毀辱謫罰。”就是這樣的意思。 為什麼佛不聽許剎帝利這些國王世間法律制裁呢?因為他剃除鬚髮，被了袈裟，他所種的福德，那個法幢相還存在著。要是毀辱他，遣責他，一切出家之人所獲罪報，如前廣說，在〈無依品〉裏頭已經說得很多了。 “又依我法舍俗出家，剃除鬚髮，被赤袈裟，即為一切過去未來現在諸佛慈悲護念。威儀形相。所服袈裟，亦為過去未來現在諸佛世尊慈悲守護。是故輕毀剃除鬚髮被赤袈裟出家人者，即是輕毀一切過去未來現在諸佛世尊。由是因緣，諸有智能，厭怖眾苦，欣求人天涅槃樂者，不應輕毀舍俗出家剃除鬚髮被袈裟者。有無慚僧，毀破禁戒，不成三乘賢聖法器，既自堅執諸惡邪見，亦能令他執惡邪見，謂為真善刹帝利，真善婆羅門，真善宰官，真善居士，真善沙門，真善長者，真善筏舍，真善戍達羅。” 三世諸佛是守護那個袈裟的，那個袈裟就是一切諸佛的法幢相。因為這個緣故，對於剃除鬚髮被赤袈裟出家人，不聽許在家人、國王、大臣乃至婆羅門等，對他們逼害，對他們侮辱，反而應當供養他。由於這個因緣，佛才這樣說的，也就是給金剛藏菩薩作答復的。 因此，一切要想求福業的人，就不應該輕視這些出家人。管他破戒也好，還是要尊敬他，供養他，你就能得到福德。 “有無慚僧、毀破禁戒、不成三乘賢聖法器，既自堅執諸惡邪見，亦能令他執惡邪見。”這就是惡知識了，前面的汙道沙門有兩種，前面那種是好的，還可以親近，還可以供養。這個就是壞的，如果有好國王有真善國王，真善婆羅門、真善宰官、真善居士，真善說就是求解脫的，乃至真善長者、真善筏舍、真善戍達羅，就是四種種姓。 “若男若女說諸世間無父無母，乃至無有善業惡業所得果報，無有能得聖道果者，一切諸法，不從因生，或有執言，色界是常，非變壞法。或有執言，無色界常，非變壞法。或有執言，外道所計諸苦行法得究竟淨。或有執言，唯聲聞乘得究竟淨，非獨覺乘，亦非大乘，于聲聞乘，信敬稱讚，宣說開示，於獨覺乘及於大乘，誹謗輕毀，障蔽隱沒，不令流布。或有執言，唯獨覺乘得究竟淨，非聲聞乘，亦非大乘，於獨覺乘信敬稱讚宣說開示，于聲聞乘及於大乘，誹謗輕毀障蔽隱沒不令流布。或有執言，唯有大乘得究竟淨，非聲聞乘，非獨覺乘，於大乘法，既自生信，教他生信，既自恭敬，教他恭敬，既自稱讚，教他稱讚，既自書寫，教他書寫，既自讀誦，教他讀誦，既自聽受，教他聽受，既自思惟，教他思惟，於他有情，若是法器，若非法器，皆為廣說開示解釋微細甚深大乘法義。于聲聞乘，及獨覺乘，誹謗輕毀障蔽隱沒不令流布，自不生信，障他生信，自不恭敬，障他恭敬，自不稱讚，障他稱讚，自不書寫，障他書寫，自不讀誦聽受思惟，障他讀誦聽受思惟，不樂廣說開示解釋二乘法義。” 這段經文是說惡性很深，邪見很深的惡知識。這位求解脫的國王，或者是四類種姓的，不論是男是女，不應當跟著這些人學，不應當親近這些惡知識。這些壞人，不論是男眾女眾，怎麼辨別他的惡邪見呢?他說世間無父無母，就是現在好多人，忤逆的。這是不信父母、傷害父母、殺害父母的。這個言說，恐怕大家都聽過，我們不需要詳細解釋。現在經常看到殺父殺母的事情，過去很少，現在業愈來愈重。 撥無因果，做善得善報，做惡得惡報，他不信。認為人死了就了，他就儘量的造惡，放縱五欲。根本就沒有能得到成聖，證道果的，他認為這是騙人的、不真實的，他認為一切諸法都不從因生的，沒有因果。還說色界是常的，永遠不變化的。乃至於說無色界是常的，也永遠不變化的。或者執言外道的那些苦行，就像食火婆羅門行苦行，乃至於饑餓的婆羅門，乃至拜牛拜狗，這都是外道。他說這些法能夠得到究竟淨。 或有執言，也就是執著說，唯有聲聞乘才能得到究竟淨，獨覺乘、大乘都不能得，這是執著聲聞乘而譭謗獨覺乘譭謗大乘。或者於獨覺乘，他有信心，於是他又譭謗聲聞乘，對三乘法，他並不是平等的。他信執一而非其二，他信聲聞法，就譭謗因緣法，譭謗六度法。那個因緣法、六度法就漸漸隱沒了。 或者反過來說，他執著獨覺乘，對聲聞乘、對大乘也譭謗。或者他執著大乘，對聲聞、獨覺乘也譭謗，不許別人學，乃至於使它隱沒，不令它流布。 在三乘法中互相的執著，互相的譭謗，他信哪個就說哪個好，讓別人信這個，讓弟子們都不要信其他的。他信的就恭敬，他不信的就譭謗。自己如是教，教他也如是。他自己稱讚聲聞乘好，他就讚歎聲聞法，《阿含經》、〈俱舍論〉好。六度萬行跟十二因緣都不好，他自己如是說，也教別人如是。他自己如是書寫，也教別人書寫。 有些學大乘法的，就學《法華經》說，二乘人是焦芽敗種。那是佛在呵責他們，因為他們不發菩提心，你要是執著這個，也是錯誤的。三乘法都好，佛所說的一切法義，佛所教導的都是對機說的。 對機說的，三乘法平等，不能信這個，就謗毀那個，如果是這樣，就是毀滅佛法。乃至說只有修佈施才能得到究竟淨，持戒、忍辱、學智，都沒有用，修禪定都沒有用。或者他又執著學禪定有用，乃至於你持戒、佈施、忍辱、學般若都沒有用，就是執一而非其他。在六度萬行裏也是這樣子，他在六度萬行執一度，而非其他的五度。 “或有執言，唯修佈施得究竟淨，非戒非忍，乃至非慧。或有執言，唯修禁戒得究竟淨，非施非忍，乃至非慧。或有執言，唯修安忍得究竟淨，非施非戒，乃至非慧。或有執言，唯修精進得究竟淨，非施非戒，乃至非慧。或有執言，唯修靜慮得究竟淨，非施非戒，乃至非慧。或有執言，唯修般若得究竟淨，非施非戒，乃至非定。或有執言，唯修種種世間所習諸伎藝智得究竟淨。或有執言，唯修種種投岩赴火自餓等行得究竟淨。” “或有執言，唯修佈施得究竟淨，非戒非忍”，也不是戒，也不是屍羅波羅蜜，也不是忍辱波羅蜜，乃至於也非般若波羅蜜。或有執言，唯修禁戒得究竟淨，修屍羅波羅蜜才能得到究竟清淨，其他的波羅蜜都不好，這是佛所呵責的。這就是惡性的執著惡見，這叫執著邪見。外道更不用說了，或者修種種的投岩、赴火、自餓，以為修這些行門才究竟，這是顛倒說。這裏是舉例，投岩，到了山頂，跳到山崖，以為跳了就成道了。 在峨眉山有個捨身崖，《法華經》上妙喜菩薩燃身自焚，這不是常法，不能取以為例的。大乘經典有如是說，那是個別的因緣。外道所說的投岩赴火自餓，認為能得到究竟的清淨，這是錯誤的。 “善男子!如是破戒惡行苾芻非法器者，種種誑惑真善法器諸有情等令執惡見，彼由顛倒諸惡見故，破壞真善刹帝利王，乃至真善戍達羅等。若男若女，所有淨信戒聞舍慧，轉刹帝利成旃荼羅。乃至筏舍戍達羅等成旃荼羅，此非法器破戒苾芻，並刹帝利旃荼羅等，師及弟子俱斷善根，乃至當墮無間地獄。善男子!如人死屍，膖脹爛臭，諸來見者，皆為臭熏，隨所觸近爛臭死屍，或與交玩，隨被臭穢之所薰染。如是真善刹帝利王，乃至真善戍達羅等若男若女，隨所親近破戒惡行非法器僧，或與交遊，或共住止，或同事業，隨被惡見臭穢薰染。如是如是，令彼真善刹帝利王，乃至真善戍達羅等若男若女，退失淨信戒聞舍慧，成旃荼羅，師及弟子俱斷善根，乃至當墮無間地獄。” 這是總結。這些破戒的惡行比丘，他不是法器，不是盛法的器皿，他是邪知邪見，妄言誑惑。真善的法器，對真正的修行人、真正的正知正見人，勸他起惡見，勸他放棄正見。他自身有顛倒惡見，破壞好的國王、好的商人，乃至於好的下賤種族。戍達羅是下賤種族，就是四姓當中最低下的種族，都使他們起惡見。 在印度，種族階級的成份非常的嚴重。離婆多尊者，是持戒第一的，他在這宮廷裏頭本來是給皇帝剃發的，阿難出家的時候，佛就讓他禮離婆多尊者的足，阿難不禮。他說：“這是我的剃發下人，我怎麼來禮他呢?”佛說：“入了佛法，平等平等。他是上座，他出家比你早，他已證得阿羅漢果了，你應當禮。”在佛，法是平等的。佛度眾生，不分階級，平等度。所以佛是因機說一切法。 三乘法，小乘的是四諦法，緣覺乘的是十二因緣法，菩薩乘的是六度萬行，這都是舉其大意而說的。律藏的藏經，裏頭也含著大乘的義理。像念阿彌陀佛，那就是大乘的意思，這是在戒經裏頭說的。有些法叫我們善於學，但是這是說惡性比丘、破戒比丘，他就引導這些人，讓他們或者信戒，把慧舍掉，把布施捨掉，把真善的剎帝利王，轉成到旃荼羅剎帝利王。或者真善的筏舍、戍達羅都轉成旃荼羅，都轉成惡性的，跟著他走。非法器的破戒比丘，把這些人都引導成了惡性的。 提婆達多教阿闍世王殺他父親，讓他去纂奪皇位，那就是五逆罪。他要當佛，就搬石頭擲佛，想把佛擲死，擲到佛的腳上，出佛身血，當時下地獄，這就是惡性代表。 這是非法器破戒比丘，乃至於跟他走的，信他的，生了惡見的。這些剎帝利旃荼羅王，乃至於戍達羅的旃荼羅都成惡性的。“師及弟子俱斷善根”，不論教者，乃至是他的弟子善根斷了，“當墮無間地獄”。大家都下無間地獄。 “令彼真善剎帝利王，乃至真善戍達羅等，若男若女退失淨信戒聞舍慧”，舍就是佈施，慧就是智慧，聞就是聞法。把淨戒聞法智能全都舍掉了，成了惡性旃荼羅，善根俱斷了，當墮無間地獄。 所以佛跟金剛藏菩薩說，我所說的應當供養，是有揀擇的，不是無揀擇的。惡的善的兩個略分別一下，都是汙道沙門，但是汙道沙門裏頭，還有一部份是好的。 這個意思是說依著三寶，依著善修行，就能成道；如果是退到無依，你所修行的沒有功德，退到〈無依行品〉。〈無依行品〉跟〈有依行品〉兩個要合起來講的。為什麼要無依而不依三寶，沒有正知正見，那就墮無間地獄。依著三寶，有正知正見，那就是示道沙門、命道沙門、勝道沙門，就含著這個意思。惡的講完了，佛又講善的。 “善男子！汝觀如是刹帝利等無量有情，親近如是破戒惡行非法器僧，退失一切所有善法，乃至當墮無間地獄。是故欲得上妙生天涅槃樂者，皆應親近承事供養勝道沙門，諮稟聽聞三乘要法，或求示道命道沙門。若無如是三道沙門，當於汙道沙門中求，雖複戒壞，而有正見，具足意樂及加行者，應往親近承事供養，諮稟聽聞三乘要法，不應親近承事供養加行意樂及見壞者。彼雖戒壞，而無邪見，意樂加行見具足故，應詣其所，諮稟聽聞聲聞乘法、獨覺乘法及大乘法，不應輕毀。于三乘中隨意所樂，發願精進，隨學一乘，于所余乘不應輕毀。若於三乘隨輕毀一下至一頌，不應親近或與交遊，或共住止，或同事業，若有親近，或與交遊，或共住止，或同事業。俱定當墮無間地獄。” 前面講十惡輪，隨有一惡輪，不但退失今生的善法，你多劫所修行善法都退失了。“一念瞋心起，百萬障門開”，不但退失，你往前儘是障礙。起一念瞋心、起貪心，本身就是愚癡，就含著無明瞭。如果沒有無明惑，就是智慧光明照了。他不會起貪，也不會起瞋，那是善惡兩塗。 我們多生累劫以來，為什麼不能成道，就是進進退退。今生遇見善知識，向前就進了好大一段，之後又遇見惡知識，又退回來了。這樣進進退退，進進退退，時間就長了。 拜懺，修行，念佛號、聖號，或者念觀世音菩薩，或者念地藏菩薩，隨便你作什麼，都是向前進的。要是能夠在臨命終時堅持，如果能有宿命智，在來生你就知道我前生做什麼，你就不會再做惡了。你今生最少必須修到的是宿命智。 你想得到上妙生天涅槃的快樂，應該怎麼樣呢?應該“親近承事供養勝道沙門”。現在是末法，那兒去找證得羅漢果果位?還能見著佛?不可能。你怎麼辦?你在汙道沙門找一個也好，可別找破戒惡行，邪知邪見的，那會把你引到地獄。 勝道沙門沒有了，那麼就找示道沙門，這個也不容易。現在我們也不認識，也沒有得到這個慧。命道沙門也好，“若無如是三道沙門”，勝道沙門也沒有了，示道沙門你也遇不到，命道沙門你也遇不到，怎麼辦呢?“當於汙道沙門中求”吧! 現在連汙道沙門都難得遇到，這汙道沙門雖然是戒壞了，但是有正見，他見不壞。破戒的，佛還能夠救，破見的佛沒法救。他不信，你怎麼說，他都不信。 顛倒見雖然生起了，他對佛法還是有意樂的心，還有求的心。加行就是善巧方便，他要修。這加行就是方便道，我們現在讀誦經，禮拜，懺悔，乃至稱聖號都算是加行道。 那你就應該“親近承事供養，諮稟聽聞三乘要法”，勝道沙門你遇不到了，命道沙門你也遇不到了，乃至示道沙門都遇不到了。怎麼辦呢?到了最後連汙道沙門也見不到了，披袈裟的都沒有了，法就滅了。真正法滅了，想請一部經，也見不到了。你別看現在法寶很多，到了滅的時候，一下就沒有了。我們不知道那是什麼力量，它就是沒有了。 大陸上就是這樣。好多的寺廟裏，藏經樓都封起來，經是在那兒，你不敢看，你也拿不出來，看了就犯法，犯罪。這就是我們前面所講的。那個旃荼羅王，就是旃荼羅的法，惡法，你沒有辦法。他雖然是破了戒，但是見還很好，沒有邪見。那麼，他有意樂，意樂就希望，他歡喜心，他對佛教有歡喜心，他還去做加行。“應詣其所，諮稟聽聞聲聞乘法、獨覺乘法及大乘法，不應輕毀”，對他要生恭敬。 “于三乘中隨意所樂，發願精進”，三乘的法，隨便你喜歡那個法，你修那法就好了。“隨學一乘”，不定，你哪個因緣種得深厚，你就學那個，這個要隨緣。我想學聲聞乘法，你遇不著《阿含經》，遇不著〈俱舍論〉，又怎麼學呢?同時你遇到這個老師，他沒有學過〈俱舍論〉，也沒有學過《阿含經》，他又跟你講什麼呢?他學什麼，你就學什麼。 我在廈門南普陀寺恢復閩南學院的時候，那時我是教務長，你到哪里請老師?中斷了。學生二十來歲，我們那時候七十多歲，你要想找個四五十歲的老師，沒有了。 以前的閩南佛學院是修唯識宗的，可是現在想請老師講講〈八識規矩頌〉沒人可以講，都沒學過；有學四教的，有學五教的，有學淨土的，他就會講《阿彌陀經》。怎麼辦?你會什麼，就教什麼，所以教的很複雜。課程不夠，我請幾個廈門大學的老師，老教授來，文學也要學，我們也有英語、日語，那就教的很複雜。為什麼呢?隨緣。你要想決定學什麼，沒有了，怎麼辦?還有教的課程，學生得有書本，沒有書本怎麼學?用油印，在圖書館裏頭請幾本，找別人翻印，就教去了。 三乘經典，隨便他要學哪一部，就可以共同去學，但是不應當輕毀。可是那個惡行的，你不能跟他親近，不能跟他交遊，你要是一親近跟他交遊，那你可就倒楣了。 所以學三乘法的時候，或者學顯教的時候，我們為了種福，不要謗毀其他的乘。不論哪一個法師講經，你都讚歎隨喜，莫要生謗毀。你不必評論他講的好、講的壞，你要是跟他有緣，高興聽你就聽，不高興聽你可以不聽，那沒有什麼錯。你要是謗毀，無緣無故給自己找些煩惱，找些罪受。沒罪，你要找些罪受，又何必呢?不論對人，對法，你心裏總有一個佛法僧三寶。我們講《占察善惡業報經》，念佛、念法、念僧的功德大得很，你念法的時候，三藏十二部一切經，十方諸佛所說的法都在裏頭，沒有揀擇的。 一切勝僧，可以引起你的好樂。因為有凡僧，你就可以想到聖僧；因為有聖僧，你可以想到佛，你的功德就種下去了。 “善男子!是故若欲於三乘中，隨依一乘，求出生死，欣樂安樂，厭危苦者，應於如來所說正法，或依聲聞乘所說正法，或依獨覺乘所說正法，或依大乘所說正法，普深信敬，勿生謗毀，障蔽隱沒下至一頌，常應恭敬讀誦聽聞，應發堅牢正願求證。謗毀三乘隨一法者，不應共住，下至一宿，不應親近諮稟聽法。若諸有情，隨於三乘譭謗一乘，或複親近謗三乘人諮稟聽受，由此因緣，皆定當墮無間地獄，受大苦惱，難有出期。” 所以“善男子!欲於三乘中，隨依一乘，求出生死欣樂安樂”，你厭離這些危難，厭離這個社會。要出生死，應於如來所說的正法，或依聲聞乘所說的正法，或依獨覺乘所說的正法，或依大乘所說的正法，普深信敬。普是普遍的深，不是淺見，而是深深的信仰。你要是證到四阿羅漢果位，神通也無礙了，能知道八萬大劫的事，不錯了。但是你不住於這個定中，這就是菩薩。 但是請“勿生謗毀，障蔽隱沒”，若是謗毀障蔽隱沒，這屬於嫉妒心理。他信這個法，就只想弘揚這個法，他怕別人也弘揚。看人家廟上的弟子很多，他產生障礙，就會破壞造謠，這是末法的特點，也就是現在的特點。 不只出家人，我們在家居士也是這樣。這我們不舉例了，大家都可以明白，一天當中都可以碰得到的，但我們不要做。三乘所說的法都好，如果你的願力不堅定，見不正，願就不正。你沒有正願，沒有正見，你就不會產生正願了。歪門邪道的，你想證得出離苦海，不可能。 如果“謗毀三乘法隨一法者，不應共住”，現在這個住的權利，大眾僧也沒有了。像南普陀寺，那兒住五百多個人，現在要是看那個不好，把他擯出去，他可以到宗教局告你。我說：“他破戒了!”他說：“沒看他犯什麼錯誤，一個和尚怎麼能跟女人幹什麼?這不犯法!”你怎麼辦?哈!你還請他住吧! 到了這個時代，應當知時，知道這是什麼時候；應當知界，知道你在哪一個國界裏頭。還得知因、知緣、知法、知業，有智能的，你應當隨緣，這叫隨緣。但你自己可別變，若他喝酒，我也喝，他找女人，我也找。或者女的，她找男人，我也找。女眾佛學院還俗的也很多，在這個社會末法的時代，就是這樣。如果這樣，你要墮無間地獄的，哪有出期。 “何以故?善男子!我于過去修菩薩行，精勤求證無上智時，或為求請依聲聞乘所說正法下至一頌，乃至棄舍自身手足血肉皮骨頭目髓腦，或為求請依獨覺乘所說正法下至一頌，乃至棄舍自身手足血肉皮骨頭目髓腦，或為求請依於大乘所說正法下至一頌，乃至棄舍自身手足血肉皮骨頭目髓腦。如是勤苦，於三乘中，下至求得一頌法已，深生歡喜，恭敬受持，如說修行，時無暫廢，經無量劫，修行一切難行苦行，乃證究竟無上智果。複為利益安樂有情，宣說開示三乘正法，以是義故，不應謗毀障蔽隱沒下至一頌，常應恭敬讀誦聽聞，應發堅牢正願求證。” 什麼緣故呢?“善男子”，“我于過去修菩薩行，精勤求證無上智時”，佛自己引證自己說，在過去行菩薩道的時候，想證得佛的智能，那個時候，請佛說一句偈子，就要捨身命供養佛。大家看釋迦牟尼佛的傳，那一類的故事太多。為求一偈，為求半偈，要捨身命的，棄舍自身的手足血肉皮骨頭目髓腦。只要求到法，心生歡喜恭敬受持。如果拿身命舍手足那樣來換，你那恭敬心、信樂心、求證心，勇猛得很。 現在要我們在這兒聽經，我不說舍手足，只要舍上二天，舍上三天，好好閉閉關，修行修行，想想那句話都捨不得，沒有那個時間，還舍手足?還舍頭目?我們沒有這個力量。為什麼呢?必須得信心堅定。要堅定的清淨信心，你才做得到。我們天天說要六時修行，經本上是這麼說，自己實在做不了，應該生慚愧心。 拜懺的時候，不知我們道友有沒有想過?應當對你現在的肉體生起慚愧心。大家對“我”是很愛護的，盡在“我”身上打主意，吃什麼身體好一點，氣力加一點，有什麼毛病檢查一下子。其實應當另外打個主意，怎麼讓我成就，讓大家互相成就。成就了，將來我們在一塊才能脫離苦海。你別在身體上盡打些主意，沒有不死的，誰的身體都保存不住的。你想保持永遠那樣，不可能。不死?要是這個世界上不死，這個人口早擱不下了。 離開這個苦，要行苦行。難行的能去做，我們應當怎麼辦呢?能夠做得到的，拜拜佛念念經可以嗎?你說這個也不可以，我是在上班，念念佛可以!不出聲念可以!心裏想也可以！你就照顧好自己的念頭。 就像《占察善惡業報經》下卷經文，他要你一天二六時中照顧你的念頭，一起念就注意一下，為什麼生起這個念?這就叫修行。 所以三乘正法，不應該譭謗隱蔽，乃至一句話就可以開悟。又應當恭敬，讀誦聽聞。不過有時候，佛又呵責讀誦、呵責聽聞。所以佛對阿難呵責：“阿難縱強記，不免落邪思。”他一天聽法聞法，遇到摩登伽女，他就沒有辦法了，容易產生邪見。 但是，我們恭敬聽聞讀誦，當下就有六方佛護念你，東西南北上下六方佛，不是一方，前面舉了幾個代表，後面就是恒河沙數，六方的恒河沙數諸佛護念你。 還有大家讀《彌陀經》有沒有注意到，我今生生不了，那沒有關係；今生生不了，來生一定生；來生生不了，再來生還能生。有三句，“若已生”，已經生極樂世界去了。“若當生”，我今生念的，我就能生到極樂世界。若已生若今生，今生一定能生到，生不到也沒有關係，六方佛護念我。“若當生”，當來一定能生，你要念阿彌陀佛，念《彌陀經》，你就發這個願，我已經到了極樂世界，現在沒去沒關係，晚一點兒去都沒有關係。你這個機票沒有買到，隔幾天再買，總是有飛機飛就行了。飛機要是不起航，你沒有辦法，我們那個極樂世界永遠都起航的，因為是你自己心裏生起的。 所以有些人說：“師父我生不到，怎麼辦?”我說：“怕啥!生不到，來生再生。來生還生不到，再來生，六方佛護念你一定能生。要是不能生的話，釋迦牟尼佛就打妄語。” 《阿彌陀經》說得很清楚，“若已生、若今生、若當生”，先走是給你做證明。今生有很多人去，我現在沒有去，沒去就再等下班飛機，都是一樣。所以應當有這麼一個信念，有這麼一個勇猛精進的正願，有個求證的心，這是主要的。 “善男子!如是三乘出要正法，一切過去未來現在過殑伽沙諸佛同說，大威神力共所護持，為欲拔濟一切有情生死大苦，為欲紹隆三寶種性令不斷絕，是故於此三乘正法，應普信敬，勿生謗毀，障蔽隱沒，若有謗毀障蔽隱沒三乘正法下至一頌，決定當墮無間地獄。” “善男子!如是三乘出要正法，一切過去未來現在過殑伽沙諸佛同說”，這句話不只釋迦牟尼佛這樣說，過去的現在的未來的，像恒河沙數那麼多佛，他們也是這樣說，是“大威神力共所護持”。過去現在未來諸佛護持什麼呢?護持三乘出要正法的信者，使一切有情能夠脫離生死大苦，也能“紹隆三寶種性，令不斷絕”。“三寶種性不斷”，一切眾生都能離苦。“是故于三乘正法應普信敬”。 到最後，要你信聲聞乘緣覺乘、菩薩乘，你不要生譭謗，不生障蔽隱沒，不要以自己所信仰的就為是，其他的就為非。我們這個毛病很大、很重，這叫業障。業障是什麼樣子?就是這樣。要是隱蔽了三乘正法，決定墮無間地獄。 “複次善男子!于未來世此佛土中，有刹帝利旃荼羅，婆羅門旃荼羅，宰官旃荼羅，居士旃荼羅，沙門旃荼羅，長者旃荼羅，筏舍旃荼羅，戍達羅旃荼羅，若男若女，諂曲愚癡，懷聰明慢，其性凶悖，懆厲粗獷，不見不畏後世苦果，好行殺生，乃至邪見，嫉妒慳貪，憎背善友，親近惡友，非是三乘賢聖法器。或少聽習聲聞乘法，便於諸佛共所護持獨覺乘法、無上乘法誹謗毀呰，障蔽隱沒不令流布。或少聽習獨覺乘法，便於諸佛共所護持聲聞乘法、無上乘法誹謗毀呰，障蔽隱沒不令流布。或少聽習無上乘法，便於諸佛共所護持聲聞乘法、獨覺乘法誹謗毀呰，障蔽隱沒不令流布。為求名利，唱如是言，我是大乘，是大乘党，唯樂聽習受持大乘，不樂聲聞、獨覺乘法，不樂親近學二乘人。如是詐稱大乘人等，由自愚癡?慢勢力，如是謗毀障蔽隱沒三乘正法不令流布，憎嫉修學三乘法人，誹謗毀辱，令無威勢。” “懷聰明慢”是不聰明，慢不是聰明的表現，這個聰明是因為他認為自己比別人強，明明不及人家，還認為自己比別人強，處處都不如人。我們自己問自己好了，每個人都具足這一點，經常看不起別人，總感覺自己不錯，這是我執。其實是你看見別人都比任何人好，那時你最好了，這個他體會不到。自己明明是愚癡，他還認為自己聰明，他有這個慢心。 “其性凶悖”，悖就是不好受調順的。我們看牛或馬，驢子拿鞭子緊揪把它綁在柱子上，它還是不改，墮了畜生，它那個性悖逆得很。“懆厲粗獷”，行動很不守規則的，就是那樣，說話也很粗獷的。 為什麼他這樣做呢?他不怕後世，不信因果，這樣的人不是三乘的法器。聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘都不是法器。或者是稍許聽見一點聲聞乘法，聽到苦集滅道法，他就破壞了。他聽到一點的聲聞法，他認為不得了，對獨覺乘法、上乘法，譭謗的很厲害。 斯里蘭卡、泰國的佛法是很好的。我們有很多弟子到那裏去留學，那是佛在世時純粹的佛法。但對中國的大乘乃至西藏密宗，他們絕對不相信。中國學大乘法的人，特別是學禪宗的人，對於戒律，對於聽經，大多數擺腦殼。在鼓山的時候，禪堂跟我們的學堂，不是抬杠，就是爭利。哪個堂口東西多，哪個堂口的生活好一點，就爭這個，忘了三乘法，就是這樣。 于諸佛所共護持的三乘法，他聽了聲聞乘法，就譭謗獨覺乘法，譭謗大乘法。他聽了獨覺乘法，就譭謗聲聞法跟大乘法。聽了大乘法就譭謗聲聞、獨覺法，想令他隱蔽，不讓他流布。但有個基本條件，“為求名利，唱如是言”，他的內心是為了名利，不是為了法。 他是大乘的，就是大乘黨。聲聞乘就是聲聞乘黨，獨覺乘就是獨覺乘黨了，黨同伐異。你們大家都一樣，我們是一黨的，我們都是大乘。那個獨覺乘他是二乘，我們跟他不一樣，那就排斥他。黨同伐異，攻擊異端，你要是變成幾個黨，怎麼會不攻擊?互相攻擊，想和平共處，不可能。我要是上來，就把你壓下去，就是這樣。 如是詐稱大乘人等，加個“詐”字，他不是大乘。若他真是大乘，真是菩薩，他不會譭謗任何一法的。地藏菩薩弘揚地藏法門，他沒有謗觀音，觀音也到這裏來助他宣揚。金剛藏菩薩是空的，虛空藏菩薩都是空的。 他不是大乘，而是詐現大乘，不是真正大乘。由於自己愚癡驕慢的勢力，他有一定的力量，有社會力量。因為他黨同伐異，信他的還是不少，愈到末法，信的愈多。好人，你吃不開，現在說吃不開，你說黑道不好，哪個國家沒有黑道，哪一黨沒有黑道? 到了這個時候，這叫末法。這是詐稱大乘人，大家要注意“詐”字，他不是真大乘人。由於他自己的勢力，譭謗了障蔽了隱沒三乘正法，不令流布，憎嫉修學三乘法的人。誰宣傳正法，他僧嫉。現在的外道就僧嫉，九十六種外道，對佛就僧嫉到不得了，誹謗毀辱，令他沒有威勢。 “善男子!一切過去未來現在諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩，為欲利樂一切有情，以大悲力護持二事。一者為欲紹隆三寶種性常令不絕，舍俗出家，剃除鬚髮，被服袈裟。二者三乘出要四聖諦等相應正法。如是二事，唯佛世尊及大菩薩能善護持，非諸聲聞獨勝覺等，亦非百千那庾多數大梵天王及天帝釋王、四大洲轉輪王等，所能護持。” 這些大菩薩跟諸佛，為一切眾生得利益，以大悲的力量護持兩件事。二者為欲紹隆三寶種性常令不絕，舍俗出家，剃除鬚髮被服袈裟。”這是以大悲力護持的第一件事，使三寶經常的流傳不斷，常令不絕。怎麼才能使三寶種性不斷呢?要出家人來護持，來住持三寶。僧人本身就是，他是剃除鬚髮被服袈裟，這還沒有說他持戒不持戒，持戒更好了，只要能夠被服袈裟舍俗出家剃除鬚髮，他這第一步做到了，就已經不得了。 “二者三乘出要四聖諦等相應正法。”第二點要護持三乘出要，就是出世要道，無論聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，第一個你得建立出離心，必須有一個出離三界苦海的心，沒有這個心，什麼都不成。出離心是三乘共的。四聖諦，苦集滅道四聖諦，聲聞乘講的苦集滅道，就是自己了，證得涅槃就夠了。 菩薩乘就不同了，那麼多人都來了，等他們都了了，我再了。地藏菩薩就是等他們都成佛了，再成佛，要盡責任度眾生。這相應的一切正法，苦集滅道四聖諦法，聲聞乘、緣覺乘、獨覺乘都要具足的。 “如是二事”，唯有諸佛世尊及大菩薩才能善於護持，這不是聲聞、緣覺等所能做得到的，也不是百千那庾多數大梵天王及天帝釋天、四大洲轉輪王等所能護持的，這是佛跟大菩薩才能護持的。 “于未來世此佛土中，有刹帝利旃荼羅王，見依我法而得出家剃除鬚髮被袈裟者，方便伺術所犯過失，以種種緣，呵罵毀辱。或加鞭杖，或閉牢獄，或奪資具，或脫袈裟，廢令還俗，使作種種居家事業，或橫驅役，或濫擯遣，或斷飲食，或害身命。彼刹帝利旃荼羅王，以己愚癡?慢勢力，毀辱謫罰諸佛菩薩以大悲力共所護持我諸弟子，誹謗毀滅諸佛菩薩以大悲力共所護持我甚深法，於其三世諸佛菩薩共所護持三乘正法，障蔽隱沒不令流布。” 這一段是說末法的時候。有的惡王，旃荼羅就是惡，沒有善信。他見著出家眾，也就是剃除鬚髮的出家眾，依照佛法而出家的人，找他們種種的過錯。伺察就是尋求，尋求所犯的過失。以種種的因緣，呵罵他們，毀辱他們，乃至鞭杖，這是屬於刑罰。 或者擊閉牢獄，這種情形過去也有，明朝、滿清都有。大家看看紫柏老人、憨山大師，都住過監牢。紫柏老人是死在監獄裏頭，在滿清時候，喇嘛、和尚也很多。像最近的八指頭陀的濟禪大師也被關過，在末法的時候，這種現象都有。 這個時候眾生的善根微薄了。他做國王是有福德的，多生累劫的福德成熟了，他做了國王。在末法的時候，他見不得出家人，看到依著佛法而出家的出家人，伺求他們的過錯。像憨山大師跟紫柏老人是牽涉到皇太后，因為皇帝跟皇太后有矛盾，太后尊敬他們為師，給他們很多錢修廟，就以這個過錯系閉牢獄的。 像在監獄裏頭，不准我們這些出家人互相交談，關的房間都不一樣。到了後來能夠勞動，雖然再怎麼嚴格，放風的時候可以交談的，我知道他們得到很多佛菩薩的加持，說出來讓人覺得很不可思議的，這裏頭含攝著諸佛菩薩加持靈感。 這種事有時候是共業，叫劫濁。這個時候，大家都犯了共業。迫害我們的，也是一個集團；那麼受害者的，也是一個集團。不管在家、出家都是受害者。過去的，你的共業所感，必須得受。債消了，得到加持，看你的功力如何，看你的付出如何。真正到了那時候，一切都觀空了，那就無所謂。在現相上看，好像很不好，從實質上看，報受了，也就沒有了，這也是集體的。 所以在末法的時候，那個惡王，他看見穿袈裟的，不大喜歡，以種種緣來呵罵毀辱，乃至於鞭打，系閉牢獄，把寺廟大眾僧的資生工具都沒收了，那你就活不成了，不能再做和尚了。或者強迫你還俗脫袈裟，非要還了，就做在家的一些事情。或橫驅役，就做賤役。就像我剛才講的，就是驅役。或濫擯遣，濫擯遣就不按佛的制度，不按僧法來擯遣，而是濫擯遣。 或者斷飲食，或者害他生命，這位惡國王以自己的愚癡、驕慢的勢力，毀辱這些出家的弟子，乃至譭謗毀滅。就是對僧毀滅、對法毀滅，如果沒了僧，沒了法，佛像也就被毀。這是毀滅三寶。三世諸佛所護持的大乘正法，因為他毀滅了，就障蔽隱沒了，法就不能流通了。 像臺灣，把觀世音菩薩的像都做成廣告，滿街都是。那個包裝扯的滿地都是，這樣雖然不滅法，但是這種跟大陸差不多，根本不尊敬。那這個業也是大，大家拿佛教的文物作宣傳，雜誌也氾濫。就算是我們這些信佛的道友，看見那個雜誌上的佛像，你有何感想?很多都亂丟，乃至每個印經院，壞了就丟得滿地都是。這是幹什麼?這些印經的功德跟那個福德折算起來差不多，都是毀滅佛法的現象。不是三世諸佛都在護持的，為什麼還遭到毀滅呢？眾生的業力比佛力大，如果不比佛力大的話，佛就把我們都度了，是我們的業障障住了，通不到，所以不令流布。 “有刹帝利旃荼羅王，乃至筏舍、戍達羅等旃荼羅人，若男若女，愚癡驕慢，自號大乘，彼人尚非聲聞、獨覺二乘法器，況是無上大乘法器，為求利養恭敬名譽，誑惑世間愚癡雜類，自言我等是大乘人，謗毀如來二乘正法。如是人等愚癡諂曲驕慢嫉妒慳貪因緣，毀我法眼令速隱滅，彼於三世一切諸佛犯大過罪，亦於三世一切菩薩犯大過罪。又于三世一切聲聞犯大過罪，不久便當肢體廢缺，遭遇種種重惡疾病，彼刹帝利旃荼羅王，乃至筏舍、戍達羅等旃荼羅人，若男若女，由造惡業起倒見故，損斷一切所有善根。雖複有時多修施福，于未來世，當生鬼趣傍生趣中，受富樂果，而彼身中，尚不能起色無色界下劣善根，況當能種聲聞、獨覺，及無上乘，無功用起一切智智善根種子。又令其舌為病所害，於多日夜結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定當生於無間大地獄中。” 這一段說什麼呢?那個惡王乃至於這個惡人、惡民，乃至大臣宰官，不論男的女的，因為他愚癡沒有智慧，驕傲自滿，自號大乘，學大乘法，要謗聲聞、謗緣覺法，乃至於不聽流傳。 佛說這類人連“聲聞、獨覺二乘法器”都沒有，沒有善根，他怎麼能又進入無上大乘法器呢?只能有謗法之罪。但是他為了“求利養恭敬名譽”，欺騙“誑惑世間愚癡雜類”。雜類是指眾生說的，指人說的。為了這個目的，他說自己是學大乘的，不需要二乘法，不需要聲聞緣覺十二因緣法，那就不聽任流通，不流通這一法，漸漸就泯滅了，這就是譭謗如來的二乘正法。 “如是人等愚癡諂曲驕慢嫉妒慳貪”，以這種種因緣，所以毀我法眼，令速隱滅。法就是諸佛的慧眼，也是諸佛的法眼。這些法你能夠瞭解都不容易，能夠聽聞一個名字都不容易，現在有好多經論的名字，我們聽不到了，沒人說，你就聽不到了。像我們所講的《大集十輪經》，不要說是在家的道友，像我們出家人，好多人聽到這部經的名字都很詫異。沒有聽說過，也沒有對這部經做批註，過去的大德沒有提倡，就沒有人說。因為那個時候，有很多偏見、執著，認為這是小乘法。《地藏經》盡講鬼神，地藏菩薩已經在地獄裏頭，都不承認他是大菩薩。這就是末法的時代，什麼現象都有，你聽都未聽說過，又怎麼能學呢?不能學了。 對於二乘法，就只有《阿含經》、〈俱舍論〉。在我出家的時候學習的很少，後來因為跟泰國、斯里蘭卡溝通，我們也派留學生到這個國家。或者從日本傳進來的，他們對於《阿含經》，對於南傳佛教才重視，才不謗毀。以前南傳佛教是進不了大陸的。大陸只有禪宗，所以禪宗最盛的時候，很多法都隱蔽了。為什麼呢？三武滅佛的時候，不准學，不准修，沒辦法，不准許你出家。那些大德們就隱居到山裏頭去了，只能參禪，沒有經書可讀。所以禪宗獨盛，就在那個時候，好多經就漸漸隱滅了。 因此，國王的關係很重要。如果國王是三寶弟子，大力提倡佛教，人民也就容易種福田。 他因為名聞利養的關係，誑惑世間的欺騙，所以說毀滅二乘法，毀滅二乘法。這個二乘法，也是三世諸佛所護持的。他不聽學習，這個罪過就犯的很重。 會得到什麼果報呢?肢體廢缺，遭遇了種種重大疾病。惡性的這些人，或者是男或者是女，由於造這個惡見，造這個惡業，起了顛倒見。顛倒見就是把正法當成非法，把非法當成正法。而顛倒見把一切的善根，先減少，直到全部斷絕了，一切所有的善根，過去種的善根，培的福報，這一生就毀滅了。在這種善根修福的時候，是很艱難的。 積累的福德也很容易喪失，他不堅固，佛稱這些眾生是毛道凡夫，就像毛似的在空中，還不說大風巨風，就是一點點微風都把你吹動了，因為你定不了。有的雖然是惡性，他一點善根發了，他有修佈施的福，那福德，他要享受的。但是他生到鬼趣，生到傍生趣了。說是牛馬，或者變成大眾，生到傍生趣，他也受“福樂果”。 在印度，“香象掛纓絡”，就是在我們這個國土上也可以看得到。像蒙古有幾個王，他們自己坐騎的馬，比農奴享受的好得多，一匹馬都有兩個奴隸來照顧這匹馬，叫馬夫。我們那時候在東北沒有汽車、沒有飛機的時候，土匪跟軍隊也都是騎馬，師長以上那些高級將領，他們那幾匹馬，喂的非常好，也是馬夫侍奉的，這叫傍生的享受的福報。印度的象很苦，負重很多，但是有些象有它的福報，特別是“香象掛纓絡”，就是那個涵義。 雖然有這個福報，他還是落到鬼趣，大力鬼王就是這樣。像這類的眾生，在現生中，生天的善根，他是沒有的。這個色界無色界，就是生天，無色界天，沒有這個福德。連下劣的福德都沒有，他怎麼能夠種“聲聞獨覺及無上乘”的這種善根呢?乃至於“一切智智善根種子”，這些人沒有佛法的善根，沒有聲聞、獨覺的善根。無上乘的、無功用的、一切智智的這種善根種子，更沒有了。同時由於現生的謗法，令他的舌根為病所害，謗法都是口裏譭謗。遭報的時候就“為病所害，多日夜結舌不言”，說不出來話。“受諸苦毒，痛切難忍，命終定當生於無間大地獄中”，死後就墮落地獄。 “是故如來慈悲憐湣一切真善刹帝利王，乃至真善戍達羅等，若男若女，令得長夜利益安樂，殷勤懇切，作如是言：汝等應當於歸我法剃除鬚髮被片袈裟出家人所，慎勿惱亂譏呵謫罰，於我所說三乘正教，慎勿謗毀障蔽隱沒，若違我言而故作者，所獲罪報如前廣說。” 下賤種姓也有發心的，但是惡性的不發心。也有好的真善的戍達羅，他雖然今生墮到下賤的種族，當中也有屠宰行業的，他一切覺悟了，放下屠刀不做這個職業了。我們那天講十個淫舍等於一個酒舍，賣酒的開酒店的，他改行了不做酒店，他就醒悟了。但是這一種很不容易，一陷下去了還能覺悟的，很不容易。必須得宿世的善因緣成熟了，對於這些，不論男女，讓他們永遠享受利益安樂。 所以佛殷勤懇切的跟他們說：“汝等應當於歸我法剃除鬚髮被片袈裟出家人所，慎勿惱亂譏呵謫罰”，千萬不要惱害這些人，對於我所說三乘正法，“慎勿謗毀障蔽隱沒”。假使違背我的這些話，“而故作者”，故意的作，“所獲罪報如前廣說”。所獲的罪報，不但未來下地獄，現生或舌不能言，乃至斷肢節種種的病苦。 “所以者何?此歸我法剃除鬚髮被赤袈裟出家形相，乃是過去未來現在諸佛菩薩大悲神力之所護持，此剃鬚髮被赤袈裟出家威儀，是諸賢聖解脫幢相，亦是一切聲聞乘人受用解脫法味幢相，亦是一切獨覺乘人受用解脫法味幢相”亦是一切大乘之人受用解脫法味幢相，如來所說三乘正法，亦是三世諸佛菩薩大悲神力之所護持，是諸賢聖解脫依止，亦是一切聲聞乘人受用解脫法味依止，亦是一切獨覺乘人受用解脫法味依止，亦是一切大乘之人受用解脫法味依止。” 為什麼我要這樣說呢?“此歸我法剃除鬚髮被赤袈裟出家形相”。這種形相就現了出家的僧相，剃除鬚髮被袈裟出家的這些人，他的威儀、他的行動，乃至被片袈裟，這就是“解脫幢相”，法幢相，就是豎立正法的意思。你見著這些人，就想起佛，想起法。佛說的法就是教我們解脫的，不是束縛的。現在我們的身心有各種的束縛，尤其是我們的身束縛特別嚴重，解脫不了。貪瞋癡慢疑，身邊戒禁邪，乃至殺盜淫妄，這都是我們身體的束縛，不能得到解脫。 如果是“大乘之人受用解脫法味幢相”，佈施持戒忍辱禪定智慧，這些都是大乘的幢相。如果依著這個，你能夠解脫，能夠成為菩薩。若依著苦集滅道修行，就能夠成為聲聞。 觀一切諸法的生起，觀一切諸法的還滅，觀一切世界的善惡因果報應的因果迴圈法，那就屬於獨覺乘法。每一乘法都能夠使你得到解脫，如果真正的受持，你會有一種解脫的殊勝感。就像飲食，你自己嗜好什麼味道，吃起來感覺愉快。如果你不嗜好那味道，你吃起感覺不愉快，有些不吃辣椒的，要是給他一碗辣椒菜讓他吃，那他苦死了，他不適合。他是小乘的法器，你卻給他說大乘的法，就很不適合。 現在這個國土裏頭都是說大乘法，說小乘法沒有人聽。你跟他舉客觀現實的一切生活現象，他聽不進去。乃至在戒律說，在別別解脫戒說，他感覺太束縛了，不適合的。為什麼大乘法他又信得進去呢?他不是真信，而是大乘法的方便。 我們佛弟子都應當知道，佛所說的一切法，是對機說的，是什麼根機給他說什麼法。不對機，那就叫錯誤。如何能對機呢?從他的本身，從他的語言障礙，文字的障礙，再加上法的障礙，他不知道對這個人應該說什麼法，因此他就只能講這部經。你聽你得到受用，這法跟你相應。沒受用，你可以不聽。為什麼會有這樣情況呢?因為大家的福報都薄了。佛在世時沒有遇到，乃至於佛涅槃了之後，還有一些大阿羅漢住世，我們也沒有見過。 到了末法時候，什麼都沒有了。不過還感個末法，還有佛像、經書，還有被袈裟的出家人，要是再經過兩千年，不用一萬年，恐怕再過兩千年，這個也沒了，漸漸就斷絕了。現在印刷術很發達，我們印那麼多經，怎麼會沒有了?到時候它會隱沒了，是業障感的，打開經本沒得字，都變成無字天書了。為什麼沒有字?或者是氣候的關係，或者潮濕，或者腐爛，那個字都沒有了。或者油墨沾到一塊兒去了，這就是福報的關係。 “善男子!以是義故，求解脫者，應當親近恭敬供養諸歸我法剃除鬚髮被赤袈裟出家之人，應先信敬聲聞乘法，若自聽受，教他聽受；若自讀誦，教他讀誦；若自書寫，教他書寫；若自施與，教他施與；若自宣說，教他宣說，思惟修行，廣令流布。如是信敬獨覺乘法，若自聽受，教他聽受；若自讀誦，教他讀誦；若自書寫，教他書寫；若自施與，教他施與；若自宣說，教他宣說，思惟修行，廣令流布。如是信敬於大乘法，若自聽受，教他聽受；若自讀誦，教他讀誦；若自書寫，教他書寫；若自施與，教他施與；若自宣說，教他宣說，思惟修行，廣令流布。若非器者，不應自聽，勿教他聽，乃至廣說。” 對於剃除鬚髮被袈裟的出家人，應該信敬他們，同時也應該信敬聲聞乘法。苦集滅道，對我們日常生活確實有利益，你多觀想一些，我們所受的那樣是不是苦，苦怎麼來的?是你自己召感來的，是你集來的，集是集聚的意思。你自己召感、自己集來，就自己受。這個世間的因果，就是苦集二諦，就是世間因果，那麼你所作的業所召感的，這裏有快樂，但是痛苦居多。 想想我們現實的生活，財富是有了，你不能免除病痛，並不能讓你的思想很愉快。有財富的人很多，你跟他談起來並不愉快，他的心裏沒有解脫，這個叫財的奴才，而不是財的主人。中國古話說守財奴，他是守護那個錢，自己都不用，他還對他父母、妻子都不舍，守財奴就是這樣。他還能施捨給外人嗎?不可能的。 聞法也是不可思議的。你要想離苦，離苦得樂，要出離得修道，修道就能證得。證得什麼?證得寂滅，這就離苦了。證得道滅二諦，出世間的因果。這種法對我們現世是很好的。六度萬行，乃至般若波羅蜜，好像是種善根還可以，受用就做不到，為什麼呢?如果是有福德、有智慧的人，他是受用得到，沒有智慧的人受用不到。二乘法裏有很多禪定功夫，如果你坐禪，你的身心會非常安定。大乘的禪定，你不容易入，大乘的禪定為什麼不能入呢?就在日常生活當中，隨便你做什麼事情，都要用禪定的功夫。 禪定功夫，在《占察善惡業報經》裏面講的，就是念念不離三寶，這就是定。能夠念念不離，就是定；離了就定不住了，就出定了。出定了就去做別的事情了，就去做世間的事情。世間的事情也有善有惡有無記，你做事不傷害別人，那就是不善不惡。做善事情，別人得利益了，就叫善。你做惡事情，別人受害了，這就是惡。一般是以這個來判斷的。大乘的定是“那伽常在定”，那伽定是不容易的，不是無量劫來所種的善根，不容易得定。 大乘法要我們拜懺，不論拜哪一個懺本，都是大乘的。不論哪個經論，一說拜懺的時候，要你觀想回向法界眾生，這就是屬於大乘法。凡是能參加拜懺的，〈大悲懺〉也好，〈藥師懺〉、〈占察懺〉，隨便拜哪個懺，如果沒經過無量佛所種過的善根，你遇不到。你拜的時候，也不會猛利參加，拜拜就斷了，三天打魚兩天曬網，就是那樣的涵義，拜拜就斷了。但是拜一次得到一次的功德，長拜就解脫了，障礙就沒有了，但這是很困難的事情。還不用說是未來的如何，就是在現在，當你做的時候，會給你生出好多障礙。你想要拜，家裏人不見得會去支持，你要照顧孩子。定了拜懺的時間，你要做飯，要送孩子上學。“不行，我要拜懺!”這個是做不到的，懺也拜不成了，家裏會給你出障礙。必須順著世法，而且還能修出世法，使這一切因緣都成熟，這個善根還是不容易的。 我說這個大家可能不相信，你看看我們和尚跟比丘尼師父，是不是勇猛精進的修行呢?以我來說，我就沒有這樣做，我做不到。應不應該自己修呢?應該修，為什麼不做呢?業障。總有很多的緣，牽著你不能去做。你要做那個，又失掉這個。 若你能夠拜懺，那是經過無量劫前種的福德。現在這個地球上六十多億人，能做這些事的究竟有好多?善種是弱的，惡種是盛的。到了末法時候，惡盛善弱，強權的力量就是大，你修善的人力量就是小。不是有那麼多護法神嗎?護法神都頂不住惡力。我們說鬼怕惡人，屠夫那把屠刀，鬼都怕，連鬼神都不敢近他的。懂得這個道理，你就知道了。 “又應遠離一切惡法，應舍惡友，應親善友，應勤修習六到彼岸，應數懺悔一切惡業，應隨所宜勤發正願。若能如是，斯有是處，現身得成聲聞乘器，或獨覺乘種子不退，或複大乘種子不退。是故三乘皆應修學，不應驕傲，妄號大乘，謗毀聲聞獨覺乘法，我先唯為大乘法器堅修行者。說如是言，唯修大乘能得究竟，是故今昔說不相違。” 這些人要遠離這些惡法，就應該捨棄惡友，親近善友。那些不聽的，專門做障礙的，你千萬不要跟他打堆。打堆，你就受到他的污染了，他把你拉去，你也聽不成了，就是這樣的涵義。有些家庭之中，有太太信的，先生不信，先生信的，太太不信，總是扯緊拉著。要是溝通好了，不拉扯你，那就很了不得。一般的都是拉扯你，給你做障礙。 佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這六個，你隨得一個都可以，但是要堅持修行，六個齊修那就更不得了。但是現在我們犯了六波羅蜜的一個毛病。什麼毛病呢?不精進，懈怠，那一個也修不成。我們沒有信心，為什麼呢?那個有信心的精進的，他一聽到這個法，堅決去做，而且能夠排除一切障礙，寧捨身命都去做，這才算有堅定信心，不然不算有信心。遇到一點挫折，他就不幹了，沒有信心。那信心還是毛道的，風一吹就倒了，有信心的，他排除一切障礙。 每個人出家的時候都經過許多困難，過去現在都如是；鬚髮不是那麼容易落的，說出家就出家，會有好多障礙。出了家之後，還是有很多障緣，使你還俗。業障發現就是這樣，你想不還也不成，會讓你自己也願意還俗。出了家，已經學了那麼多法了，為什麼還要還俗呢?那是業障發現。業障發現，就退道了。這些人不應當親近，所以修習六波羅蜜，勤修六波羅蜜，就能到彼岸，就能超脫了生死。 我們總想有神通，有神通想方便，找一個竅門有神通，聽說傳個咒可以一念就有神通，又聽說那裏又有什麼方法可以使你發財，使你身體能健康，你就去了，結果是上當，不可能的。你自己求，自己求也可以，求得神通，但是有了神通就會墮落，會失掉的。印度六通仙人，那是外道，不是佛道；他們以前應供的時候，是飛出去從空中降下來。有一次國王供養他們，邀這些仙人，這國王一作意把供品都供上；一祈求，各處的仙人，就飛來了。國王想試試他們的道力，讓宮女來頂禮他們，宮女一接觸，有的外道很堅定的，修行好的，他沒問題，心裏不動念，他就飛走了。有些外道，那個宮女一禮他的足，宮女的手很柔軟，跟他的足一接觸，他動了念，一動念他飛不走了，神通馬上失掉了。 阿難尊者，大家都知道，有一天他乞食，到了淫舍，摩登伽女就看上他了。因為他倆人過去五百世的因緣，非要嫁給他不可，要求她媽用邪咒，她媽媽說：“不可以，這是大師的弟子，而且阿難很有名的，我這咒術不行，得用梵天那一種咒。”她女兒一直求，不然要自殺。她媽媽迫得無奈，就用咒把阿難迷了，迷了佛就知道了。佛派文殊師利菩薩去，持著楞嚴咒，也就是楞伽神咒，這個咒你念一個“悉怛多般怛囉”都可以，不用說那個咒全背了，全背，你背不下來，只念那咒心“悉怛多般怛囉”，如果持靈了，這個神咒就破了那邪咒。 這是因為他過去的因緣成熟了，有這麼一個表現。摩登伽女跟著來了到佛前：“我沒有他，我就死，佛你得度我。”佛就給他說法，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常。這一說，她心開意解，馬上證得阿羅漢。 從淫女都可以證得阿羅漢，更不用說《法華經》的龍女即身成佛。那是她過去積累的善根，只看現實的情況，這是不可以的，現實情況你是看不到的。如果你想修神通，你要念一個咒，閉上一百天的關，只求神通，這是有方法的，但是這個方法我不願意學。 真正的神通是什麼呢?什麼是神?神是自然的心，也就是你現前的一念心。通是你智慧開了，通是慧性，神明天心，通明慧性，就是你自己的心開了智慧，業障消失就通了，這個通是真通。 若修六波羅蜜，那應當怎樣修?應當懺悔。懺悔是拜懺，不是一回兩回，要數數的懺。惡業懺悔淨了，善業就生長了，應隨所宜勤發正願。發正願求成佛，求利益眾生。念〈淨行品〉、〈梵行品〉、〈普賢行願品〉，那就是學習發願的。 正願，好多的願都離不開普賢菩薩的十大願，許多發願文都是從那裏摘下來的。要能這樣的發願，才能夠有入處，才能夠成就。現身就能成就聲聞乘的法器，成就一個獨覺乘的法器，成就獨覺乘種子不退，或大乘種子不退。獨覺乘比較深一點，大乘更深一點。我們只是種善根，種個種子，能夠使我們不退失。三乘果位現生能證到，那你得好好修，好好學，今生證不到，未來生能證到。 發願生極樂世界的，你不要退心。當生、來生、再來生一定能生。因為有六方佛護持你讓你生。《大方廣佛華嚴經》最後的八十一卷〈普賢行願品〉，那是導歸極樂，大家誦〈普賢行願品〉去的就是上品上生，誰誦〈普賢行願品〉就生極樂世界，上品上生。 《占察善惡業報經》講到下卷的時候，說“一實境界、二種觀道”，修不成入不進去，怎麼辦?這樣子好了，你實在沒辦法就念我的名號，你每天念一萬聲，我讓你成就，這個能做得到的，這才是善巧方便。不要找邪門外道，邪門外道是進不去，不但進不去，還會著魔!一著魔就苦了，墮落魔道去了。 三乘這樣修行，“不應驕傲妄號大乘，謗毀聲聞獨覺乘法。我先唯為大乘法器堅修行者”，這是佛自稱，他說，我以前為什麼只提倡大乘的法器呢?因為對了這類根機，我才如是說。我現在又說不相違，乃至三乘法並說，這個並不違背，而是對機! “爾時世尊重顯此義而說頌曰： 對諸大眾前 金剛藏問我 雲何勤供養 破戒惡苾芻 失杜多功德 癡惡見所持 非法器汙道 而不聽謫罰 複說從彼聞 三乘微妙法 真解脫良藥 趣寂靜涅槃 何故餘經言 一大乘解脫 遮學二乘法 今複說三乘 哀湣諸有情 令舍邪惡業 得利益安樂 願為說除疑 為益刹帝利 乃至戍達羅 不聽惱苾芻 恐彼染大罪 剃發被袈裟 諸佛法幢相 諸佛等護持 解脫道之服” 佛又把這個意思重新說一下。在大眾前金剛藏菩薩問佛，金剛藏菩薩怎麼問佛的呢?“雲何勤供養，破戒惡苾芻”，問佛說你怎麼勸人們供養破戒的比丘?“失杜多功德”，把這個塵垢及煩惱除掉叫“杜多”，“杜多”是一種苦行，修道者的一種苦行。 “癡惡見所持”，已經不是法器，使這個道，所修的道，乃至於佛所教導的道，污染了，不清淨了。“而不聽謫罰”，我為什麼叫你不要去謫他的過?還要供養他？前面已經解釋了。 在這汙道沙門裏，也有能說法的，那麼你跟他也能聽著三乘的微妙法，聽到了就能解脫了。那是解脫的良藥，那是趣向寂靜涅槃的好道路，也就是菩提道。所以對汙道的沙門，不要揀擇而要供養，原因就在此。別的經就不是這樣說! “何故餘經言，一大乘解脫，遮學二乘法，今複說三乘，哀湣諸有情，令舍邪惡業”。有的地方是說一乘大乘的解脫，你們遮止的時候，對這一類根器不要墮落到二乘。過去經上是這麼說的，現在我又說三乘，聲聞緣覺菩薩乘都在說。哀湣諸有情，就是令這一切諸眾生舍諸邪惡業，“得利益安樂”，所以願意為他說，去除他的疑惑。 “為益剎帝利，乃至戍達羅，不聽惱苾芻，恐彼染大罪”，我不讓他們說比丘過，是怕他們犯大罪。“剃發被袈裟，諸佛法幢相”，只要他剃了鬚髮，現比丘相，這是諸佛的法幢。“諸佛等護持，解脫道之服”，我是護那個人，是護持解脫道的那個幢相，護那個赤袈裟。 “雖破諸律儀 非永遮解脫 能舍諸惡見 當速趣涅槃 如腐敗良藥 猶能療眾病 如是破律儀 亦能滅他苦 不聽彼苾芻 在布薩羯磨 許為他說法 俱獲福無疑 若歸敬三寶 稱我為大師 能棄舍眾惡 勝諸外道眾 如墮羅刹渚 商眾悉驚惶 各執獸一毛 渡海得免難 如是破戒者 離諸惡邪見 由一信為因 脫煩惱羅刹 如是解脫相 諸佛等護持 不惱破戒僧 能離諸重惡 諸樂多福人 欣求真解脫 等護器非器 證解脫無難 癡慢號大乘 彼無有智力 尚迷二乘法 況能解大乘 譬如闕壞眼 不能見眾色 如是闕壞信 不能解大乘 無力飲池河 詎能呑大海 不習二乘法 何能學大乘 先信二乘法 方能信大乘 無信誦大乘 空言無所益” “雖破諸律儀，非永遮解脫”，你不要看他現在破戒，沒有修道，是惡道、汙道，他不是永遠不解脫，他一定可以解脫。什麼時候他把惡見舍了，當速趣菩提，一定很快就證得菩提果。就像腐朽的良藥，雖然是腐敗了，還能療諸病。比丘要到垃圾堆裏撿藥吃，吃腐藥，這是佛制的。比丘有病了，撿那個腐藥吃，檢那腐菜吃。吃腐藥，假佛的加持力病就好了。 “如是破律儀，亦能滅他苦”，你別看他是汙道沙門，他還能滅別人的苦，別人在他分中能種福田。“不聽彼苾芻，在布薩羯磨，許為他說法，俱獲福無疑”，雖然是不聽比丘誦戒，不應當受大眾僧的供養，但是許可他給眾生說法，為什麼?他自己說的時候，他得福德消除業障，聽的人也得福德，這是決定無疑的。 “若歸敬三寶，稱我為大師，能棄舍眾惡，勝諸外道眾”，只要是歸依過我，他稱我為大師的，就把諸惡都棄舍了，那比外道強的多的。 “如墮羅剎渚，商眾悉驚惶”，那采寶的商人，走到羅剎的區域，嚇死了。如果“各執獸一毛，渡海得免難”，那個獸毛是很大的，只要執片獸毛他也能夠從海中浮出來。“如是破戒者，離諸惡邪見，由一信為因，脫煩惱羅剎”，一信就是他還有一個信心，信佛；有這麼信心，也能夠得解脫。 “如是解脫相，諸佛等護持”。他是披袈裟的，現這麼一個解脫相，一切諸佛都護持這個解脫相。“不惱破戒僧，能離諸重惡”，你不要惱害破戒的比丘，也能脫離苦海。 “諸樂多福人，欣求真解脫，等護器非器”，平等護持，不論是法器或者是非法器，你要求真正解脫，平等對待，破戒的跟不破戒的比丘，平等對待，只有此經這樣說，其他經很少這樣說。要是學戒經，那簡直是完全不同。 《大集十輪經》是地藏菩薩特別的慈悲經。“譬如闕壞眼”，眼根壞了，“不能見眾色”了，眼睛什麼顏色也看不見了，“如是闕壞信，不能解大乘”，信心沒有了，怎麼還能信大乘呢?“無力飲池河，詎能呑大海”，連河水也呑不進，你怎麼還能把大海水呑乾淨呢?這是不可能的。若“不習二乘法，何能學大乘”，你不學二乘法，就學大乘法，怎麼能學得到呢?要“先信二乘法，方能信大乘”，這是有次第的。“無信誦大乘，空言無所益”，信心都沒有，你誦大乘經典有什麼用? “內真懷斷見 妄自號大乘 不護三業罪 壞亂我正法 彼人命終後 定墮無間獄 故應觀機說 勿為非器者 驕傲無慈悲 暴惡志下劣 智者應當知 是懷斷見者 非聲聞緣覺 亦非大乘器 諂譭謗諸佛 必墮無間獄 持戒樂喧鬧 慳法畏苦惡 智者應當了 是名聲聞乘 樂施觀生滅 常欣獨靜處 智者應當了 是名獨覺乘 具足諸善根 守護慈悲本 常樂攝利物 是名為大乘 捨身命護戒 不惱害眾生 精進求空法 應知是大乘 心堪忍諸法 善言無秘悋 于法常欣樂 應知是大乘 法器非法器 利樂心平等 不染諸世法 應知是大乘 是故有智者 普敬說三乘 不惱我僧徒 速成無上覺” “內真懷斷見”，內心懷著是斷見的心理，就是學空沒學好，反而學成斷滅見了，般若空不是這個虛空的空，不是斷見的空。“妄自號大乘”，那個學大乘法人，認為一切諸法，如夢幻泡影如露如電，面對吃肉喝酒娶妻安家，自認沒有問題，我是大乘，無掛無礙。吃肉喝酒做什麼呢?這本身就是掛礙了，這是譬喻說。那裏頭他懷的是斷見思想，完了還說自己是大乘。“不護三業罪，壞亂我正法”，他對於身口意三業十惡業一點也不保護，做十惡業，把正法也給壞了。這個人命終後一定墮到無間獄。 “故應觀機說，勿為非器者”，大乘法，你得看看他是不是法器，要觀機。我們在說法的時候，不能觀機，我不知道他是前生幾百年多少大劫前作什麼善根，不能觀機。怎麼辦呢?要先懺悔。先觀想釋迦牟尼佛，這是佛在說，不是我在說，每回懺罪的時候一定加上一條，我說法是得到佛的加持，是佛來說，不是我說，一定要觀想。完了要懺罪，懺什麼罪呢?說錯了，人家沒有得到利益，聞了法還不能解脫，那就是有罪。說者有罪，聞者沒有關係。 “驕傲無慈悲，暴惡志下劣”，很驕傲的，沒有慈悲心。說法需具足慈悲心，我說法的目的是讓人得到解脫，要人聞法開悟，起碼種個善根，一定得具足。你要是驕傲又沒有慈悲心，這是看不起眾生，下劣的一個志向。所以有智能的人應當知道，是懷斷見者，什麼樣才是懷斷見的呢? “驕傲無慈悲，暴惡志下劣，智者應當知，是懷斷見者，非聲聞緣覺，亦非大乘器，諂譭謗諸佛，必墮無間獄。”你不是聲聞緣覺，也不是大乘，三乘都不是，只是諂媚那個惡的國王，諂媚這些大臣，你譭謗佛法，必墮無間獄。有些宰官，自己心裏不是譭謗大乘，因為那個惡法，惡國王惡勢力迫使他，不得不這樣做。他為要利益，求現世安樂，譭謗、檢舉別人，他想得利益，為利養故，那罪就重了。 “持戒樂喧鬧，慳法畏苦惡，智者應當了，是名聲聞乘”，他想持戒，必須到清淨處，得住寂靜處，不敢在都市住。要是喧鬧，他就怕戒持不成，張開眼睛也犯戒，耳朵聽見也是邪惡的音樂，看電視都犯戒，處處都犯戒，怎麼辦呢?住到無人煙的地方，遠離憒鬧。“慳法畏苦惡”，他不肯說法，怕什麼呢?怕受他們感染，怕說法受苦。“智者應當了”，有智慧人知道，聲聞乘就是這樣子。 “樂施觀生滅，常欣獨靜處，智者應當了，是名獨覺乘”，獨覺乘也喜歡佈施，觀生滅法，一切諸法無常，觀生滅就觀因緣。但是他也喜歡獨自做，為什麼叫獨覺?獨自靜坐，這就叫獨覺乘。“具足諸善根，守護慈悲本”，這個大慈大悲心，守護慈悲，“常樂攝利物，是名為大乘”，常時喜歡，攝入眾生，用四攝法利益眾生。“捨身命護戒，不惱害眾生”，寧可捨身命護持佛禁戒。“精進求空法，應知是大乘”。求般若智慧，一切有為法，都不能空，得修無為法，絕不惱害眾生。 “心堪忍諸法，善言無祕吝，于法常欣樂，應知是大乘”，心堪忍，忍就是承認的意思，一切諸法皆善。菩薩連世間法都不舍，沒有世間法，也沒有佛法。為什麼我說法常用世間法來比喻呢?出世間法，眾生進不去，就給他說世間法，眾生懂得世間法，拿那個來顯出世間法，那麼他就能入進去了。 不要吝惜。法沒有秘密，說佛法是秘密，那就錯誤的。佛法沒有秘密，沒有一法不跟眾生說的，都可以。但是不對機，對這個眾生說是密，對那個眾生就是顯，密就是顯，顯就是密，要懂得這個道理。於一切佛所說的教法，常時生起信樂心，歡樂心，這就是大乘。 “法器非法器，利樂心平等”，不因為這是法器，或不是法器，聰明有智慧的大弟子，就非常高興，對愚癡的，糊裡糊塗的，就對那弟子生厭離心，乃至看不起他，這不是菩薩。法器也好，對他也平等利樂，非法器也好，對他平等利樂，利樂眾生心是平等的。 “不染諸世法”，對世間法雖然不染著，說菩薩做一切功德無功德，為什麼無功德?他不染著功德相，這就是大乘。 “是故有智者，普敬說三乘，不惱我僧徒，速成無上覺”，不要惱害我的弟子，不要惱害破戒的僧人。 “複次善男子!若有真善刹帝利，真善婆羅門，真善宰官，真善居士，真善長者，真善沙門，真善筏舍，真善戍達羅，若男若女，成就十種有依行輪。於現身中，速能種植聲聞乘種令不退失，或于現身成聲聞乘諸聖法器，非獨覺乘大乘聖器。何等為十?一者具足淨信，信有一切善惡業果。二者具足慚愧，遠離一切惡友惡見。三者安住律儀，遠離殺生，乃至飲酒。四者安住慈心，遠離一切瞋恚忿惱。五者安住悲心，救拔一切羸弱有情。六者安住喜心，遠離一切語四惡業。七者安住舍心，遠離一切慳貪嫉妒。八者具正歸依，遠離一切妄執吉凶，終不歸依邪神外道。九者具足精進，堅固勇猛修諸善法。十者常樂寂靜，思求法義，歡悅無倦。” 無依行輪有十個，有依行輪也有十個。於現生中速能種植聲聞乘的種性，令他不退失，或於現身中成就聲聞乘諸聖法器。諸聖就是初果、二果、三果、四果，可是不是獨覺大乘的聖器，也不是獨覺乘的法器。 “何等為十二者具足淨信”，就是信善惡因果。 “二者具足慚愧”，常感覺自己不足，修行也不夠，聞法也不夠，智慧也沒有，對於惡友、惡見，你一定要遠離。 “二者安住律儀”，安住律儀，就是遠離殺生，乃至飲酒，起碼安住於三歸五戒。 “四者安住慈心”，要有大悲心，慈要拔除一切眾生痛苦，看他苦即是我苦，也就是有一種代替的心，代替他受苦。普賢菩薩十大願在回向裏頭，願為眾生受一切苦難，讓他得解脫。這是菩薩的大悲心，那是遠離一切的瞋恚忿惱。小乘只要自己不瞋恚、不忿惱、不惱害眾生，這個慈心就可以了。但是現在這個十善輪，有依所，這叫有依輪。有依輪，依著這十輪，三乘都共的，看你用什麼心，大乘心就信仰大乘，他那個慈悲就寬廣，二乘的慈悲就不寬廣。 “五者安住悲心”，救拔羸弱的有情。 “六者安住喜心”，遠離一切語四惡業。說話的時候，不要打妄語，不要詐騙人家，不要惡口傷人。古人說：“良言一句深冬暖”，這個時候聽到好話，心裏都很愉快，很安慰，就是溫暖的。“惡語傷人六月寒”，六月天氣那麼熱，你一句話傷了人，就像給人當頭用一桶冰水澆下去，涼得很，要傷人的，就是那個意思。這是專指說語業的十惡業，不要綺言，對人家沒有利益的話不要說，就像是邪語，演那個相聲的，說那些話，很多是造業的。 “七者安住舍心”，經常有個舍離心，這個舍離心，舍離世間，如果大乘的舍離二乘，遠離一切慳貪嫉妒，這個都是指二乘說的。 “八者具正歸依”，歸依佛、歸依法、歸依僧，是正歸依。遠離一切妄執吉凶，邪歸依，終不歸依邪神外道。 “九者具足精進，堅固勇猛，修諸善法”，十善業，我們就說一個，不惡語。你永遠不說惡語，就說讚揚話，堅持一行都可以，不但一生，無量生堅持一行。 “十者常樂寂靜，思求法義”，這個常樂寂靜是心寂靜，不是求環境寂靜，環境永遠寂靜不了。以為住山裏就寂靜了?山裏也不寂靜，一個修道者住在山林之中，住在茅蓬裏頭，他正在入定的時候，心裏很靜的。小鳥在外頭叫，吱吱喳喳吱吱喳喳，他生起了惡念，我將來要變成禿鷹專吃這個小鳥，他的功德就全轉向了。一念瞋心起，惡念起了，百萬障門開，他就墮落了，就變禿鷹子，專吃小鳥去了。住山林就不會造罪了嗎?意念是非常的重要。 “善男子！若有真善刹帝利王，乃至真善戍達羅等，若男若女，成此十種有依行輪，於現身中，速能種植聲聞乘種，令不退失。” 這個聲聞乘種性是不會退失的，也可能現生證得聲聞乘所有的聖法。這十種有依輪是指著聲聞乘說的。剛才有幾句完全是針對聲聞乘的諸聖法器，非獨覺乘，非證大乘法，證不到的，也非成獨覺大乘的聖器。 “或於現身證聲聞乘所有聖法，成聲聞乘諸聖法器，非證獨覺大乘聖法，非成獨覺大乘聖器，應知此中獨覺大乘皆如是說。善男子!如是十種有依行輪，一切聲聞獨覺菩薩，諸佛如來皆同共有。” 這段經文的意義，並不是對聲聞乘的。 “善男子!複有十種有依行輪，不共聲聞，唯與獨覺菩薩如來皆同共有。若有真善刹帝利王，乃至真善戍達羅等，若男若女，成此十種有依行輪，於現身中，速能種植獨覺乘種令不退失。或於現身證獨覺乘所有聖法，成獨覺乘諸聖法器。何等為十?一者修行清淨身語意業。二者具足慚愧，厭患自身。三者於五取蘊深生怖畏。四者見生死河極為難渡。五者常樂寂靜，離諸憒鬧。六者樂阿練若不譏他失。七者守護諸根，心常寂定。八者善觀緣起審察因果。九者常樂勤修等持靜慮。十者於集起法能善除滅。” 上面所說的是聲聞乘的十種有依行，下麵所說的是獨覺乘的。 這個有依行輪，是專給獨覺乘菩薩說的，偏重於緣覺跟菩薩，跟羅漢有所區別。前面那十個輪，大乘的菩薩、獨覺乘都具足的。還有，十種有依行輪，與獨覺乘菩薩如來共有的，若有國王是善順的，也就是求解脫法的，乃至於四種種姓最後的種姓，或者是男，或者是女。若能夠與這十種輪成就，在他現身的生活當中，就能夠種植獨覺乘的種性，使他不退失了。也就是依著緣覺而入法悟道的，這是中乘的。 聲聞乘是小乘的，菩薩是大乘的。或者他現生能證得，或者現生證不到，將來也會證得到。種了種子，就成了獨覺乘的聖人法器，也就是盛法的器皿。 “何等為十”，哪十種輪呢?“一者修行清淨身語意業”，身業就是沒有殺盜淫的這個行為；語業沒有妄言、綺語、兩舌、惡口的行為；意念不起貪瞋癡，這就叫清淨身語意。 “二者具足慚愧，厭患自身”，總感覺自己距離聖道很遠，不能夠清淨，不能夠解脫世間的煩惱，厭離自己的身心。他厭患他的身心，不去貪著他的身。衣食住行，他就不會去放逸了。 “三者於五取蘊，深生怖畏”，色受想行識，這叫五取蘊。因為這五種，他就取惡而不行善，對於色法，也就是一切種種的形形色色，他有貪求，心法就是受想行識，這四法都屬於心法。這是第三種有依輪。 “四者見生死河，極為難渡”，他依著這四種觀察的時候，在生死苦海中，很難得渡脫過去。就像我們沉淪於生死河，死此生彼，死了又生，生了又死；死了又生，生了又死，要不死就不生了，要不生就不會死了。這個生死海很難得渡，就是沉沒於生死海中。 “五者常樂寂靜，遠離憒鬧”，他常希求寂靜，心離憒鬧，在這塵世當中要到山林，到悠閒的地方去。 “六者樂阿練若，不機譏他失”，因為反對憒鬧，他就希望阿練若，也就是寂靜處。那麼對別人的過失，他不譏毀、不譭謗，不去譏諷別人。 “七者守護諸根，心常寂定”，眼耳鼻舌身意要常時守護好，別讓他犯錯誤。心常在寂然中，在定中不浮躁不散亂，也不昏沉。 “八者善觀緣起，審察因果”，就是這樣起修的，善於觀察諸法緣起。但他這個是獨覺，出生在無佛時，就是獨覺。在有佛出世的時候，他叫緣覺，依著十二因緣觀十二因緣法，觀他生起，觀他消失。為什麼一年會有四季?為什麼樹會春生夏長秋收冬藏?就觀這個因緣起。因什麼會生長，因什麼它會消失；觀一切人生的因果報應，善惡因果報應，是什麼因就結什麼果。我們種善因，絕對得善果；種惡因，你絕對要受報。觀察這個人為什麼這麼苦?為什麼那個人有那樣的福報、那麼好。 “為什麼”就是觀察的意思，看他所行、所做的，這只能就現生說。獨覺乘，他在山裏入定，他能夠觀到八萬大劫，有多少萬萬年億萬年的事，他在定中看這個人多生都做什麼，他能看到。但是他有缺點，缺點就是不度眾生，不向人說。 “九者常樂勤修，等持靜慮”，靜慮是定，他能平等的任持，使定不失。定有多種，他是等持，像修道的七覺支、八正道、五根、五力、四正勤、四如意足，他常時勤而不懈怠的。 “十者於集起法，能善除滅”，集是集聚的意思，是獨覺修道的時候。他在這個身心當中，生起種種的因；在因的時候，就能把它消失除滅掉，惡因一定要消失，善因使它增長。 “善男子!若有真善刹帝利王，乃至真善戍達羅等若男若女，成此十種有依行輪。於現身中速能種植獨覺乘種令不退失，或於現身證獨覺乘所有聖法，成獨覺乘諸聖法器。善男子!是名一切聲聞獨覺有依行輪。一切聲聞及諸獨覺，依止此輪，速能超度三有大海，速能趣入般涅槃城。” “善男子”，這是佛對著金剛藏菩薩說的，這個法是金剛藏菩薩請的。若有好的國王，乃至於好的四種種姓，不論他是男是女，若成就了這十種的有依行輪，就在他的修行當中，或者生活的當中，能夠消滅他的罪業，消滅他的惑。能夠種植獨覺的種性，使他不退失，今生未成獨覺乘的道果，那麼他未來能證到。或者有現生就能成為諸聖法器的，現生就能證到的。 “善男子!是名一切聲聞獨覺有依行輪。”一切聲聞及諸獨覺，依止此輪，速能超度三有大海，速能趣入般涅槃城”，能達到不生不死的地步，證得涅槃，這個涅槃不是究竟的，不是佛那個究竟涅槃，所以是有差別的。 “善男子！有依行輪是何句義?言有依者，名有執取，有我所依，有所攝受，有所系屬。行謂蘊行、界行、處行、有系屬行。輪謂教授教誡之輪，如轉輪王所乘車輪，或首行輪。如是一切聲聞獨覺，依止此輪求涅槃道，故此二種非大乘器。所以者何?由彼依止下劣行故，非大乘器。由彼執取自諸蘊行驚怖厭患，自求解脫一切憂苦，不求解脫一切有情而修行故，非大乘器。由彼依止自諸界行驚怖厭患，自求解脫一切憂苦，不求解脫一切有情而修行故，非大乘器。由彼攝受自諸處行驚怖厭患，自求解脫一切憂苦，不求解脫一切有情而修行故，非大乘器。由彼系屬有系屬行，于諸有情不樂攝受，無有慈悲，有系屬故，非大乘器。由彼觀他具受眾苦舍而不救，但為自身求解脫故，非大乘器。由彼自斷諸煩惱首，不樂斷除一切有情諸煩惱首，非大乘器。由彼不能馭大乘輪趣菩提故，非大乘器。由彼不能隨大光輪趣菩提故，非大乘器。由彼喜樂獨一無侶入涅槃城而修行故，非大乘器。” “善男子!有依行輪是何句義?”這些言語名句，有什麼意思呢?“言有依者”，有依行輪，先講有依，什麼叫有依呢?就是“執取”。執著取捨，先有我而後有我所依的法，就是境。 對於好的，就攝受。“有所攝受，有所系屬”，這是講有依。什麼叫有依呢?依著他的執著取，就有我，有我就有我所，我所就是我所依的。 例如我們的生活離不開食衣住行，冬天冷了，我們要取暖，就是生活之中所有依著。但是執著這些貪戀，有所攝受、有所系屬，這就把你系縛到脫離不了。 單講這個“行”字，有依行，行是什麼呢?蘊行、界行、處行、有系屬行。蘊是五蘊，色受想行識，這五種都是經常不停的運動，就是行。行就是運動義，經常不停的運動。一切的事，就是境，包括你的身體，你的身體是四大種所成的，你身體一切的動作，都不離開五蘊。 受就是領受的意思。外面境界沒有了，但內心領受自己的法身境界，跟它相接觸，就是蘊行。界是十八界，十八界就包括我們的眼耳鼻舌身意，這叫六根；色聲香味觸法，這叫六塵；眼耳鼻舌身意，這叫六識。六根六塵六識，三個加起來三六一十八。界，各有各的界所，各有各的界限。處就是十二處，眼觀色、耳聽聲、舌知味、識攝法，每一個六塵境界跟六識接觸，這就叫十二處。塵跟識跟根接觸，六根跟六塵接觸了，這個就是識所行處。 什麼叫有系屬呢?就是系縛的意思。有無系屬行，解脫了就無系屬，每一行裏頭就有很多眷屬來系屬你。說身外色，好比我們的身體，就屬於我們自己的，但我們身外有色，是我們所享受。有些系屬，有些厭離，你不喜歡就厭離，就是屬於愛憎，愛的就想據為己有，憎的就想把他脫離掉，這是有系屬的，這叫“有依行”。 輪就是“教授教誡之輪”，佛給我們說的法，教授我們，教誡我們應當怎麼樣做。就像轉輪聖王所乘的車輪一樣，也是像我們坐的汽車一樣，他可以載我們行動。但是輪有摧輾的功能，輪子底下有一點障礙，小的能夠輾碎。一切的聲聞獨覺依著有依行輪，他能夠證得涅槃道。 “或首行輪”是什麼意思呢?首就是頭的意思，就是斷煩惱。這個斷煩惱首，把煩惱都斷了，好求得涅槃。這二種就是聲聞緣覺，本來書上只說獨覺的，這裏把前面的聲聞也一併合起來說。這個有依行輪，行這個輪不是大乘的法器，不是菩薩，不是盛大乘的器皿，是小乘的，他的器量只有這麼大，為什麼這樣說呢? “由彼依止自諸界行驚怖厭患”，他所依止的這個有依行輪，只是對他自己，他不想讓這個苦樂束縛他，不讓這個痛苦來束縛他。生老病死，愛別離，怨憎會，求不得，這種苦難，他很驚怖很厭患。特別是病，很厭患。還有，求不得，你想要求的達不到，你想要捨棄的又舍不掉。愛別離、怨僧會，他要把這些憂苦解脫，但是他只求自己的解脫。“不求解脫一切有情而修行”，他為了自己的解脫來修行，不是為了一切有情而出離。 “非大乘器”，就是不屬於菩薩乘所攝的，不是大乘的法器。他的行蘊界處系屬，他想把這個斷了。他不管一切有情的憂苦，看一切有情受痛苦了，他都不救度，所以他要住到寂靜處，乃至於跟人隔離。他“不求解脫一切有情而修行”，所以說他“非大乘器，由彼系屬有系屬行”，他這個系屬而系到緣念，他所信樂的，就系屬，他不信樂的，就排斥。不系屬，就是對其他的眾生，他不攝受，不肯教育他們，不肯幫助他們，使他們脫離痛苦。“無有慈悲”，為什麼呢?他只求自己的憂苦解脫，就叫“有系屬”，而系縛“非大乘器”。 “由彼觀他具受眾苦舍而不救”，他觀一切眾生受的苦難很多，不去救度，也就是他不肯說法利益眾生，只求自了。不願意住在塵世，所以“非大乘器”。由他自己斷煩惱首，“首”是形容詞，就是斷煩惱的頭，把煩惱斷了，斷盡煩惱。“不樂斷除一切有情諸煩惱首”，不肯斷諸眾生的煩惱，也不肯幫助眾生，不去說法利益別人。所以我們說念經，持咒，禮拜，發願，回向一切眾生，這就是菩薩了。 聲聞乘的二乘人做什麼?他只回向自己，絕不會想到眾生，乃至於他的六親眷屬，他也不度。所以大家認為出家人是無情的，修行必須像木頭、像石頭似的。但是這個是不對的。他不肯救度別人，見死不救，因為眾生都是在生死苦海當中。他成了道，像他得了六種神通，得了漏盡通了，他應當給眾生說法，但他不肯，自己在禪定中享受快樂，所以他非大乘器。 “不能馭大乘輪趣菩提道”，不能駕馭大乘輪，輪是輪輾的意思，大乘的輪也有輪載的功能。大乘輪就運往到大乘，大乘就是要利益眾生。所以大乘跟小乘自證的境界，大致都相同，就是一個肯把自己的自證境界佈施給眾生，有些他不肯佈施，怕落到煩惱坑，他自己都度不成，還要度別人，他就不敢再來了。彼“不能隨大光輪趣”，這個大光就是智慧，就是般若的意思。獨覺乘的人、跟聲聞乘的人，不能乘這個大光輪趣菩提道，而達到究竟涅槃證佛果，所以非大乘器。 獨覺乘很孤獨的，他也不結合道友，怎麼叫獨覺呢?他自己獨自靜修，觀這一切諸法的生滅相，他就從生滅相裏頭找到不生滅的理，找到不生滅就生住異滅，所以說他非大乘器。但是我們上面講的兩種十依輪，十有依輪，一個聲聞，一個獨覺。這些法是好是不好呢?是不是我們直接趣向大乘呢? “善男子！有諸眾生，于聲聞乘、獨覺乘法，未作劬勞正勤修學，如是眾生，根機未熟，根機下劣，精進微少。若有為說微妙甚深大乘正法，說聽二人俱獲大罪，亦為違逆一切諸佛。所以者何?若諸眾生于聲聞乘、獨覺乘法未作劬勞正勤修學，根機未熟，根機下劣，精進微少，而便聽受微妙甚深大乘正法。如是眾生，實是愚癡，自謂聰睿，陷斷滅邊，墜顛狂想，執無因論，于諸業果生斷滅想，撥無一切善作惡作，妄說大乘，壞亂我法，非法說法，法說非法；實非沙門，說是沙門；實是沙門，說非沙門；實非毗奈耶，說是毗奈耶；實是毗奈耶，說非毗奈耶。” 佛就教導說，這是錯誤的。如果還不會走路的時候，就讓他跑，會摔跟頭的。所以有的眾生對這個苦集滅道十二因緣，從來沒有出過力。“未作劬勞”就是沒有出過力，沒有好好的用功修行。這個法未修成，大乘的根器還未成熟。如是眾生，未修過二乘法，直接學大乘法，這是不可以的。 “根機下劣，精進微少”，如果今生沒有聞大乘法，他會生起謗毀的，根機未成熟，他的根機是下劣的。而且修道的精進心很少，也不肯精進，就是懈怠，貪著世間的五欲，財色名食睡地獄五條根。他對於欲境界貪求，吃住睡覺，一天當中這個時間就占多了。我們想想：忙吃的、忙穿的，疲勞了要睡覺，一天二十四小時都去了，你還有多少學道的時間?乃至於念念經，我們所修行的念經，在家人跟出家人當然不能夠對比。我們出家人修行五個小時的很少很少，二十四小時你只修五個小時，還有其餘的十九個小時做什麼?睡覺占去的很多，人的一生為睡眠睡去很多，有些人睡八個鐘頭還認為不夠! 我們現在拜懺，連拜帶聖號帶坐也只是一個鐘頭，完了，大家就聊天。當然這聊天也談佛法談什麼得的，還要忙吃的。從十點半一直到十一點半，一個鐘頭，等下休息一回，差不多一點鐘，這兩個鐘頭隨便就過去了。起來又忙在家事情了，你要把這個時間計畫了，確實是精進的很少，這樣的人給他說微細的甚深大乘正法，讓他去入觀，讓他去參，讓他去修行、體會，這是不可以。說的聽的，俱獲大罪。 為什麼呢?說者不知根機，他或者生了謗法的罪，這樣做是違逆一切諸佛，跟諸佛所教導的不相合。從小到大，你先從了知這個世間苦，這個苦怎麼來的?是我們做的業，是集來的，苦集是世間的因果；滅道，要知道寂滅是愉快的，是成就的。你要知道，要觀察，這是修道證涅槃，就是出世間的因果，這是兩重因果。在小乘說，這個法本來是四諦法，是小乘，但是他去利益眾生，就叫大乘了。不僅自己要修道證涅槃，自己不再做業了，不再受苦果了，讓眾生都知道，那就叫大乘。 法無大無小，你自己就是受法者。你聽到大乘說諸法是空的，善惡因果不存在，根本沒有，你就墮入斷滅空了。那正好隨順你的五欲境界，這方面好像空了，那方面其實並不空。因此說大乘法，是怕他落於斷見，也不落於常見；要是把涅槃當成常見，把空義當斷見，這就錯誤了。 所以有的一類眾生，沒有正式修過聲聞、獨覺乘，沒有用過功，沒做過劬勞，沒有精進過，根機還未成熟。“根機下劣”，只有微少的精進，就別來聽受甚深的大乘正法。但他認為自己是大乘根器，自謂聰睿，有智能。但是陷於斷滅邊，就是斷見。這個斷見他就說空，一切諸法皆空，哪有什麼苦樂可得?實際上本來沒有。我們講《占察經》的時候，下半卷就是講二邊都不立，但是他落于斷見邊，在貪著五欲境界上，他是很精進的，但是要修六波羅蜜，他又很懈怠，精進微少，這樣是墜於“顛狂想”。 “執無因論”，不信因果。對一切業果，作惡業得苦報，作善業得善報，生天享受快樂，乃至成道。不相信這個因果，就生斷滅想，撥無一切的善作惡作，妄說大乘。他學了大乘，就是把大乘法作了斷滅想，著空的，執空的，讓一切佛法善作惡作，作壞事作好事，都一樣。大乘都講平等，泯卻二邊。 在《維摩詰經》上，文殊菩薩問維摩詰居士說：“如何是戒定慧?”維摩詰居士答：“淫怒癡”。這是什麼涵義呢?淫怒癡，沒有實體的，戒定慧也沒有實體的，同是一個法身本體，也就是法性的本體。答的是對的。他說這半面，他說那半面，沒有善惡的。假使說你沒有修行苦集滅道，卻證得了這個空義，那就落於斷滅空，就撥無因果了。撥無因果，壞亂我法，把佛法說的究竟，“是”就說成“非”，淫怒癡是非法的，他說是對的，正法說成非法的，非法又說成正法的。 “壞亂我法”，本來不是佛法，他卻說是佛法；本來是佛法，他卻說非佛法。本來不是出家人，實非沙門說是沙門，實是沙門又說非沙門，這就是顛倒。實非毗奈耶，不是戒律，像我們東土的佛法，寺廟的規矩，這不是戒律，這是祖師規定的，這叫清規，卻說這是戒律。那麼佛所傳的戒律都不學了，把清規學好了就好了，這都是法說非法，非法說是法，實非毗奈耶說成了是毗奈耶，實是毗奈耶說非毗奈耶。 “愚癡顛倒驕慢嫉妒朋黨之心，於大乘法稱讚擁衛令廣流布，于聲聞乘獨覺乘法謗毀障蔽不令流布，不能如實依聲聞乘或獨覺乘或無上乘舍俗出家，受具足戒，成苾芻性，亦不如實修集一切善法因緣。于我弟子，或是法器，或非法器，謂勤修行學無學行，乃至證得最後極果真善異生，持戒破戒無戒者所，種種毀罵，呵責惱亂，奪其衣缽，不聽受用諸資生具，系縛禁閉。” “愚癡顛倒驕慢嫉妒朋黨之心”，這個廟謗毀那個廟，那個廟謗毀這個廟，這批居士謗毀那批居士，究竟哪一個對，哪一個不對?顛倒是非。他學了聲聞乘獨覺乘的法，就謗毀大乘，學大乘法的，于聲聞乘獨覺乘法謗毀障蔽，不令流布，這是小乘法，不讓他存在。不能如實的依聲聞乘或獨覺乘或無上乘，舍俗出家。聞法了之後就要入道，他不能這樣做當然是不能出家；就不能受具足戒了，不能成為比丘，不能成為出家人。 “亦不如實修集一切善法因緣”，集善法的因緣就做好事，一切善法不要因為這個善小，我們舍一文錢給窮苦人，或者廟上法會的捐獻，你捐一毛錢也好，這叫隨喜。不捐獻還要謗毀，就是沒有一切如實修集的善法因緣。“于我弟子，或是法器，或非法器”，是法器，就是善學如是修行者，是盛法的器皿。或非法器就是破戒的，破戒的就不是好的，這個比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，就是四眾弟子，不能謂勤修行。勤修行，就是精進的精勤修行。 “學無學行”，有學位、無學位。無學位就是證了阿羅漢果。有學位呢?就是七位都有學位，初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向，都叫有學位，證得阿羅漢果了。無學位，乃至證得最後的極果真善異生，這就是證得阿羅漢果，斷見思惑，這就是法器。 或者破戒了，“持戒破戒無戒者所”，有的是持戒的，有的是破戒的，有的連戒都沒有了，這就是學大乘法的，這個說是真善剎帝利王。真善戍達羅就是四種種姓，對於破戒的比丘、持戒的比丘、無戒的比丘，他不分，同樣的呵罵毀罵呵責惱亂，甚至於奪其衣缽不聽受用。他一切的資生資具都剝奪了，他還能生存嗎?他就不能生存了，甚至於還系閉牢獄。 “如是撥無一切因果斷滅論者，雖在人中，實是羅刹，于當來世，無數大劫，難得人身，寧在地獄受無量苦，不處人中起斷滅見。如是癡人，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間地獄，于諸惡趣輪轉往來，受諸苦惱，難可救濟，多百千劫，難複人身。雖過無量無數劫已還得人身，而生五濁無佛世界，生盲生聾，喑瘂無舌，種種重病，常所嬰纏，或身矬醜，人不喜見，言詞拙訥，耳所惡聞，心常迷亂，無所解了，生貧窮家，眾事闕乏，不逢善友，隨惡友行，樂作惡業，好執惡見，造無間罪，複還重墮無間地獄，輪轉惡趣，難有出期。” “撥無一切的因果，斷滅論者”，這樣做我沒有錯誤，不受果報的，這是斷滅論者。“雖在人中，實是羅剎”，雖然他是生在人中，但是這是殺人的魔王，也就是羅剎鬼。“于當來世無數大劫難得人身”，今生做了之後，以後經過很長的時間，再想恢復人身，很困難了，他要在地獄裏頭受無量苦。為什麼他要這樣破法謗毀僧佛呢?因為他生了斷滅之見，他錯解了大乘的空義。下面我們會解釋這個問題。 “如是癡人不久便當肢體廢缺”，他雖然不信因果，因果卻會找到他，找到他的時候，他就受苦了。這種愚癡人沒有智慧，就他現生的肉體，“不久肢體廢缺”，或者生病廢缺，或者像現在，出車禍，或者是天災水災火災，都可以使他肢體殘缺，而生病的殘缺者多。在很長的時間，“多日夜結舌不言”，再也不能說話了。原因是什麼呢?病苦使他這麼做。業報輪到他頭上，這叫起斷滅見的報應。使得他痛切的痛苦難忍，很不容易忍受，命終之後一定生到無間地獄。 “于諸惡趣輪轉往來”，惡趣就是三惡道，地獄、餓鬼、畜生，“受諸苦惱，難可救濟”，經過好多劫?“多百千劫”，不是一個百千劫兩個百千劫，而是很多的百千劫，要想再恢復人身，投生人間做人，不容易了。必須經過無量劫這麼長的時間，才能夠得到人身。這個劫，無數劫，就說小劫，也是多少萬萬年。無數劫，以人間來計算這個時份，很難計算。“而生五濁無佛世界”，這是五濁，惡世劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，到這個時候，沒有佛的世界，就生到我們這個時候。 “生盲生聾”，生下來就是瞎子，或生下來就是聾子聽不見，並不是後來才害病。他一生出就是瞎子，生下來就喑啞無舌，或者舌頭短，或者舌頭特別大，語言說不清楚，而且害的是種種的重病。或者當嬰兒的時候，就被種種的病患纏繞著他，現在有嬰孩還沒有出生，就讓打胎給打了，在母腹裏就死了，這就是他過去的宿業。 “或身矬醜”，是又矮又醜，就是“人不喜見”，人從心裏頭就不歡喜，不願看見或者與他說話。“言詞拙訥”，訥就是口裏頭，那個叫結巴。不曉得說什麼話，說不清楚，一句話說老半天，還沒有把話說清楚，這是結巴。 “耳所惡聞”，耳朵聽不見，意識迷亂，精神分裂。有的從小就精神分裂，我遇到很多，求念地藏菩薩加持他，也有好的，也有念了還是不好的。三五歲的時候也有，或者十幾歲也有，因為驚嚇等種種原因，使他心常迷亂，什麼都不知道，精神分裂了；而且生到那個家庭，一定是貧苦家庭。資生的資具，“眾事缺乏”，缺衣，缺食。 像這樣的人，生到這樣的情況，再加上種種的因緣，他還能遇著好人嗎?“不逢善友”，沒有這個因緣了。不逢善友就遇著惡友，交的朋友都是惡友，跟他一塊兒作惡事，“樂作惡業”。“好執惡見”，他那個見解，看問題看的非常不對，非常偏，但是執著不舍，這樣就造五無間罪。 五無間很多，受苦無間，時間無間。受苦的時候很長，不像人間，有病了，還好只有一段時間，那就有間了。有間受苦的時候，住監獄，也可以從監獄出來，刑期滿了也可以出來，這都叫有間。無間獄是沒有間斷的。就像那個地獄裏一個大床，八萬多裏，一個人在那床上受罪，也看到他身滿床上，一萬個人也是身滿床上，這是無間斷的意思。造了這種罪，來到人間之後，這樣的人壽命還是不長，死了之後又回到無間獄。就這麼來回著輪轉在惡趣，能夠從無間獄出來轉生人，還不錯；要是轉不到人，或者轉到畜生，或者轉到餓鬼道了。 “如是愚癡斷滅論者，壞亂毀滅我之正法，逼惱謫罰我諸弟子持戒破戒及無戒者，皆令不安修諸善品。由是因緣，多百千劫，沒眾惡趣，從暗入暗，難有出期。如是眾生所有罪報，皆為未求聽習聲聞獨覺乘法，先求聽習微妙甚深大乘正法，如是愚癡斷滅論者，下劣人身尚難可得，況當能成賢聖法器，尚不能得聲聞獨覺所證涅槃，況得廣大甚深無上正等菩提。如是眾生所有過失，皆由未學聲聞乘法獨覺乘法先入大乘。” “如是愚癡斷滅論者”，這是斷滅論，撥無因果的論者。“壞亂毀滅我之正法”，使佛的正法毀滅了，若毀滅了，就是滅了眾生的法眼，大家就沒有正法可聞了。他遮止很多人，障人家信佛的道路。“逼惱謫罰我諸弟子持戒破戒及無戒者”，對我的弟子，不論持戒破戒，或者是無戒的，他都不能令他們安修善品，不能相信因果，行道、禮佛、拜懺，這些因緣都沒有了。這個惡人由於謫罰破壞佛法，毀僧謗道的因緣，“多百千劫，沒眾惡趣”，常時在三惡道受苦。“從暗入暗”，從黑暗還是入於黑暗，儘管來人間，他也不是一個完人。盲聾喑啞、顛狂，害種種惡病。 “從暗入暗，難有出期”，想出離這種苦難，很難很難。如是眾生所有的罪報，像上面所說的這麼多罪報，所犯的錯誤，所受的苦、果報，皆因為“未求聽習聲聞獨覺乘法，先求聽習微細甚深大乘正法”，這個果報是指這個因，是什麼因呢?還沒有聽小乘正法，沒有聽二乘的法，就先聽大乘正法。 我還記得最初入佛學院的時候，慈舟老法師他上午講《四分戒》，下午講《華嚴經》，一個是小乘法，最小的小乘法，一個是最圓的大乘法，大小結合。 學小乘法就是檢查你一天所作所為的，身心所作的，你的心想些什麼?身體做些什麼?是不是跟《華嚴經》能相結合?不能結合怎麼辦呢?要懺悔!學小乘法就要懺罪，就是警惕自己的身心，不要放逸，不要狂妄自大；但是這個是不夠的，必須要學大乘法才能了生死，才能了二十種斷，證佛究竟涅槃。如果是學大乘法的，對於善惡因果，認為絲毫不爽，不能因為學了大乘，把世間因果、出世間因果都泯滅了，那是錯誤的。如果你學了大乘法，對於聲聞乘法。獨覺乘法所證的涅槃果，你還是要發揚光大，還要勸一切眾生去學。 我們大家都學了《占察善惡業報經》，上半卷說的跟下半卷說的，簡直是兩回事，上半卷講的就是善惡因果。占察善惡因果，看看你是作善多作惡多，你自己占一下。身口意，你都存在好多的惡業。現生你當然知道，過去生你不知道，要占你無量劫前過去生，都做些什麼?占你未來生，將來走到什麼地方去?這個是在你定業當中，但因為你修行的關係轉化了，不在此數。 占察輪，隨時占。今天占的時候，可能你要受苦報。天天拜懺，隔天早上再占，可能罪業消失了，苦報完了，沒有了。占察就是這個意思。 “善男子!譬如壞瓶，多諸瑕隙，盛油乳等，盡皆滲漏，能盛所盛，二俱壞失。所以者何?器有失故，如是眾生，于聲聞乘獨覺乘法未作劬勞正勤修學，根機未熟，根機下劣，精進微少，若有為說微妙甚深大乘正法，說聽二人俱獲大罪，亦為違逆一切諸佛，所有過失廣說如前。譬如世間庫藏頹穴，置諸寶貨，多有散失。如是眾生，於二乘法，謗毀不信，不肯修學，為說大乘，不如實解，因此造罪，輪轉無窮，譬如舟船，多諸洩漏，不任乘載泛于大海。” “善男子!譬如壞瓶”，壞瓶就是瓶子還沒有燒好的，還沒做好的，還有一些漏洞、瑕隙，空隙。這樣你拿它裝油，裝牛奶，它不漏嗎?“盡皆滲漏”，都漏失了。為什麼呢?所盛者非器，那個盛的東西不是好的東西，盛進去也丟失了，這個盛的器皿也壞了，這是器有失故。也就是說受法者，看他是什麼根器，就給他說什麼法，這樣他就能夠領受。如果他不是這個根器，他是聲聞獨覺乘的，不給他說聲聞獨覺乘正法，反而給他說這大乘正法，這就叫非器。 舉個例子，像中國的禪宗，由於時代的逼迫，沒有經論可學，三武滅佛的時候，禪宗獨盛，經也不要學，佛也不要念，念佛一聲漱口二天，三天都口裏不乾淨。它的涵義不是在這兒，那是純粹的大乘，不假一點方便；那是參頓悟，明心見性。這會養成什麼習慣?從唐迄今，住禪堂的人很少學法，你在那兒講經，他也不聽，念佛堂也不去。他就在禪堂那兒混，除了吃飽瞌睡，還是瞌睡吃飯，就這樣混。甚至於上殿過堂，他都要逃避，什麼都不信了，這是很危險。還不如在念佛堂念念佛，在學堂裏學學教義，還是好的。 學教義的時候，哪一位法師教你，都是從小到大，不是一上來就學大乘的。你住佛學院，也要說八識，分析分析你的意念，乃至調好你的身口意三業，才能進入大乘。否則就像一個壞瓶子，還要想裝東西?瓶子壞了，器皿也失了，所以說眾生“于聲聞乘獨覺乘法，未作劬勞，正動修學”的時候，根機未成熟，根機是下劣的，又沒有什麼精進力量，若跟他說微妙甚深大法，“說聽二人俱獲大罪”，說者有罪聽者有罪，“亦為違逆一切諸佛”，所有過失，廣說如前，前面已經說過了。譬如世間的庫藏頹穴，置諸寶貨，多有散失。你裝貨的房子，不但說擱寶石擱糧食也丟了。因為有穴洞，人家也可以進來，已經腐朽了。 “於二乘法，謗毀不信，不肯修學”，二乘法都不信不修學，跟他說大乘法，他能領略得到嗎?領略不到。因為這個造罪，輪轉三惡道，受苦無窮。“譬如舟船，多諸洩漏”，船已經漏了，就不是一條好船了。“不任乘載泛于大海”，若駕這條船入大海，你會葬身大海。 “如是眾生，多懷慳嫉，於二乘法未曾修學，妄號大乘，實懷斷見，驕慢諂曲，成洩漏身，不堪憑入一切智海。譬如有人，其目盲瞽，不堪呈示種種珍寶，如是眾生，驕慢放逸，執著空見，不學二乘，盲無慧目，不任顯示無上大乘功德珍寶。譬如有人，其身臭穢，雖以種種上妙香塗而竟不能令身香潔，如是眾生，愚癡驕慢，於二乘法不樂勤修，不斷殺生，乃至邪見，雖動聽受無上大乘，而竟不能解甚深法。譬如石田，雖殖好種，勤加營耨，終無果實，如是眾生，於二乘法驕慢懈怠，不樂勤修，貪求五欲，曾無厭倦。雖於彼身殖大乘種，精進勤苦，終無所成。譬如甕器，先貯毒藥，投少石蜜，不任食用，如是眾生，於二乘法不肯修學，執無因論，為說大乘，終不能成自他利益。” 這個學法的人“多懷慳嫉，於二乘法”，他還沒有修學，“妄號大乘”，虛妄自稱是大乘，實際上是“實懷斷見”，斷滅見不相信因果。因為聲聞緣覺是要講因果，講報應的。大乘法則是講空見的，不過他卻是斷滅的空見，是斷見，不是真正的空見。為什麼佛說法，有的時候不說有，說非有，說空的時候不說空，說非空，涵義就是不讓你執著，你不要執著有，這個有是非有，也不要執著空，這個空是非空，那麼亦有亦空，這叫四句。空、有、非空、非有，亦空亦有，這叫四句。佛所說一切法都離四句，這都不是正確的。 就像瞎子，你給他擺上種種珍寶，他也看不見，不能夠接受，不能夠領納。二乘人未修學的時候，以這個洩漏的身想入一切智海，不可能。這樣子的人是瞎子似的，連珠寶也認不到。“如是眾生”，自己懷驕慢，本來不學無術，他還認為自己了不得，放逸懈怠。 “執著空見不學二乘”，執著空見，空有很多種。“目無慧目”，不顯示這無上大乘的功德珍寶，你給他大乘的珍寶、大乘的法，他認識不到。“譬如有人，其身臭穢，雖以種種上妙香塗，而竟不能令身香潔”，臭穢或者長瘡或者流膿，你雖然給他搽好多香水，還是沒有辦法。 “不斷殺生，乃至邪見”，他說殺生沒有罪的。又像有的人說，豬羊生來就給人類吃的，這叫邪見。乃至於說你作惡，你害人，你一定受報的，害人終害己。我們這樣說的，他不信，他只看見活人享樂，沒有看到死人受罪。他沒有那個智慧，怎麼看得到呢?這都屬於邪見。雖然他聽大乘聽的還是很勤，但是他“不能解甚深法”，不能解到甚深的法義，所以悟不到。“譬如石田”，田地儘是石頭，怎麼還能種種子呢?你想讓這個種下去，結果實是不可能的。 所以這些“眾生於二乘法驕慢懈怠，不樂動修”，為什麼不樂勤修呢?“貪求五欲”，貪戀五欲境界，他就懈怠了，也不厭煩，也不勤修。“雖於彼身殖大乘種”，你給這些眾生，下一個大乘種子，但是他是石田，不會生長的，也不會精勤修學的。“終無所成”，始終沒有成就。 例如我們讀《地藏經》，我們認為《地藏經》是大乘是小乘?說大乘盡講地獄苦，說小乘，地藏菩薩什麼都加持你，三乘道果，你都能從《地藏經》得到。那就是非大非小，亦大亦小，就隨領受的人，看你是什麼思想，是什麼法器。 我們說三歸五戒，入佛門的第一步就得三皈五戒。這三歸五戒屬於大乘小乘?並沒有人將三皈五戒判成小乘，也沒人把三皈五戒判成大乘。如果你受了三皈五戒，直到發菩提心利益眾生，那就是大乘。你受了三皈五戒之後，對世間厭離想求出離，先管自己不管別人，那就是小乘。一切法沒有大小，但看用者之心如何!但是在這個次序上面，在佛的教義當中，好像《阿含經》是小乘，《般若經》就是大乘，《阿含經》也有講大乘的意思，但是我們領略不到。佛說法沒有單純的，並不是小絕對小，大絕對大，沒有這樣的。法無定法，依心上立，就依我們學者的眾生心，來立這個法的大小。 “譬如甕器，先貯毒藥，投少石蜜，不任食用”，或者一個碗、罎子，或者一個缸，隨便一個盛貯的器皿，過去裝過毒藥，如果你不洗乾淨，你再投入石蜜，石蜜就是冰糖，雖然你把它化了，還是不能吃，吃了會中毒的。 怎麼能解決問題呢?“如是眾生，於二乘法，不肯修學，執無因論”，就不講因果，無因論。這樣的人你給他說大乘，他能夠成就自他利益嗎?不但不能利益他人，連自己也利益不到。 “譬如甕器，先貯石蜜，投少毒藥，不任食用，如是眾生，精勤修學二乘正法猶未成就，為說大乘，二俱壞失。譬如有人，癡狂心亂，為作音樂，不能了知，如是眾生，於二乘法未曾修學，貪瞋癡等猛利煩惱擾亂其心，執著無因，及斷滅論，根機未熟，為說大乘，雖經多時，而不能解。譬如有人，不著甲胄，不持刀杖，輒入陣中，必遭傷害，受諸苦惱，如是眾生，於二乘法未曾修學，智能狹劣，根器未成，為說大乘，必生妄執，由此輾轉，造惡無窮，如是癡人，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間地獄，于諸惡趣，輪轉往來，應知如前次第廣說。” “譬如甕器，先貯石蜜”，你給他投少一點毒藥，一點點就可以，你還是食不得，吃了照樣的毒死。“如是眾生，精勤修學二乘正法，猶未成就”，像這類眾生修二乘法，因為他懈怠，修什麼也成就不了。要是再給他說大乘，二乘壞了，大乘也壞了，兩者都成就不了。 “譬如有人，癡狂心亂，為作音樂，不能了知”，他的心都亂了，你給他彈琴，或者給他唱歌，什麼都聽不進去了。就像眾生於二乘法，沒有修學過，貪瞋癡很猛利，煩惱擾亂他的心。他“執著無因”，你說什麼他都不聽，他執著斷滅論。像這樣的人，你說什麼法都不成，你就算給他說多久的時間，他也不能理解。 “譬如有人，不著甲冑，不持刀杖，輒入陣中，必遭傷害，受諸苦惱”，這是指當時興兵作戰都得穿上外套披上盔甲，裏頭還披上甲冑，冑者就內穿的，鎧甲是外穿的，我是在西藏看見的。西藏每年到春節的時間，跑馬射箭，他們把鐵盔鐵甲都穿上了，那好重，現在的馬根本撐不起。那鐵盔鐵甲就一百來斤，再加人的身體一百來斤，還得人往上縐著才能上得去，都是真正的鐵。我們演戲還只是形容，西藏的演戲是真正的鐵盔鐵甲，拉弓射箭。如果連這個你都沒有防護好，手裏沒有拿刀沒有拿箭，還是用你兩個拳頭，到兵陣當中去打戰，那是不行的。現在更不行，現在是槍炮，跟那個時候又不同了。 給他說大乘法，不是落於斷滅見，就是落於常見的，他就執著二邊。由這樣的輾轉，造惡無窮，就會造很多的過錯。像這種沒有智慧的癡人，不久便當肢體廢缺。由於謗毀三寶，眛于因果，“於多日夜，結舌不言，受諸苦惱，痛切難忍”，命終之後，一定生到無間地獄，“于諸惡趣，輪轉往來，應知如前，次第廣說”，這前面都說過了，在地獄受苦，無窮盡的受苦。 “善男子！是故智者先應觀察一切眾心然後說法，先當發起慈心、悲心、喜心、益心、不懈怠心、能忍受心、不驕慢心、不嫉妒心、不慳悋心、等引定心，然後為他宣說正法，終不令他諸眾生類，聞所說法，輪轉生死，墮大險難。是故如來善達一切眾生心相，以無塵垢無取行輪為說正法，具大甲胄一切菩薩摩訶薩眾，為他說法亦複如是。由悲湣故，為令斷滅諸煩惱故，為令超度三有海故，為諸眾生於三乘中，隨心所樂，隨趣一乘，速圓滿故，為說正法，終不令其輪轉生死墮大險難。” 有智慧的人應當先觀察眾生，觀察他的心念是什麼?這必須得有他心通，有宿命通。如果不具足又怎麼辦呢?你應當先發心，“發慈心”。慈心就是施予眾生一切快樂，拔除眾生的痛苦。“大悲心”，看眾生的痛苦，就像自己的痛苦一樣，這就叫發菩提心。具足這麼多心，生起歡喜心，對法歡喜，對眾生歡喜。生益心，一定有益於眾生。“不懈怠心”，修法說法都要精進，能忍受眾生的惱害，種種的譭謗，他能忍受，因為消災了。“不驕慢心”，像眾生跟我都平等，如果脫離眾生，你就不能夠成佛。 那天我跟大家說報四重恩，知道四重是什麼嗎?我們只知道父母、佛，不知道眾生恩。報四重恩，第一個就要報眾生恩，沒有眾生，你成不了佛，慈悲喜舍是對誰?眾生是成就你佛道的。能忍受不驕慢，還要不嫉妒，不慳吝。 “等引定心”，要具足這麼多心，由定力引發你的身心愉快，身心安靜，身心安和，這叫“等引”。然後為他宣說正法，說大法，不令他聞所說法，輪轉生死。只要聞了法，使他能斷絕生死之路，起碼要斷絕三惡道苦。 我以前是講華嚴、講法華的。當初學法的時候，待過兩個佛學院，前五年是學華嚴，在鼓山。後五年是在湛山寺，倓老法師是學四教，是以法華為主的。到了美國之後，改學地藏，就講《地藏三經》。誰要是能念《地藏經》，信了《地藏經》，見著地藏菩薩像，供地藏像，三塗絕對斷的，這些險難都沒有了，這是佛說的。我認為講這個，眾生就不會再輪轉生死，墮大苦惱。完了有時候再給講講〈普賢行願品>，講講《華嚴經》的三品，也就是講講文殊菩薩怎麼樣教我們善用其心，我們只要會用心就好了，善用其心斷一切惡。你得會用心，見什麼發什麼願，願一切眾生都成佛。 “如來善達一切眾生心相，以無塵垢無取行輪，為說正法。”以下是佛輪，這幾段經文很深，大家要注意聽。 “具大甲冑一切菩薩摩訶薩眾”，他在眾生裏頭不受眾生的沾染，在戰陣當中他穿了盔甲不受傷害，這是大菩薩，這樣才給他說法。這是“由悲湣故，為令斷滅諸煩惱故”，悲湣一切眾生，使一切眾生斷除這些煩惱，“為令超度三有海”，欲界色界無色界，叫三有。一般的三有是指這個說的。 “為諸眾生於二乘中隨心所樂，隨趣一乘”，就是普遍說法，三乘都說。這個眾生於那一乘有緣，他就學那一法好了，所以大中小三乘都說。“速圓滿故”，如果隨機說法，他應機而得度，這樣子使他很快圓滿。“為說正法，終不令其輪轉生死，墮大險難”，說法的目的就使眾生離苦得樂，不再墮於險難，險難就是三塗的險難。 “雲何名無塵垢行輪?無塵垢者，謂說法時，不為有蘊，不為有處，不為有界，不為有欲界，不為有色界，不為有無色界，不為有此世，不為有他世，不為有諸行，不為有受，不為有想，不為有思，不為有觸，不為有作意，不為有無明，乃至不為有老死，不為有行及不行故。為諸眾生宣說正法，唯為一切諸蘊處界，廣說乃至行與不行，皆寂滅故，為諸眾生宣說正法，以是義故，名無塵垢。行者，所謂為能永斷死此生彼，為諸眾生宣說正法，為能永斷諸蘊處界，廣說乃至為能永斷行與不行，為諸眾生宣說正法，是名為行。輪者，所謂如滿月光，清涼無礙，遍滿虛空照觸一切無障境界，如是如來及諸菩薩，所有神通記說教誡三種勝輪作用無礙，遍諸世界，利樂一切所化眾生，令諸眾生不異歸趣，不共一切世間眾生，不共一切聲聞獨覺，能令眾生斷滅生死諸苦惱法，證得安樂菩提涅槃，是名為輪。如是名為諸佛菩薩無塵垢行輪。” 這叫無塵垢輪，這是空義。剛才說是墮這個斷滅見，但是這個是講法的微妙，不使他墮斷滅見。 “有”就是色法，包括心法。“有蘊”就是五蘊，色受想行識。“不為有處”就是十二處，“不為有界”就是十八處。又單一個別的說，“不為有欲界”，“不為有色界”，“不為有無色界”，是指三界。“不為有此世”，“不為有他世”，此世就是今生，不為他世就是未來。“不為有諸行，不為有受，不為有想，不為有思，不為有觸，不為有作意。”這是受想行識。 “不為有無明”，乃至於不為有老死，這是十二因緣。十二因緣無明緣行，行緣明，行行緣名色，名色緣六處，乃至於老死。 “不為五取蘊”，五取蘊，色受想行識十八界，十二處不有作意，思、想、受、行，這一切都是不存在的，如夢幻泡影。乃至於無塵垢行，乃至於有行及不行，這些就是顯中道義，不落斷常二邊。 下文又重複說。為什麼要重複說呢?因為這個義不好懂。佛說法是清淨的，清淨輪塵垢就是所作的、所行的、所說的教化，都是清淨的。在說法時，不執著此，也不執著彼，一切無著，不執著，無有彼此，彼此都叫對待的，有對待就有塵垢，所以是無對待法的。離二邊顯中道，離四句絕百非。 要斷生死，要行這個無塵垢輪，讓一切都寂滅，都是清淨的。上面我們所念的這些都是寂滅故，給眾生說的是正法，以是義故，名為無塵垢。行者，要是這樣去做，能夠永遠斷死此生彼，這就叫行。無塵垢就必須得到永斷生死，證到究竟涅槃，這是正法，究竟的正法，永斷諸蘊處界，五蘊十二處十八界。 要是廣說起來，一切行與不行，都要斷絕。沒有行也沒有不行，這才叫無塵垢輪。無塵垢輪就是這樣，沒有行也沒有不行，行即無行，不行即行。佛所說的法都是無始終的，所以叫圓。你在那兒去找源頭，沒有，找結尾，沒有，是圓義。現在用這個顯無塵輪。這有十種的甲冑輪。 這個輪是譬喻說的。譬喻什麼呢?譬如法。說這個輪子，輪子底下能夠摧毀一切障礙物，那麼用佛教講，佛所說這個輪，就像十五的月亮似的，那光明照的很普遍。如果是夏季，晚上月光一出來就很清涼的。譬如光明的意思，就是它無有障礙。光明就是現在那個空中，沒有障礙的，也就是無障礙的境界相。那是形容著佛與那些大菩薩，他們所有的神通記說教誡，這三種殊勝輪的作用也是無礙的。 至於神通，在佛的六根，眼耳鼻舌身意，都變成神通。那麼天眼、天耳，都加個天，天者，就是自然的意思。當你證得了，明白了，開悟了，恢復你原來的本體，這些被迷惑的境界，障礙境界都消失了，就有神通了。神通就是你的智慧本性，神通的體是智慧的。神就是不假思議的，人家看見一件事說這人真神，真神就像變戲法的，都感覺他神。 或者吞刀吐火，你感覺很神，因為你不能做。你看他做的，你感覺很神。佛的神通是很自然的，他一看見眾生，他就知道眾生相，知道眾生的過去生，應當給他說什麼法，使他能夠開悟。“記說”，大菩薩諸佛，他對於眾生心裏所思念的，他記得住。因他所記的，因他心的作用，而給他說法，叫記說。 “教誡”，凡是佛說的法都叫教誡。像我們跟著上師求教誡的時候，就是誡勉你，教化你的意思。教誡就是說法的意思。這個本來是說戒律的教誡師，教你怎麼樣去做。那麼，這三種殊勝的法輪，他的作用是無障礙的，作用無礙，不是對某一個眾生度，對另一個眾生不度，對某一個世界度另一個世界又不度，這就有分別。所以說利樂一切眾生，利樂所化度的一切眾生，令這眾生，不異三乘同修，只要佛所說的教法，從三皈起，你修行就好了，用大乘信來修三皈，那你所歸的所依的，就依著你自己心，歸你自己的心，這叫究竟。 一切法到了究竟處，就是你現前的一念平常心，這就是最究竟。歸趣，就歸依到你這個心，歸趣三乘道果，或者歸依佛果，這是跟一切世間眾生不相共的。這是專指諸佛菩薩，不但跟世間眾生不共，跟出世間的聲聞、緣覺乘的眾生也不共，佛的大慈大悲、無量慈悲喜舍，是不跟二乘人共的。為什麼不跟他共呢? 以下就說二乘人。二乘只為自己，不為眾生。像眾生的痛苦，他是不管的，他也不去救度。因為佛菩薩能令眾生斷滅生死一切諸苦惱，生死是因眾生煩惱而起的。在生死輪回的當中，眾生有無量無邊的苦惱，讓他停息了、斷滅了生死苦輪，不在六度輪回所轉。那麼證得什麼呢?證得安樂菩提的涅槃。菩提就是覺，因為覺悟了，因為不生不滅了，涅槃是不生不滅了，得到究竟的安樂，是名為輪。我解釋這個“輪”字，這是指是法說的，這才叫究竟，到了無塵垢。無取行，行，沒有能行、所行，就是無取，這個叫證得。這樣安樂，這就叫“如是者名為諸佛菩薩無塵垢行輪”。 “雲何名為無取行輪?謂于諸法無所掛礙，猶如日光普照一切，三乘根器，隨其所宜，宣說正法，無所執著。謂諸如來為諸眾生說如是法，猶如虛空無差別相，以無量定遊戲自在莊嚴住持，為諸眾生說微妙法無所執著，具大甲胄。一切菩薩摩訶薩眾，為他說法亦複如是，謂說諸法非有非空，非即色空，非離色空，乃至非即識空，非離識空，非即眼空，非離眼空，乃至非即意空，非離意空，非即色空，非離色空，乃至非即法空，非離法空，非即眼識空，非離眼識空，乃至非即意識空，非離意識空，非即欲界空，非離欲界空，乃至非即虛空無邊處空，非離虛空無邊處空，非即識無邊處空，非離識無邊處空，非即無所有處空，非離無所有處空，非即非想非非想處空，非離非想非非想處空，非即四念住空，非離四念住空，乃至非即八支聖道空，非離八支聖道空，非即緣起法空，非離緣起法空，非即三不護空，非離三不護空，非即四無所畏空，非離四無所畏空，非即十力空，非離十力空，非即十八不共法空，非離十八不共法空，非即大慈大悲大喜大舍空，非離大慈大悲大喜大舍空，非即涅槃空，非離涅槃空，是名如來及諸菩薩為諸眾生宣說處中微妙王法。” “雲何名為無取行輪”呢?這兩個是合說的，現在分開了。先說無塵垢的行輪，完了，再說無取行輪。 “謂于諸法無所掛礙，猶如月光普照一切”，前面用月光形容，是消除我們的熱惱；現在用日光形容，是消除我們的黑暗。日光是普照一切的，所有的聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，他應以何法得度者，就跟他說什麼法，隨其所宜。什麼法與他相應，就跟他說什麼法。一切眾生乃至聲聞緣覺，都有執著。聲聞緣覺的我執沒有了，他斷了我執，但是法執還在。我是假的，法是真的。 所以在《金剛經》上，佛對須菩提說：“知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”你知道我以前給你所說的法，是讓你度過生死的，就像那過河的船一樣，河已經過了，船就不要了，還執著它做什麼呢? 所謂正法者，對機說的法都是正法，使他得度了，就叫正法。不對機，你就算說再多的正法，去不了執著，去不了苦惱，也不是正法。因為他沒有理解，這就是讓眾生不要執著。 諸佛如來為諸眾生，說如是法，什麼如是法呢?就是以下我所說的如是法。“如是”是指法之詞，就是指什麼東西。如是法是什麼法呢?這個法就像虛空似的，沒有差別相，相是在虛空之內建立一切的，虛空本身沒有差別相。所有三乘諸道的眾生，佛說了無量的定。定有無量種定，定不是坐著不說話，六根不動，才叫定，並不是那樣的，他是一切的行動都在定中。 諸佛菩薩看到幻化的眾生，佛所說的法也是幻化的法，度眾生的時候就像我們遊戲一樣的，遊戲什麼呢?“自在莊嚴住持”，就是佛說的法住持，住持在法上，莊嚴這個法，但這個法實際上是沒有的。 “為諸眾生說微妙法，無所執著，具大甲冑”，具大甲冑是跟眾生的煩惱戰爭的時候，無所畏懼，不會被眾生所染汙。如果工夫不深，沒有這個定力的話，本來是度眾生，最後反而跟眾生一樣，就被眾生的染汙所染著。 在法上要是起執著，在眾生上要是執著眾生相，就不是究竟了義。在初步的時候，這樣是不得行的。要知道在什麼時候說什麼法! 無塵垢輪是什麼樣子?佛行無行輪，無行輪是無取行輪，不取一切法，就是在他運動當中，行就是運動，在所有一切作用當中，方便善巧的智慧不是根本的，那是幻化的，這種方便善巧是微妙的法。 什麼是微妙的法呢?下面就解釋微妙法了。什麼都不執著，無所執著。具大甲冑，這個大甲冑是什麼呢?空義，一切無作。所以說一切的菩薩摩訶薩，就是大菩薩菩薩摩訶薩，摩訶翻大，度眾生、利益眾生的時候，就是他的慈悲喜舍心最大，乃至於法大，稱體相故。眾生能夠明瞭自己的心，自心體相，給眾生說法，就是這樣的說，亦複如是。 “說諸法非有非空，非即色空非離色空，乃至非即識空非離識空。”佛所說的法，不執著相。說有，眾生就執著有；說苦，這真苦，三苦八苦無量諸苦，生老病死苦、愛別離、五陰熾盛、求不得，你所求的事達不到目的，苦死了；每個人都有求不得的苦。 生苦病苦，生苦都忘了，生的時候那個痛苦讓你都昏了，記不得了，來回輪轉的苦，記不得了。又說這是有法，要一說有，眾生就執著了。佛不說有，在大乘教義裏都說非有。這個有非有，非有不是空，非空，非空不就是有，不是的，這是說空義。這個空不是像你所執著的那個空，對你執著說非空，這個有對你所執著那個，叫非有。 一切諸法有空二邊，非有非空，就是中道。不說決定有，又不說決定空；空即是有，有即是空。空在有中，有在空中，這才是色即是空，空即是色，這就是總說。總說所謂諸法非空非有。 以下就分別說了。先說色、受、想、行、識，我們不講五蘊。五蘊法也是空的。色本身就是空的嗎?離了色，在色上說空嗎?是離了色說空呢?在色上說空，本來是有的，譬如這朵花，我們說這朵花是空的嗎?空是有，但是不實在，沒有自體。說它非有，在有上說非有，說非有就是空，非空。現在有具體事實在，怎麼是空的呢?在這個問題上你要悟，去參! 像我們這個肉體，有嗎?確實有。這個人名字形相，都是有的。但是他不是實在的東西，可變化故，無自體性故。我們的肉體是四大種合成的，地水火風。在《楞嚴經》上講七大，再加上空根識，地水火風成就的肉體，沒空不行。 大家可能說我的肉體怎麼會有空?你腹內的五臟六腑都是空的。每個器官跟每個器官，它們中間有空隙，要是沒有空隙，就會粘到一塊，各個作用都失掉了。地水火風離開了，如果腹內沒有空氣，你還能生存嗎?沒水沒什麼都可以，要是沒空氣你馬上就斷氣了。 人到最後死亡的時候，他也沒吃，也沒喝，還能活幾天。氣斷了，那就死了。所以地水火風空根識，根就是眼耳鼻舌身意六根，還有一個識，肉體雖然壞了，八識不壞。 所以一切諸法，先舉色法，色法是空的嗎?是有的嗎?色法不是空的，也不是有的。是色即是空，還是空即是色呢?兩個顛倒的。這個色是不是就是空?還不能這樣說。色不即是空，空也不即是色，空是空，色是色；色是色，空是空。不只色法如是，受想行識，受想行這三個就略去了，“乃至”，就是超略的意思。 “非即受空，非即行空，非即想空”，這個就不重複了。色受想行識，都如是。說蘊，非蘊即是空，也非空即是蘊，就是這個涵義，這就是五蘊色法。 即時空，還是離時空?即也不對，離也不對，非即非離。眼耳鼻舌身意，又說六根，那麼非即眼空，非離眼空，“乃至”又超略了，非即意空、非離意空。超略什麼呢?超略中間的四個，耳鼻舌身這四個超略了，這“乃至”就過去了。每個都這麼套一下。《大般若經》六百卷，就這麼說來說去，來回這麼轉。所以他不簡略，沒有“乃至”，六個都擺出來，一個一個擺。所以經文的文字就多了，是這個涵義。 在其他的經上，他用“乃至”兩個字就都略了。所以這一段文字，你懂得其中一個意思就都懂了，不即不離，這就是中道義。即也不是，離也不是。你讀大乘經典，離四句，絕百非，怎麼說都不對。四句的意思就是，有、無、非有、非無，這叫四句。即色是空不對，離色是空也不對，離識是空不對，即識是空也不對，這叫離四句的意思。 “非即色空，非離色空”，乃至“非即法空，非離法空”，為什麼又要說一道呢?不說色心法，先說色法，後說心法。心就是法，說心法，也都是不即不離。完了又說六識，“非即眼識空，非離眼識空”。以下又超略了，乃至眼耳鼻舌身意，六識，“乃至非即意識空，非離意識空”，離不可以，即也不可以，也就是非即非離的意思。 “非即欲界空，非離欲界空，乃至非即虛空無邊處空”，這個超略就多了，欲界、色界、無色界都超略了。欲界六天、色界十八天，都超略了，就說到四空天了，也就是識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天、空無邊處天。四空天，也不是空的，也不是有的。四空天建立空中，應該空的，不是的，因為他有住在那個天的，有意識。他以為沒有了，實際還是有的。無所有處，本來沒有，但是加個“處”字就有了。 無所有就沒有，加個“處”字，他以為生天還是有個處所，好像我們有住居的地點。這個四空天就是外道天，但是阿羅漢果，也居住四空天。所住天是不同，他入那個定，他就在正定當中，那些在四禪八定，在識無邊處定，無所有處定，他入在哪個定就到哪一天，這叫九次第定。 在有法當中，舉了這麼多的例子，這是舉聖道。佛所說的法，四念處、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道，三十七道品，這都是菩提聖法。即四念處空，或離四念處空。以下的“乃至”就超略了，八支聖道空，離八支聖道空就超略了。 四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提都超略了，就不詳細說了。佛所說的法，也如是；不但世間諸法是空的，佛所說的法也是空的。但是不能偏於空那一邊，偏於空就落斷見了，偏有就常見了，不是執常就是執斷，不是執有就是執空，這都是般若義。 本來《十輪經》是講有的，是講苦的，要你厭離。每一部經要絕對判為大乘、小乘是不可能的，他裏頭涉及各個部分；像這就是《般若經》，這些都是從無有無空的當中去體會。舉這些相，因為佛說這些法，世間有這些相，三界二十五有，都有這個相。要把這個即和離弄清楚。就是在色上說空，在空上說色。離色空，即色空，離開這個四念住空，或者即四念住空，都不對。懂得這個意思就行了，這就叫妙法。所以學佛法的人應該知道圓滿的意思。你怎麼執著都不對，這是破執著的，給他說執著的法。 我們經常講緣起法，諸法緣起，緣生無自性。緣起法是空的，是有的。那麼“非即緣起法空”，不是緣起法本身是空的，也不是“離緣起法空”。懂得性空緣起了。這都是講性空的，說了很多都是性空。為什麼有緣起?緣起是各種因緣，多種緣成的，少一緣，這法不成，就是這個涵義。 你要是懂得緣起性空的道理，這些道理都懂了。專講緣起性空，就有好幾部經。緣起法，即緣起法是空的，離緣起法是空的。每一法上都加個“非”字，你所說的“但有言說都無實義”，言說的法不是法。離開言說就有?離開言說還有什麼顯?那顯不出來。說到真如，說到究竟，沒有言說的。 “但有言說都無實義。”只要說出來，說什麼不是什麼，不是這個，不是妄語。別理會這個，那不是說假話，不是的。你說什麼不是什麼，說說那個東西是一個表示，一個符號。 像我們說火，火絕對不是火，要是火的話就把你給燒了。應該懂得這個涵義，你說什麼並不是什麼。你或者說張三，張三就代表，這個張三不是那個本人的張三，而是他的符號。符號，張三也可以，張四也可以，改張五也可以，改個什麼都可以。符號是可以隨便改變，不是實體，你從這個上可以體會到。 我們本心、真心，一切言語都不能顯示出來，這叫離真如。〈大乘起信論〉，大乘經典都叫離言真如，離言語道斷，心行處滅。想要思議觀察，沒有，一觀察就錯了，百非就是這個意思。你只要一動意念，錯了，這個意思很深的，不是我們這部經的本義。 三不護，只是指佛說的，佛的身口意三業是純善的。隨便怎麼做，身怎麼做都是善的，那就達到真善美了，究竟清淨了，永遠離過的，不需要再加上防護。護是防護的意思，佛就不要護了。阿羅漢、菩薩，他還要防護，身語意還要注意，身語意還有微細的無明，微細的習氣。 在印度的時候有一位尊者，他無量生以來的習氣非常重。因為無量生來不是做國王，就是做大長者，染成說話的無量劫習慣，稱人家都是小婢，他並不是驕慢，而是習慣。他見了佛，聞了法，證了道。他有神通有力量，龍王天龍鬼神都護持他的。他過河的時候，過不去，他喊：“小婢斷流!”要那龍王給他斷。龍王知道他是證得阿羅漢的，就斷了河讓他過去，他也沒說個謝字就走了。這個龍王就跟佛告狀，說這位尊者他太不客氣，太驕傲自滿。佛就跟他說，他沒有輕視心，他是過去的習氣，雖然證了阿羅漢果，只能斷見思惑的現行，粗惑斷了，細惑他沒斷，他的習氣還在。 我們要斷習氣是很難的，多生累劫帶來的習氣，修道者一看，就知道你的習氣；各人要瞭解各人的習氣，改習氣很難。佛就跟他說：“好我讓他給你道歉，讓他對你懺悔。”就叫這位阿羅漢來跟他懺悔。這位阿羅漢又說：“小婢莫瞋。”哈哈!他當著佛面前還要說小婢，佛說這是他的習氣，沒有辦法改。他改了這個習氣，就當了大菩薩。 我們有很多問題，各人都不同，各人有各人的習氣。一母生九子，九子各別，各人是各人的習氣，種子相同的，習氣不一樣的，絕對不一樣。所以修道者要防護三業。這叫三不護。 “三不護空”，三不護是沒有的，佛的三業是沒有的。不即也不空，也不離，離了三不護說空。你說什麼空呢?離開實體了，還說什麼空呢?即三不護空，三不護空是佛的身口意三業。佛的身口意三業是清淨的。所以四無所畏、十力、十八不共法，乃至大慈大悲四舍都如是，乃至佛證得涅槃，涅槃不生不滅是空的嗎?是即涅槃空，是離涅槃空，即也不可以，離也不可以，涅槃本身就是不空不滅，不生不滅的，非染非淨的。 這就是一切如來跟大菩薩給眾生宣說的微妙王法，這叫無塵垢輪。隨著執著，就不是清淨了，有塵垢。所以諸佛菩薩度眾生不見眾生，終日度眾生無眾生可度；終日說法，沒有說法，沒有說一句，就是這個涵義。這不是頓義，頓義是離言說的，但有言說都不是頓教，以這個無取行輪說微妙法，一說到微妙法，即也不可以，離也不可以，說空不可以，說有也不可以。 “善男子!如是如來為諸眾生，以無塵垢行輪說法。如滿月光清涼無礙，遍滿虛空，照觸一切無障境界，乃至廣說。又以無取行輪說微妙法，於一切法無所罣礙，猶如日光普照一切，三乘根器，隨其所宜，宣說正法，無所執著。謂諸如來為諸眾生說如是法，猶如虛空無差別相，以無量定遊戲自在莊嚴住持，為諸眾生說微妙法無所執著，令於三乘隨宜趣入。具大甲胄一切菩薩摩訶薩眾為他說法亦複如是，令諸眾生聞此最勝甚深法已，於三乘中，隨其所樂，隨趣一乘，種種善根皆得成熟，隨於一乘極善安住，終不令其於生死中增長種種惡不善法，令於涅槃堅固不退。” 以無塵垢行輪，像月光一樣的。滿月的清涼無礙，月光遍滿虛空，照觸一切無障礙境界。月光照耀，月即無意照耀，自然如是。受者也無意的受，也不是有意的受。微妙法，於一切法無所掛礙，不執不著，無掛無礙，就是非有非空即有即空，都不可以。 “猶如日光普照一切”，太陽出來，大地的黑暗都消失了。佛對三乘的根器，聲聞、緣覺、菩薩，隨他所依。佛說法不是佛想說法，而是眾生的需要，根機成熟了，就得宣說正法。每一個說法都是不請不說，都有因緣的。因為請，佛才說，又有助緣，諸大菩薩來助化，文殊、普賢、觀音菩薩，他們不需要聞法，他們是來助佛揚化的，來證明他們之所以成道，就是因為修行證得來的。 “無所執著”，對一切法無所執著。為“諸眾生說如是法”，如是法，就是“猶如虛空無差別相”。佛所說的法，我們知道有世間因果，出世間因果，善惡果報，這都是應機說的。虛空裏頭，沒有這個相、那個相。有相，是那相的本身。 “以無量定遊戲自在莊嚴住持”，就是用無量定莊嚴自在住持。住持什麼呢?住持這個妙法，無住持的住持，“莊嚴眾生實非莊嚴是名莊嚴”，這是套用《金剛經》的語句。在這個段文字裏頭都不要執著。解脫，有縛才說解脫；無縛，解脫也說不上；無縛無解，沒有束縛也沒有解脫。 眾生斷煩惱證菩提，有煩惱可斷嗎?沒有煩惱可斷，哪有菩提可證呢?張無盡居士說這麼兩句話，“斷除煩惱重增病”，說你想斷煩惱又增一層病，增個什麼呢?斷煩惱，這個斷就是病。“趣向真如亦是邪”，邪知邪見，你要趣向真如證實相求實相都是邪見，那是到究竟了義。只要一開口就錯了，離四句絕百非，無言說就對了?佛又為何苛責啞羊僧?啞羊僧究竟該怎麼做呢?入了才知道。 這都是要你證大乘了義的實相義。妙法的意思就是要你無所執著，要達到這麼一個目的，讓眾生聞什麼都不執著，對什麼都不執著。佛一說法的時候，有無量億眾生來聽法的。有人問我說：“法師!那時候在印度好多人口?”我說：“我也不知道，我怎麼知道印度好多人口?起碼沒有現在多就是了。”他反問：“佛說法那個法會上有那麼多的人嗎?”我說：“那些不是人。”他問：“不是人是什麼?”“天、菩薩，他方世界來的，在虛空中。” “那這個世界容得下嗎?”我說：“那是你的看法。”這樣理解完全是錯的，這叫執著。佛是在虛空中說法，所說的法音遍一切處。 有一位法師說法，只要五個人以上，他就不說了。我們在法源寺，那些老和尚說戒的時候，五六十個一壇，時間還來不及，這都是不合法的。一般的是一對一。 你看我們那些大德如實開悟的，都是一對一傳戒。戒師會就問他，單對他的機說。我們沒有佛的三根普被，沒有那個本事。在佛陀時代，佛說了一段法，就有好多人開了悟，證了果，乃至於發了菩提心。我們說了好多次也沒有誰發菩提心，就是發了，你也不知道，但是發也不是真的。到了初住才能發真正菩提心，這叫做隨宜說法。 “為他說法，亦複如是，令諸眾生聞此最勝甚深法已”，最殊勝甚深的法，這就是心法。上面所說的這些非即非離，不要在文字上去想，這就達到我們的心。你說你的心，真正的心是什麼樣子?思惟不是那個心，離開思惟，我的心又在那兒?你要離開心意識去參!參了，就開悟了。用分別心，你到老和尚那裏，請他開示，你一生起分別心，他就打你，這有甚深的妙義。 像俱胝和尚，人家一請問他，不論誰請，就是一指禪，那來的人就開悟了。不論誰請法，他都給你伸一手指頭，來的人就明白了，在那裏就開悟了，就給他叩頭禮拜道謝。有一天他不在家，只有小徒弟在家。別人來問法，說師父不在，這個人就請問：“如何是祖師西來大意?”這位小徒一伸手，哈!那人又高高興興給他叩頭禮謝，走了，開悟了。他師父回來問說：“有沒有人來?”徒第說：“有人來請法的。”師父又問：“你怎麼答復他?”小徒弟就說：“我就學你，他一問如何祖師西來大意，我就這麼……”師父又問：“他什麼表示?”他叩頭道謝，說他開悟了。俱胝和尚說：“那你悟沒悟?” “我不知道。” “好，我問你，如何祖師西來大意?”他就一指手指，他師父一刀就把這位小的手指砍去了，痛得他又嚎又叫。“你不要叫，來來來再來!”那小師父忍著痛，俱胝和尚又問：“如何祖師西來大意?”他就開悟了，也不痛了。 大家悟沒悟?悟到什麼?前面是有，後面是空，非空非有；非有，沒了，說空，空還說什麼?已經沒有了還說什麼空?我們慢慢參吧!我們在上面著墨，說了很多理由，這是沒有理由可講的。要是一講，就落到第二義、第三義去了，那就永遠耽誤了，悟不了。怎麼辦呢?就按著教義，按著經本上去看!那樣子很辛苦，又是讀誦又禮拜又懺悔。如果是真正有本事，一下子就豁然大悟，雖然悟了，還得從頭學起。悟了還沒有本事，還不是佛，這叫悟得的“理即佛”。 “於三乘中”，隨其所樂，“隨趣一乘，種種善根，皆得成熟”，過去所種的善根都成熟了。“隨於一乘，極善安住”，哪一乘都好，極善安住，就是他能夠斷惑證真，安住於不動，再不受生死輪回了。 “善男子!菩薩摩訶薩為斷無量無數眾生生死流轉為他說法，聲聞獨覺但為自斷生死流轉為他說法。菩薩摩訶薩為令無量無數眾生度四瀑流為他說法，聲聞獨覺但為令己度四瀑流為他說法。菩薩摩訶薩為除無量無數眾生諸煩惱病為他說法，聲聞獨覺但為自除諸煩惱病為他說法。菩薩摩訶薩為斷眾生諸蘊煩惱習氣相續令盡無餘為他說法，聲聞獨覺但為自斷諸蘊煩惱習氣相續有餘不盡為他說法。菩薩摩訶薩為成大悲等流果故，大悲為因，為他說法，聲聞獨覺不為大悲等流果故，無大悲因，為他說法。菩薩摩訶薩于諸眾生有所顧念而為說法，聲聞獨覺于諸眾生無所顧念而為說法。菩薩摩訶薩為息一切他眾生苦為他說法，聲聞獨覺但為自息己所有苦為他說法。菩薩摩訶薩為滿一切眾生法味為他說法，聲聞獨覺但為自滿己身法味為他說法。菩薩摩訶薩為諸眾生得勝法明為他說法。聲聞獨覺但為自己得勝法明為他說法。” 我們經常講二乘人也托缽食，人家請他說法，他也說法。但是他的目的，只是為自己斷生死，把生死流轉停了。他說法，不是令眾生來斷生死的，這就是二乘人跟菩薩的差別。他所做的一切事是為他自己，不是為了度無量眾生，生死流轉的苦輪而來說法。菩薩摩訶薩是令一切無量無數的眾生度四瀑流為他說法。 四瀑流，四種的生死根本，乃至最後的是無明瀑流。聲聞獨覺不是，他只是為度自己的四瀑流。他給別的眾生說法，說法的目的，純為自己，不是為他人。 菩薩說法從來沒有想到自己，菩薩的一切事都是為了度眾生。我們念〈普賢行願品〉，念〈淨行品〉，他遇見一件事情，他一想到佛法就想到眾生。但願眾生得成佛，每句都如是，一遇到什麼事都當願眾生，願他斷煩惱證菩提，都是願他眾生截生死流入一切智，都是這樣。聲聞獨覺就不然。 菩薩摩訶薩為了去除無量無數眾生的諸煩惱病，為他說法。菩薩說法的目的，為了眾生都斷惑證真，不再在生死中輪轉。“聲聞獨覺但為自除諸煩惱病為他說法”，菩薩是為令眾生除煩惱病說法，不為自己；獨覺聲聞是為了自己除去煩惱病，為他說法。“菩薩摩訶薩為斷眾生諸蘊煩惱習氣相續令盡無餘為他說法”，或者是雖然自己未成佛，他讓眾生都成佛。 地藏菩薩一直在菩薩位，但是他所度的眾生，有很多都成佛了。《地藏經》裏那些十方來的諸佛，就是地藏王菩薩度化的，教化成佛的。他自己還是菩薩，這是大菩薩的種性。不但令眾生斷煩惱，斷諸蘊，色、受、想、行、識五蘊的煩惱，還要斷習氣，不讓習氣相續，不讓煩惱相續，令他一切的煩惱都盡無餘，這樣的給一切眾生說法。 “菩薩摩訶薩為成大悲等流果故”，大悲為因，為他說法。菩薩，他的大悲心是平等的，“流”是同類為流，讓一切眾生跟他一樣，都成就圓滿的菩提。他是大悲心為因，希望一切眾生都發大悲心，度一切眾生，給他說法。聲聞獨覺，他的說法不是為大悲等流果故。他不是為等流，等流就是讓一切眾生跟我都是平等，都成為一類，“流”者一類。菩薩摩訶薩于諸眾生有所顧念而為說法，“顧念”就是加庇加持攝受，用大悲慈悲喜舍攝受眾生。這樣攝受他，給他說法。 那麼“聲聞獨覺”呢?他為了自己，他沒有大慈大悲心，沒有顧念，不像佛。釋迦牟尼佛成佛之後，遇到哪位大菩薩，都囑託他們，我如果涅槃之後，在我這個末法當中的弟子，一個別剩，都給我度了，讓他們離開生死。他對每位大菩薩都是這樣子囑託的，不論觀音、地藏、文殊、普賢，都是這樣囑託的。 同時，設了種種方便法，給你說緣念佛法僧三寶。聲聞緣覺，他沒有這種顧念。菩薩為了息滅一切眾生的苦惱，息滅一切眾生的痛苦，給他說法，讓他得到清涼。聲聞獨覺，他是為息滅自己所有的苦，他給別人說法，不是為了別人，而是為他自己，有所為而為，就是這樣子。為誰呢?為自己。 “菩薩摩訶薩為滿一切眾生法味為他說法”，我們吃東西都是要貪個口味，法有法味，法的味道。諸大菩薩教導我們都要使你能夠學法精進，歡喜愉快，你得到法味了，就得到清涼了。得到清涼了，就去除你的熱惱，就去除你的饑饉。一有法味了，我們就有法了，菩薩是這樣說法的。聲聞獨覺，他自己滿足於他自己的法味，不是為眾生，是為他自己滿足法味而給眾生說法。 “菩薩摩訶薩為諸眾生得勝法明”，在法上，產生殊勝智能的光明。明就是覺悟，覺者就是明的意思。三覺圓明，就是自覺、覺他、覺行圓滿。這三覺，我們現在只求自覺就好了，我們沒有明，力量不夠。菩薩給眾生說法的時候，令一切眾生都得到殊勝法，能夠產生智慧光明，是這樣給眾生說法。聲聞緣覺，但為自己得勝法明，為他說法。 “善男子!以要言之，菩薩摩訶薩無量律儀，普為除滅一切眾生大無明暗，大怖畏事，一切衰損，得大光明及大名稱，如實覺悟一切智智，為他說法；聲聞獨覺少分律儀，但為滅除自無明暗，得小光明及小名稱，如實覺悟少分法智，為他說法。善男子!聲聞獨覺，無有於他實懷顧念，無有於他實懷悲惻，無有於他實不輕弄，無有於他實為利益，無有於他實為拔濟，無有於他實行薦舉，無有於他實欲稱歎，無有於他實無諂曲而行讚美，無有於他不顧己身令彼安樂，無有於他不起誤失身語意業。善男子!住大乘者無有於己實懷顧念，廣說乃至無有於他發起誤失身語意業。” 一切智智就是指佛，唯佛才能稱一切智智。“以要言之”，就是扼要的說。總說菩薩摩訶薩所遵行的無量律儀，律是戒條，儀是四威儀，行、住、坐、臥四威儀，儀是律的方便。那麼他的一切法，一切的律儀，目的是除去一切眾生的無明黑暗，乃至使眾生永遠沒有恐怖。 人在黑暗當中，容易產生恐怖，在光明當中就不會產生恐怖。如果有了大智慧，不管任何事情都看得破，不會有恐怖感。如果看不破，沒得智慧，在黑暗當中走路還得摸索，前面是不是坑，你都不知道。走路就會生起恐怖，就有怖畏事，乃至於損減。那就是善業恐怕損減，惡業恐怕增長。 聞法的目的就是使自己能夠得大光明，乃至名稱好。我們社會上講，名是第二生命。你要是有好名稱，誰見了都恭敬，都讚歎，都隨喜；惡名遍佈，你就行不通。如實覺悟一切智智，讓一切眾生都能覺悟成佛。這樣給他說法，菩薩是想讓一切眾生都成佛。那個黑暗、無明，讓它漸漸的衰損；智慧光明、名稱，讓它覺悟，究竟增長到成就一切智智。 聲聞獨覺的少分律儀，我們只知道菩薩的戒條，是十重四十八輕，《梵網經》說，這是菩薩律儀。比丘戒二百五十，八萬細行，意就有八萬，根本戒就有二百五。如果認為菩薩戒很少，比丘聲聞緣覺戒條很多，這樣理解是錯誤的。 《梵網經》一條戒，就包著無量無數的戒。除了止，還有作。比丘在律儀方面有很多是作持，應該作的事情。所以要知道菩薩律儀，他們一發了菩提心，就受三聚淨戒，攝律儀戒，所有律儀都包括了。只要佛所說的，不許可做的事都叫律。攝善法戒，佛要做的，應當叫你做的你都要做。利益眾生的事業，一切善法你都要去做；不論十善法，乃至三皈五戒，乃至聲聞法，你都要去做，一切法只要是善法都要做。最難做的是饒益有情戒，讓一切眾生得到利益。聲聞緣覺不是這樣子，單為自己，滅除自己的無明暗，滅除自己的無明，得小光明。因為他心量不大，所以得到的利益很小。 “小名稱”，名稱不大。大菩薩三千大千世界，他方國度，像文殊師利、地藏菩薩、觀世音菩薩，無量世界都知道，這叫“大名稱”，不是我們世間這個名稱，世間這個名稱是很小的。“如實覺悟少分法智”，他不是一切智智，而是一切智。少分法呢?苦集滅道十二因緣，這個法的智慧他有了，他是這樣的來給眾生說法的。 “善男子!聲聞獨覺無有於他實懷顧念”，聲聞獨覺，他沒有關心眾生，只關心自己。“無有於他實懷悲惻”，惻隱之心人皆有之，那是大悲心。聲聞，他對待眾生，只為了自己的生死，不關懷眾生。“無有於他實不輕弄，無有於他實為利益”，為於他實不輕弄，菩薩是不惱害眾生的。羅漢不然，就心理上說，他對眾生不如實說法。不如實的培育他人，而是如實培育自己，一切修法功德專為自己回向，而不回向他人。我們有好多的道友，念完經，或者拜完懺，他只回向他自己，讓他回向法界眾生，他說：“等我自己度完了之後再說吧!” 我遇見很多這樣的人，我都回向他們，我又得到什麼呢?辛辛苦苦的念，辛辛苦苦的拜，我都回向給他們。不能夠這麼回向，就是小乘心。但是他也知道回向，回向自己的未來，這對別人有什麼利益呢?沒有!他也知道，好比人家供養他飲食，乞食，他也給人家回向，那是佛教導的，不回向是不行的。他也要問，你供養我飲食，你有什麼要求，你想做什麼?你一說出來，他就給你說法，他就給你回向，這是羅漢。菩薩就不是這樣的，菩薩受了你的供養，他一直的回向，直到你成佛，不以得少為足的。 “無有於他實行薦舉，無有於他實欲稱歎，無有於他實無諂曲而行讚美”，這是聲聞不做的。“無有於他不顧己身令彼安樂”，我們經常說，不為自己求安樂，但願眾生得離苦，這是大菩薩，願無虛發。還有普賢的十大願王回向眾生，願代一切眾生受苦。就是他坐監獄了，“我去坐，你出來!”你害病了，“我替你害，你得健康。”那些大菩薩他確實做得到的。 我們有好多道友發了這個願，後來就引火焚身，你發願替他害病，你就害，他就好了。害的時候，你可別抱怨，這回我行菩薩道成功了，行菩薩道成就了。不然，你想代，恐怕還代不到。 大家都知道宣化上人，他是東北人，十七歲的時候他母親死了，就在他母親墳墓守孝三年，那時候，東北大雪好冷，在我們年輕的時候零下二三十度。他是五常縣的人，在哈爾濱北部，很冷，他在那墓守著，有很多的感應。所以在哈爾濱一帶，好多縣份都知道他叫白善人。到了四六、七年，在東北才入了佛法。 這就是為他人，雖然是為他自己的母親，自己的母親也是他人，而自己不顧自己的身體，令別人安樂，這就是菩薩。什麼事不為自己著想，我有什麼好事都讓給眾生，不論是誰；特別是我的仇人，我就讓給他，他以後就不給你結仇，你跟他的冤業在這兒就消失了。不管他接受不接受，你跟他的冤業已經消失了，這叫行菩薩道。 “無有於他不起誤失身語意業”，身口意要讓別人歡喜，讓別人快樂，身口意絕不傷害他別人，不起不犯這個錯誤。真正是大乘的菩薩，對自己從來不會照顧自己，儘是照顧他人，自己身語意業，對自己可以有誤失，對眾生絕不能有誤失。我們在這點上犯的很多，特別是對最親近的人，犯的特別多。對自己最親的人，夫婦最容易犯，對待子女更容易犯，“你是我養的，你是我兒子，你是我女兒，你不聽我的，聽誰的?”這就對眾生誤失身語業。打、罵，更不可以。 “複次善男子!有諸眾生稟性暴惡，言辭粗獷，實是愚癡，懷聰明慢，不斷殺生，乃至邪見，於他所得利養恭敬，世所稱譽，深生嫉妒，常自追求利養恭敬，世所稱譽，曾無厭倦，恒自讚譽，輕毀於他，不自防護身語意業，常樂習行一切惡行，內行磣毒，無有悲湣，無慚無愧，喜觸惱他，于諸福田，好簡勝劣，於歸我法諸出家人，常樂伺求所有瑕隙，才得少相，未審真虛，即便輕毀呵罵謫罰，其心剛強，很戾迷亂，常憙觸惱諸出家人，不省己過，念譏他闕，雖聞讚歎大乘功德，發意趣求，而心好為諸重惡事，曾未寂靜，誑惑他故，於大乘法，現自聽聞，教他聽聞，現自讀誦，教他讀誦，為自薦舉，陵伏他故，於大乘法恭敬讚美，自于大乘諸行境界，不曾修學，未能悟解，而自稱號我是大乘，誘勸他人，附己修學，規求名利以自活命。” 邪見就是愚癡，就是無明，都用邪見代替了。“複次”，佛又繼續說，有的眾生生性粗暴，惡性不改，很粗暴，言語無狀，經常要動手打人；罵不過人，或者別人反彈罵他，那就不受。他罵人，別人要是反罵他，他會動手打人。 “於他所得利養恭敬，世所稱譽，深生嫉妒”。這就是沒有智慧的表現，他有嫉妒心，也很聰明；聰明慢，就是由從此而來的。看別人得到一點好處，或者得到好名聲，或者得到供養、做生意得了利，他就想方法破壞。如果是同行的，那就是冤家。 “常自追求利養恭敬”，他所求的就是名聞利養。“世所稱譽，曾無厭倦”。這個事，他精進得很。雖然別人不讚譽，他自己也來讚譽自己，贊自毀他。對自己的身口意，他不防護，看人家的身口意，說人家話沒說對，身體作的不對，就對別人的身口意常時糾正，對自己的身口意他不防護。 這些人他所希望的、所行習的是什麼呢?一切惡行，盡作惡，不作善事。內心磣毒，這個“磣”是什麼意思呢?就是醜惡混亂，這是毒。什麼毒呢?就是惡行之毒，一點悲湣人的心也沒有，湣是次一點，就是憐湣別人。悲是大悲，就大一些。我們經常這樣形容人，惻隱之心人皆有之，這句話不儘然，有些人他暴行粗暴慣了，從來沒有惻隱之心。不但對外人，對他自己妻女、子女，都這樣，無慚無愧。他那個心裏頭，他喜歡什麼呢?惹別人生煩惱，盡要人家受苦惱，要是有點好事，要作福德事，他就揀別。有很多人這樣，拿別人的錢去做好事，功德他是沒有的，他認為自己占了便宜，其實他是做罪。在大陸上叫善蟲子，專門吃和尚，吃居士的，這種人叫善蟲子，叫寄生蟲，善事上的寄生蟲；拿別人的利益，當做他自己的利益。 有一個人標榜自己是孝子，他母親生病了，他要割肉療養他母親。不過，他不割他自己的肉，他在廁所等著，人家解手的時候，他一刀就把人砍了，人家不叫喊嗎?他說：“你別喊，割肉侍親就是最大的孝，你怎麼還叫喊呢?”大家聽聽這個是什麼涵義呀?雖然這是笑話，但確有其人。在一切福田上，他就揀別哪個好的，我該去做，那個不好的，我該不做。這個福德已經減輕了，這個善根很小，那個善根很大，大的我該做，小的我不能去做。 劉備托孤的時候，告訴劉禪，要記住兩句話，“勿以惡小而為之”，別看這件事是一點點小的，雖然是壞事，很小，不會有什麼影響，你也不要做。“勿以善小而不為”，不要因為這個善是很小的，就不去做，你要是做了，生起的功德就大了。一樣的施捨人家一點兒錢，一塊錢，一毛錢，你一個慈悲心，恭敬心，親手遞給他，功德無量。如果是國王，如果是大臣，佈施這個窮苦的，討口的，親手安慰；不論錢的多少，他的功德勝於供養恒河沙諸佛，《地藏經》是這樣說的。 於我法的出家人，常樂伺求所有的瑕隙。他不做別的，就追求伺求，看著出家人的過，他得到一點兒，“才得少相”，他沒有審查是真的是假的，他就“輕毀訶罵謫罰”，這就錯了，這是大惡。這種人還不聽人勸說，其心剛強，難調難伏。“很戾迷亂”，兇狠兇狠，心是很迷亂的。所以他的目的就是“常喜觸惱諸出家人”。看這和尚出家人煩惱，他高興，他的目的就是常想找出家人的過，使你煩惱，使你修行不成，這就是魔鬼。魔王波旬的子女來到這兒惱亂出家人，完了他還要出家，穿了出家衣服，他就是不做佛事，他更進一步的破壞。 這類人很多，當善蟲子當不成了，就到了裏頭，吃裏扒外。到了佛教來破壞佛教，毀滅佛教，永遠不想自己的錯誤，總是譏毀別人，譭謗他人，找人家的缺點。聽到讚歎了大乘的功德，他也知道這是好事，人家一聽到讚歎大乘功德，他也發心要想去求大乘，想去求。但是他心裏頭所好的，殺盜淫妄，他從來沒有寂靜過，沒有停止做惡過，靜不下來，散亂得很。為什麼?業使他迷亂了。業障!業障!這叫真正的業障。你看那些人，業障很重，可不能勸他，你要是勸他，他就跟你發脾氣，使你觸惱。所以釋迦牟尼佛跟閻羅王說，這個娑婆世界眾生，剛強難調難伏，習氣深重得很。做重大的惡事，從來沒寂靜過，欺騙誑惑別人，盡作假相。 “於大乘法現自聽聞”，於大乘法，他自己聽聞了，也想教別人聽聞。“現自讀誦，教他讀誦。為自薦舉，陵伏他故。於大乘法恭敬讚美。自于大乘法諸行境界，不曾修學，未能悟解，而自稱號我是大乘，誘勸他人。”引誘勸他人，附己學習。前兩句，你聽的是好的。後面就不是，別有用心，那個心用的不對。他說：“我聽聞了，這部經很好，你跟我去聽。我現讀誦某經，你有讀誦嗎?推薦指引你，但是你得聽我的。”這就是欺負人家。 陵伏他故，為了降伏別人。對大乘法，讚美恭敬，這是假相，假的讚美恭敬。他對於大乘法的那些行為、境界相，從來不修學，學也學不進，更談不上悟解。怎麼能明白呢?但是他自己可會吹噓，我是大乘學者，我是大乘人，勸別人都跟我一塊兒學，聽我的。其實是假這個來“規求名利”，目的是想求名求利，以自活命，這就叫邪命自活。大乘法是他的幌子，在這個幌子底下，他就追求名利。一個人不行，還得拉一班謗黨，朋黨結私。 “譬如破戒惡持律師，自犯屍羅，樂行惡行，為名利故，誘勸他人，令勤修學毗奈耶藏。如是諂曲，虛詐眾生，下賤人身尚當難得，退失善趣二乘涅槃，況得大乘，終無是處，當墮惡趣，難有出期。諸有智人，不應親近，而無慚愧，於大眾中，自號大乘，如師子吼，為名利故，誘誑愚癡，令親附己，共為朋黨。譬如有驢，披師子皮，而便自謂以為師子，有人遙見，謂真師子，及至鳴已，皆識是驢，鹹共唾言，此非師子，是食不淨，真弊惡驢，種種呵叱，皆共舍去，我說如是補特伽羅常樂習行十惡業道，燒滅一切人天種子，尚退聲聞獨覺乘法，況于大乘能成法器，愚癡驕慢，自號大乘，誑惑他人，招集利養。” “譬如破戒惡持律師”，律師是假的，但是他破戒了，惡持就是持惡，持惡法不行戒法，這樣子律師自己犯了戒，犯了屍羅。“樂行惡行”，為了名利，還誘勸他人，“令勤修毗奈耶藏”，勸他勤修戒律。表示我是一個學戒的，勸人家都要學戒持律，自己卻是犯屍羅的。完了，諂曲不實。“如是諂曲虛詐眾生”，虛而不實，詐騙眾生，像這樣的“下賤人身尚當難得”。想得個下賤人身，一失了人身，再想得個下賤人身很難。古人說：“地獄門前僧道多”，涵義就在此。他不是真正的僧人，也不是真正的修道者。 為什麼呢?他拿這個作名利，作欺騙的幌子。佛把末法看得清清楚楚，在正法的時候，成道者多；但是末法，成道的你看不見。這樣的人，你眼睛不睜開就看不見，睜開你就看見了。但是對於我們自己來說，看見了就當沒看見，要忍受，把他當聖僧看，你照樣得到福德，得到聖僧的福德。你把聖僧當成凡夫僧看，當成破戒比丘，你什麼也得不到，縱是聖僧，你也得不到。所以就像濟顛那樣，遇見這個破戒的和尚，你什麼也得不到，因為你沒有那個心。 所以這樣的人，終究要墮惡趣。“難有出期”，下賤人身得不到。為什麼呢?下地獄去了，再來做人的時候，就得個下賤人身，肢節不全。或者是得個喪心病狂，或者六根不具。“諸有智人不應親近”，有智慧的人不應該親近這些人，這些人是無慚愧的。他在大眾裏頭“自號大乘”，像“師子吼”一樣的，其實只為名利。“誘誑愚癡，令親附己”，令人家跟他一樣親近他，以他為朋黨，他要作頭。 他自己沒有修行，也沒有理解，沒有智慧，就是為了名聞利養，使人家親附於他，他的目的就達到了。佛說個比方，這類人就像畜生的驢子，驢子什麼技術都沒有，過去說黔驢之技，黔者是指貴州省，有人在別的地方，買了一隻毛驢運回來了。貴州的老虎沒看見過這只驢子，龐然大物的，老虎就害怕，不敢去惹他。久了，它看也沒有什麼特殊的，沒有什麼本事，就試試毛驢，老虎就拿尾巴撩取它。那毛驢拿蹄子就踢一下，老虎一看說，技至此爾，你的本事就這麼大，老虎就把驢子吃掉了。 這個不同，這個無有慚愧，又不肯學，認為自己是學大乘法的，乃至給人解說，認為自己也是師子吼，跟佛一樣也師子吼，但他有一個缺點，就是為名利，不為名利，他也不會這麼做。如果為名利，那就是錯誤的。引誘別人，他引進來的那些人都跟他差不多，都是愚癡，甚至比他更愚癡。“共為朋黨”，就像現在結成一幫派的朋黨，跟那驢子有什麼差別呢?自以為是真師子，沒有真師子的本事，等到他一叫喊，及至鳴已，驢子吼跟師子吼，兩個差太遠了。 “此非師子，是食不淨”。“食不淨”可以有兩種解釋，我們按佛教解釋，他所做的都是不清淨的，不是清淨的行門；那是裝扮的，是假的，是醜惡的驢子。大家認識了它之後就呵叱它，不跟它他作朋黨，舍他而去。 “我說如是補特伽羅常樂習行十惡業道”，佛說這種眾生，他過去的習染很深，他所做的事情都是十惡道的事情，他喜歡做十惡道的業，口裏喜歡說妄言綺語惡口兩舌，心裏想的是貪瞋癡，身體所做的是殺盜淫，這就是十惡業。把一切做人的種子，乃至生天的種子都燒毀了。人天亦不可能做，還能有什麼聲聞緣覺法呢?或者是他過去生，學的有緣覺，學的有聲聞法也都退失了，什麼都沒有。于大乘，他不是成大乘的法器。 他自說大乘，就證明他不是大乘，他所有的就是“愚癡驕慢”，自己偽裝的。現在不論是四眾弟子，總認為自己學的，不論顯法密法，認為很了不得，可是並沒有真修。從現象上看似乎好像是修，現在當然都是大乘，都是自號大乘，現在不論那一位都是圓融的，沒有誰說我是修苦集滅道的，很少。 現在另外有一個原因，他一出了家之後，就脫離教義；一入寺廟，他所接近的師父，特別是大陸上禪宗的寺廟，或者淨土宗的寺廟，連大乘都不承認。其實這是因為各個祖師過去這樣說，他們也是學了又說的，說念一句阿彌陀佛，豎窮三界，橫蓋八教，什麼都具足了，念一句阿彌陀佛就好了。 剛出家、剛發意的這些菩薩，他什麼都不知道，只知道念一句阿彌陀佛，那樣就很驕傲了。我念一句阿彌陀佛，跟你學好多年《華嚴經》有什麼用處?學《法華經》，沒有必要。我念一句阿彌陀佛都有了，但是《彌陀經》不是這樣說的，《無量壽經》也不是這樣說的。所以他既不學教，也不深入；真正要念到一心不亂，阿彌陀佛的功德確實是不可思議的，可是做不到。 另外有很多坐禪坐的人，什麼也不知道，很驕傲，脾氣很大。因為他沒有修，沒有入定，就隨著個性的發展。不學習教義，有這種缺陷，他既不認識自己，也不認識別人，更不知道佛所教導我們、教授我們的是怎麼一回事。佛所指責的，就是這種愚癡慢。自己號大乘，認為了不得，而且還誑惑別人，他的目的是招集利養。 “譬如癡慢無手足人，欲興戰伐入於大陣，徒設功效，終無克成，詐號大乘亦複如是，信手戒足無有一全，不自崖揆所堪行業，欲興戰伐煩惱大陣，徒設功效，終無克成。我說是人不護三業，專行惡行，妄號大乘，實於三乘皆非法器，而欲破壞一切眾生勇健堅牢煩惱大陣，欲皆顯示一切眾生八支聖道，令入無畏涅槃之城，終無是處。所以者何?善男子!夫大乘者，受持第一清淨律儀，修行第一微妙善行，具足第一堅固慚愧，深見深畏後世苦果，遠離所有一切惡法，常樂修行一切善法，慈悲常遍一切有情，恒普為作利益安樂，救濟度脫一切有情所有厄難生死眾苦，不顧自身所有安樂，唯求安樂一切有情，如是名為住大乘者。” 譬如有一個人手腳都沒有了，他還要去參加戰陣，要去打仗。“欲興戰伐入於大陣”，這有可能嗎?什麼本事都沒有，空空的，什麼功效都沒有，這能成就嗎?“終無克成”，你不可能戰勝敵人，只有被敵人消滅了。就像自己不學無術，連最淺的見思惑煩惱都不能斷，怎麼能去利益一切眾生呢?這就是詐號大乘。 現在學佛的人，跟誰作戰呢?自己跟自己作戰，你要跟你的煩惱，跟你的習氣作戰。先由我們色聲香味觸，財色名食睡，這個五欲境界，你克服不了，人家罵你兩句，你火冒三丈，這是很小很小的，你都對治不了，怎麼能夠利益一切眾生。乃至把我見擺到第一位，什麼都為我著想，那麼，你怎麼能了生死。說是大乘，連了生死都不可能。你想斷煩惱能夠清淨一點，連個很粗淺的，你都得不到。很浮燥，很燥動，很暴燥；一天就在散亂當中，這個大乘誰會信?誰也不會信。 “信手戒足無有一全”，信心就比喻手，持戒就比喻腳，那麼你沒得信心，又不持清淨戒，就是無手無腳。沒有信心又沒有戒行，一樣你都不具足。“不自崖揆”，因為自不量力，自己忖度自己，你有什麼功德，你有什麼德行?不自量力，你對於自己所堪的行業，你對於學的這行，或者聲聞乘，或者是緣覺乘，你能不能做得到?人家說“聰明不過衲子”，衲子，就是指出家人說的，你不要看出家人沒做什麼事，他學什麼會什麼，非常聰明。世智辨聰，一學就會。如果他有點兒定力加持他，無論學什麼，他會的很快。如果連這點智慧都沒有，你幹什麼事都不會，隨便作點什麼事，笨手笨腳的。 清代的玉琳國師在拈花寺，就是我受戒的寺廟，他在那廟裏當方丈，皇帝到廟裏來拜訪他，他留皇上在那兒吃齋。可是吃齋的齋房窗戶紙破了，風吹的呼呼的響，玉琳國師就把碗裏的飯粒挾到桌上，這個小沙彌就過去把這個飯粒拿出來，弄張紙就把那個洞沾上了。乾隆很歎息，真不得了，“聰明不過衲子”。玉琳國師就讚歎皇帝，“伶俐不過帝王”。 這雖然是個故事，你看小和尚，有好多我們想不到事，他為你做的很好的，這叫外表的聰明。另外，要有真智慧，有的和尚表現蠢笨得要死，相貌長得很醜陋，有很多和尚是異相，你看他很醜，就像道安禪師的。在晉朝時候，他小時候十幾歲就進廟，他師父看不起他，又醜又矮又麻，不但黑，臉上一臉麻子，個子又矮，大眾的師兄廟裏的人都看不起他。他只跟著種地，去了很久。有一天他跟他師父說：“師父也該給我一本經念一念。” “你要念經，好。”順手拿一本很薄的經書給他。到田地裏還得幹活的，大概在幹活休息的時候，就停一下拿著念一念。晚上回來跟他師父說：“師父你給我換一本。”“你看了沒有?”他說：“我看了，我都看完了。”他師父也懶得跟他說，又拿一本個厚的，比之前多了三倍，他又拿去了。第二天晚上，他回來了，又跟師父說：“你再跟我換一本。”他師父覺得很奇怪：“你為什麼一直換?”他就說：“我都讀了。”他師父就拿那個經本在後邊問他，隨便問那段經文，他都倒背如流，他師父才發現他的奇特之處。道安法師是中國最早最有成就的一位大德。 人不可以貌相，但是他確實有這種本事。他不但信心堅定，戒行也清淨，都是真實材料，但是自己很謙虛。凡是真正有德行的人，都很謙虛，他不認為自己很了不得，絕不會的。因為距離佛還遠得很，連佛都很謙虛。佛是以一切眾生為師，大家看到〈普賢行願品〉，若沒有眾生，一個佛也成不了，要報眾生的恩，所以要度眾生。如果沒有這種本事，自己連手腳都沒有還想打仗?你還沒有發起信心，對三寶還沒有信敬的心，戒也不持，這樣你還說大乘?小乘都沒有，人天乘也保不到。 這種人，不愛護自己的身口意，隨便身口意放逸，放逸就是專行惡行，專做壞事。他自己還虛妄的稱說大乘。學大乘法，聲聞緣覺乘三乘皆非法器。他不是一個學法的人，但是他要破壞別人學法。他結的朋黨，能幫助他，他的道友，他的弟子，他能給他們去除煩惱嗎?眾生的煩惱，就像擺一個軍陣那樣子，那個煩惱堅固勇猛的，就像大陣似的，你要到這裏頭作戰的時候，你雖然沒有完全失敗了，你也是在煩惱堆裏頭。 這段經文的意思就是這個涵義，佛說這段話是比方的話。說有些人，妄自稱大乘，自己連苦集滅道都沒有斷，都沒有修，世間因果都沒有修，一天就在做惡行，就是集，集就是召感，召感的苦果，他根本沒有修持二乘道、出世之道。不但沒修，信心也不具足。 有了信心，他不敢做罪，隨時會防護他的意念，他不敢起壞念頭，他還敢做事實嗎?他看見眼前的利益絕不對貪的，因為知道貪了那是不好受的，你消不了災。他連這個心都沒有，八聖道、七菩提都沒有，想入涅槃城是不可能的。終無是處，無論到什麼時候，都不可能做到。 真正是大乘的法器，他行持清淨律儀，就說菩薩比丘，不只比丘戒清淨，菩薩戒也清淨。或者受比丘戒的比丘，二百五十戒是清淨了，受菩薩戒的不容易，因為十重四十八輕，是梵網戒。梵網戒，他要求的很深，很廣。梵網戒是什麼地位菩薩受持呢?是登地菩薩，從歡喜地，到法雲地。說戒的時候不是釋迦牟尼佛說的，是盧舍那佛說的，是報身佛說的。盧舍那佛說這個戒的時候，是給一千尊釋迦牟尼佛說的，大化身就是盧舍那佛，坐的是個一百葉一千葉的蓮花座，一個座一個葉，一個葉一尊釋迦牟尼佛，他有百億國土，百億小化的釋迦牟尼佛，這是大化。那麼，毗盧遮那佛說梵網戒給千釋迦說的，千釋迦每一釋迦他所屬他所化的，就是千百億釋迦，有百億一百億的釋迦佛。那麼他又給百億釋迦佛說梵網戒，這百億釋迦佛又到他化的國土，像我們閻浮提釋迦牟尼佛在這兒說梵網戒。 所以持梵網戒的，能夠持十重四十八輕。見了法性的，心念跟你自己本身的法身、法性相合的；有一分相合的，才能持到戒。三賢位都不敢說持清淨，特別是在利益眾生，度眾生方面。方便善巧慧，沒有具足，那就不敢說是受持的清淨戒。這個說受持，不但持清淨，而且第一，比一般的受持的都是超出的。不但是信位，而是住位、行位、回向位、登地了，到了這樣才能受持清淨戒。他所作的一切善行是微妙的，那麼持清淨戒就是三聚淨戒的攝律儀戒。 微妙法，就是攝善法戒。佛說的一切法，不只佛說的一切法，世間的一切法，他都是第一。要工、巧、明，菩薩有工巧明。 持清淨戒學微妙法，很不容易。微妙善行，為什麼不容易呢?要使這個眾生能夠得度，機緣成熟時，要度化他，有時候示現逆行來度他，像殺盜淫，這是逆行，要做逆行來度他。沒有智慧沒有證到，你觀不了他的機，你拿不穩。你要是還這樣做，就犯了戒，這叫微妙。 如果說菩薩不能喝酒，更不能賣酒，賣酒的比那個喝酒的罪惡很大的。有時候菩薩為利益眾生，他就喝酒。濟公總喝酒瘋顛，以酒度人，他喝酒來度人，我們就做不到，這叫菩薩微妙行，他這樣做是持清淨戒的。 “具足第一堅固慚愧”，堅固慚愧是不容易。有兩種清淨，一種是堅固不犯，堅定不犯，這就清淨的，根本清淨。另一種，犯了就懺，隨犯隨懺，就是不護自己短，隨時髮露，具足慚愧心，感覺自己沒智慧，沒有德，過去沒有修，總感覺自己要向眾生懺悔，向諸佛懺悔。要是做壞事，他見到的苦果是非常可怕，墮地獄苦。“深見”，他見的很深，見到好多劫的事情。“深畏”，看見眾生在那個地獄裏頭受苦難，他自己不敢做壞事。 “遠離所有一切惡法”，一點點的小惡，他也離開不去做，而且距離得很遠。“常樂修行一切善法”，這就是攝善法戒，這裏頭就具足了佛所說的菩薩三聚淨戒。攝律儀戒就是清淨律儀，饒益有情戒就是用微妙法，來度脫一切眾生，深畏後世的苦果。饒益有情是常樂修行一切善法，慈悲常遍一切有情。慈悲是平等大悲，心裏沒有差別念。我們的差別心很多，這個人很聰明，就願意多教化；那個人很愚癡，就不想教他，他太笨，教一百遍他還是不會，而且還很囉嗦，你或者就厭煩了，這就不是菩薩了。菩薩第一個就有愛心，非常的慈悲，有大悲，大悲的涵義很多，有慈、有義、有體、有相，那才叫真正的大悲。 “慈悲常遍一切有情，恒普為作利益安樂”，讓一切眾生都得到安樂，都得到快樂。救濟度脫一切有情所有的厄難生死眾生，去除眾生的一切苦。當眾生受苦受難的時候，這個時候最好度。你說，他肯信，那麼到監獄說法，到醫院跟臨床的病人說法，他在痛苦折磨的時候，你要他念觀世音菩薩，他肯念；念地藏菩薩，他那時候正很苦，他試驗也要試驗一下。但是這裏頭有個危險，你不能考慮自己的安樂，你一考慮自己的安樂，你就度不成他。有時候你去那個地方很危險，到病人那裏，可能把病帶回來，你要替他受苦，你就真得替，這不是說假的。如果你的願很真，你確實能替得了他，但是要到你的身上，你可別懊悔。 我們不說大的，在紐約好多助念團體，誰往生，他就去參加。當然這裏頭有的是佛弟子，有的不是佛弟子；或者是他本人是佛弟子，他的親屬要死了，請來助念團，助念團也發了這個願。去了，往往就把那個人的冤業帶回來了。本來要找那個人算賬的鬼，就來找他算賬的。他回來就發高燒，或者怎麼了。因為他並不是天天自己念，也不是怎麼修行，沒有力量抵抗。所以你參加助念行菩薩道，得先考慮考慮你的力量如何。二乘人為什麼不敢做?他曉得自己的力量不夠，不敢發大心。我們好多道友是慈濟的道友，就去佈施，你不要嫌人家髒，或者那地點又很不好，不清潔，你到那兒去了，就得行菩薩道。 《地藏經》第十品，地藏菩薩請示佛，為什麼在這個世界上佈施的福德差別那麼大呢?佛就說，你是用什麼心去佈施的?當你行佈施的時候，你是什麼心態?你用什麼態度?這跟心態、作風、說話都有關係。當然你給那個人東西了，那個人打心裏頭歡喜，心裏也得到救度。有時你給了人東西，對方很不高興，因為你瞧不起他人。到了討口的時候，他還是有自尊心。你要很尊敬他，把東西供給他在手上，完了，還說幾句安慰他的話。如果是佛教徒，你再說幾句佛法給他，那更好。 所以在眾生有苦難的時候，你不要顧慮自己的安樂。菩薩發的願就是“不為自己求安樂，但願眾生得離苦”，這個涵義就是這樣。“唯求安樂一切有情，如是名為住大乘者”，這是真正的住大乘，真正的菩薩。 “善男子！有何等相名聲聞乘?謂諸眾生常勤精進，安住正念樂等引定，離諸諂誑，信知業果，不著五欲，世間八法所不能染，修善勇猛，如救頭然，常審諦觀諸蘊界處，恒樂安住所有聖種。具此相者，名聲聞乘，如是眾生尚未能成獨覺乘器，況複能成大乘法器。善男子！有何等相名獨覺乘，謂諸眾生具上聲聞一切功德，複能於彼五取蘊中，數數安住隨無常觀，數數安住隨生滅觀，普於一切緣生法中，能審諦觀皆是滅法，具此相者，名獨覺乘，如是眾生非大乘器。” 什麼叫聲聞法?什麼叫住聲聞乘呢?這個聲聞乘是說學小乘道的，學阿羅漢果的。他的心量不大，但是他有正念，他有正樂，他有定力，能夠從定力引發出來快樂。對各種定平等引發出來的快樂，他沒有諂曲心，沒有欺誑心。他知道善惡業果，信得很懇切。有的時候聽起來好像是笑話，事實上是確實是這樣的。 在紐約，我們有位道友，他看到路邊上有二十塊美金，不曉得是誰掉的，他就想：“我撿起來，這不犯偷盜罪!”他就想撿，撿完了之後想：“這二十塊我怎麼安排?萬一犯了錯誤呢?”他就沒有撿，就過去了。後面那個人也看到了，後面那個人以為他沒看見，其實他看見了，只是沒撿。後面來的人就撿起來，這道友又感覺到失掉了，就回頭說：“那是我掉的。” 後來他來跟我懺悔。他說：“師父!我說我掉的，就是錯誤的。我就是想訛過來。”撿又不撿，信心不堅定，要真正一切無所顧慮了，走路的時候什麼都不看，有利益沒利益都不看。他就說了：“後來就想了幾種，我撿起來拿它給個窮人，不很好嗎?我又做了功德。”我說：“沒什麼功德，那是丟的人的功德。” 遇到境界的時候，你就知道是不是虛假的，那信心是不是真的?你要能信了善惡果報，對於財色名食睡，你不會貪戀的。大家早上起床的時候，爬不起來，還想睡一下，起碼要賴一下，五分鐘也好，不是一醒了馬上就起來。從來沒感覺自己睡覺睡很多，總感覺睡覺睡的不夠，這就是欲望。吃的時候，瞅著那東西盡著吃，不好吃的看都不愛看，這都是五欲。 女道友也是愛逛街的，我們去香港，有幾個女道友同行，就愛逛街。一逛逛了一天，回來總是提一包一包的，看了就想買，逛街本身就是貪心。眼根，引起你的意識貪戀，百貨公司都搬到你家，還是滿足不了的。因為再過一年兩年，物質衣服都變了，你以前搬進來的都不對了。開百貨公司的，都不能存貨，存了貨就賠錢。因此五欲境界不是那麼容易的。 我們若認為信心很好，信佛很誠懇，到了欲境現前的時候，你捉摸不定，能不能不著五欲境界呢?我們拜懺時天天念的世間八法，你的妄心不為所動，而世間八法，稱譏苦樂愛憎毀譽，四個好的，四個壞的。稱讚你，譏諷你，譭謗你。 蘇東坡以前在他的案頭上寫著“八風吹不動”，佛印禪師到那兒看，給他寫個“放屁”二字，他回來就冒火。他的府衙住在杭州的西湖的這邊，淨慈寺在西湖的另一邊。蘇東坡放不下，就坐船到江外，找佛印禪師去了，到了那兒跟佛印禪師吵架。蘇東坡問：“八風吹不動，你為什麼寫個放屁?”佛印禪師：“是嗎?”蘇東坡：“怎麼不是，你還賴得掉嗎?”佛印禪師就說：“是倒是，你八風都吹不動，我放個屁就把你打過江來。”蘇東坡就沒話可說了。八風吹不動，放個屁還是假的，還不是真的，只是文字上的，要是真的，你該怎麼辦呢?有些人自己認為道力好像很深，八風都吹不動。不用八風，隨便罵你一句，你馬上就火了。 “常審諦觀”，常時審思察考，對照一下。諸蘊界處，拿什麼對照呢?五蘊、十八界、十二處，當識與色的時候，有入聲的時候，你應當對照一下。好的聲音，或者罵你的音聲，或你不喜歡聽的音聲。例如我們坐禪打坐的時候，汽車的聲音，你會厭煩的。坐禪是找寂靜處，你沒有這種定力，你會覺得聲音吵鬧。住鬧市總想住到山林裏去；山林也不清淨，山林的聲音很多，獸叫的聲音。你在山林住洞的時候，你連長蟲叫的聲音，蟋蟀叫的聲音，各種蟲子叫的聲音，你會都聽到。特別是夏天的蟬，你感覺吵死了，簡直坐不下去。這是你的心不安，你在那兒也躲不了，那個風聲，風吹那樹響，特別是冬季，吹那個幹樹葉子幹枝子，嘩、嘩、嘩的，要是夜間聽見，你以為鬼來了，如果你對一切聲音都不執著，聲音不會干擾你的。 有副對聯，“風聲雨聲鍾磬聲，聲聲自在。”不到那個境界的時候，你在廟裏也煩。一天的敲鐘，那個大廟就有幽冥鍾，晝夜二十四小時都要打。以前在顯宗寺裏頭有一個老和尚，他負責打鍾，打了四十年，他就在那個鍾旁邊搭了一個鋪，就睡在那兒。黑夜白天他都在那裏睡覺、打鍾。我問：“你一天能睡好多?”他說：“我都在睡覺。”我又問：“那個鍾呢?”他說：“鍾也在打!”他成了習慣了。他那兒睡了覺，他那個鍾也是“當!”，他知道隨那個鐘聲，等那個聲音停了，他又拉一下，聲音一停了他又拉一下，叫幽冥鍾。 “恒樂安住所有聖種”，離開了蘊界處，安住聖種，知道是無常的，知道一切法都是苦的，空的。這個空是二乘空，法不空，我空，這叫聖種。聖種是指什麼說的呢?“具此相者名聲聞乘”，有人說自號大乘輕視小乘，那是聲聞乘法，我不需要學，你連聲聞乘的影子都還沒有得到呢?到了這個境界，只是羅漢境界，聲聞乘比獨覺乘又差一點。而“尚未能成獨覺乘器”，只能是聲聞乘的法器，不是獨覺乘的法器。連獨覺乘法器都不夠，怎麼能成大乘法器呢? 獨覺乘的法器又是什麼樣子呢?“謂諸眾生具上聲聞一切功德”，聲聞的功德你都具足了，但是你所進入的比他又深了，能夠在五取蘊上“數數安住”。能夠在五取蘊上安住，就可以知道一切諸法無常的，色受想行識的五蘊，都是無常法，他不取著，不執著。 無常觀就是觀諸法無常，他也能深入的觀照。隨生隨滅，無常觀，不是斷見，跟外道不同的。隨時的生滅，這是生滅法。一切諸法五取蘊都是生滅法，都是無常的；但是無常當中，他又緣一切諸法，緣起的他能夠認到他的理，緣起諸法這性是空的，體是空的。能審諦觀察都是滅法，滅就成了道，這樣子才能夠得到獨覺乘，比聲聞進了一步，但是這個眾生不是大乘。你看看聲聞乘是什麼樣子?獨覺乘是什麼樣子?你證得了嗎?你連聲聞乘的法器都夠不上，連獨覺乘的法器都夠不上，又怎麼說你是大乘呢?就是這樣涵義。 “爾時世尊重顯此義而說頌曰： 若真善人刹帝利 乃至真善戍達羅 修信等十有依輪 于聲聞乘速成器 求獨覺乘三業淨 具足慚愧怖諸蘊 知過樂靜住空閒 念守諸根心寂定 善觀緣起修靜慮 諸蘊界處巧能觀 具此十行有依輪 成勝乘器度有海 修共三乘二乘輪 自求解脫煩惱苦 不度有情不舍習 此人俱非大乘器 愚癡懈怠根下劣 於二乘法不勤修 定不能具大乘輪 故非大乘廣大器” “若真善人剎帝利，乃至真善戍達羅”，真善剎帝利，真善婆羅門，真善筏舍，真善戍達羅，這四種性“修信等十有依輪”，這個十有依輪，除了信進念定慧之後，還要修。這是信位的前五信。 這個有依輪裏頭，有十法，要修這十輪，才能與聲聞乘速成法器。 再進一步求，求獨覺乘的三業清淨，具足慚愧，對於一切的諸蘊起恐怖感，不去起貪著。知道自己的力量如何，自己要住閒靜處，住於空寂，隨時思念著，守自己的眼耳鼻舌身意，使你的心能夠寂定。就獨覺乘的法，修無明緣行行緣名色，乃至生老死苦，要善觀緣起。 獨覺乘跟大乘的不同，大乘緣起是知道一切諸法因緣起的，因緣起的因緣滅，緣起法無自性，自性的緣起法當體即空。這是大乘的空義，跟二乘人的空義不一樣的，這只是善觀緣起修定、修三昧。靜慮就是定，就是你靜下來思慮，這思慮最初還得經過尋伺，還得經過很多過程，你才能定得下來。 像這部經所說的數息觀。你要修數息觀，善觀緣起來修這個定，諸蘊界處巧能觀，觀五蘊，觀十八界，觀十二處。就是有了善巧方便慧來觀察，觀察這些法都是緣法的。一切的五蘊、十八界、十二處都是緣起法，緣起的性空。 性空就是大乘，緣起的就是緣覺，觀緣法，也達到空義。那個空跟那個大乘的空不一樣的，那空非空，這個空是真空，真空證得真空的一半；菩薩那個空叫非空，非空不是空，不空是什麼?是妙有，妙有不是有，非有，那就是真空。真空的涵義，包含著利益一切眾生的意思。 二乘，他達到空義，他就在這兒安樂了。他為自己求安樂，住在一個靜慮當中，住這個定中中。那是不同的。這個是度了生死海，度脫三界，他是勝乘器，是殊勝的二乘。那比人天乘高多了，能夠度有海，修共三乘的三乘輪。這是三乘共道，他只能修到二乘輪，大乘輪修不到。 “自求解脫煩惱苦”，又怎麼能知道他是二乘輪呢?他只求自己的解脫。解脫什麼呢?解脫煩惱，能夠除了煩惱。他見什麼不起分別了，乃至於意念對法塵，也不起分別了。斷了思惑，意念不起惑，這就叫解脫了煩惱苦，煩惱的苦沒有了，生死苦也沒有了。 但是他的缺點是什麼呢?“不度有情不舍習”，習氣還存在，見思惑沒有了，塵沙惑還在，習氣像微塵像沙那麼多，很難斷，就因為他不舍習氣不度眾生，所以他非大乘器，那麼的聲聞獨覺都不是大乘的器皿。 “愚癡懈怠根下劣，於二乘法不勤修，定不能具大乘輪，故非大乘廣大器。”不發菩提心，佛呵責二乘人，就是他懈怠下劣的根器。二乘法都不能修，又怎麼能求大乘呢?他連二乘法都不勤勤修行，不去證二乘果，就是他的根下劣，怎麼能求大乘呢?佛就說，我們要依照教義來斷定他，他不能具大乘輪，他乘不上那個車子，乘不上那個輪。輪是車輾之義，乘就是運載的功能。乘有大乘小乘。小乘，他所坐那個車子，是個小車，就像《法華經》裏講羊車，羊車力量很薄弱。中乘是牛車，比羊的力量大，是那個鹿車。大白牛車是大乘，在《法華經》中比喻，大乘的輪跟二乘的輪相距懸殊，所以說他非大乘的廣大器皿。 “愚癡獨一求解脫 劣意下行無慈悲 樂著斷見向惡趣 棄舍正法說非法 譭謗二乘舍律行 受具足戒號大乘 破亂我法惑眾生 由此人身難複得 惱亂我法諸賢聖 謫罰被赤袈裟人 呵罵遮奪衣缽等 長時退失人天趣” “愚癡獨一求解脫，劣意下行無慈悲”，佛就批評二乘人，愚癡沒有智慧，不求菩提道，只為自己求解脫，不為他人解除痛苦。別人有痛苦，他根本不關心。他那個發心很下劣，劣不殊勝，行為不廣，沒有慈悲心。 “樂著斷見向惡趣，棄舍正法說非法”，大乘是什麼?他希望大乘那個空義，諸法皆空，無修無證，他取的是斷見，他不知道菩薩利益眾生的時候，一切法都要修。要是樂著斷見，死了就完了，還何假修呢?他把大乘很多的話，拿來作為自己的門面。例如《楞嚴經》說：“何藉劬勞，肯綮修證?”修證都是假的，何必費功夫，他就用這句經文認為“他已證得”。那是人家已證得法性的大菩薩，直接悟得法性，曉得緣起諸法皆無實性，緣起諸法就是本身就具足實性。緣起性空，他只取性空，這叫斷見，斷滅見。這樣說大乘是不可以的，他是惡趣的，向三惡道墮落，向地獄墮落。 “棄舍正法說非法”，二乘法是正法，十善道是正法，十善有深有淺，聲聞緣覺也行十善，大菩薩也行十善，諸佛都行十善，三不護就是佛的身口意，完全清淨了，再不用護持了。二乘人菩薩還要護身口意，隨時護著身口意。身口意就是十業，隨時護持十業，不讓他做錯了。譭謗二乘舍律行，不持戒了。二乘專講持戒，二百五十戒持清淨了，證得阿羅漢果。若我們沒有持清淨就證不了，這種譭謗二乘法的，他就不學二乘戒律，不去受持戒律，乃至受了具足戒，還沒有持；受了具足戒，剛受戒，他說自己是大乘。 “破亂我法惑眾生”，這是迷惑眾生的，佛的正法讓這些人給譭謗了，給破壞了。“由此人身難複得”，這樣的譭謗落到斷見的，乃至破亂佛法的，這些人把這個報舍了，再想得個人身很難，得不到了。 “惱亂佛法中諸賢聖，謫罰被赤袈裟人”，訶責被袈裟人，乃至於譭謗惱亂，這裏頭有聖人有賢人。阿羅漢沒有入定之前，他跟凡夫僧共住，何人是聖人?何人是凡人?何人證了聖果?你不知道的，分不清楚。所以惱亂佛法中的諸賢聖，“賢人”，是指七個位子說，初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向七位。證了阿羅漢果，才叫聖人。在這二乘法裏頭是這樣說的。所以要是呵罵、譴責、污辱那些被袈裟的人，這裏面有賢，也有聖。要是呵罵他們，乃至遮奪他們的衣，遮奪他們的缽，把他們的衣缽都給奪了。“長時退失人天趣”，他想再生到人道、生到天道是不可能的。 “是故若欲複人身 不患舌唚而捨命 常樂值遇諸佛者 普應弘護三乘法 欲得三乘最上乘 應善觀察三乘法 歡喜為他普開示 當得成佛定無疑 破戒慳嫉懷驕慢 自贊毀他號大乘 舍離此人依智者 定當成佛度三界 於三乘器隨所宜 慈悲為說三乘法 隨願令滿無慳嫉 當得成佛定無疑” “是故若欲複人身，不患舌唚而捨命”，你想還複人身，有兩種情況，雖然還複了人身，很不容易具足個全身。一種是舌，舌頭會得短，或者舌頭長，說不出來話；口裏不能言，口不能言，這叫。或者是捨命，到了人間沒好久，就死了，把人身又舍掉了，舍掉了又下地獄去了。要是得了舌，壽命還長一點，沒得舌，生命短一點。 因為他繼續作惡，剛從地獄出來，善根很難成長的，那個作惡慣了，習氣很不容易改正，斷見思惑還容易斷，習氣很難；破戒懺悔就可以改，破見是沒辦法的，佛都不能救他。見就是知見，他看問題總跟人家不一樣，特別偏，特別狹窄，總是不合法；把正法謗成非正法，把非法又說是正法。有這種見解是不容易度的，見的習氣，是無量生帶來的。“常遇值樂諸佛者”，如果你想常時遇見諸佛，你就弘揚三乘法。 “欲得三乘最上乘，應善觀察三乘法”，你要想得到大乘法，你就好好觀察觀察三乘法，三乘法究竟都說什麼?歡喜為眾生普開示，這個“普”就是不要揀別，不要只對有錢有勢的人才開示，沒錢沒勢的人就不開示。我們有時候看見畜生，勸大家給它念個三皈，以為它不懂就沒有作用嗎?你受灌頂，你懂嗎?你為什麼要去受灌頂?這叫種個種子。 有好多人受了灌頂，根本不懂。受了真正的大灌頂，他還不知道。每一個灌頂都有個主咒，受了灌頂一定得要念咒，起碼你得念十萬遍，常受持，就多念。有人受完了灌頂，我問他說：“你有沒有受持?”他說：“受持什麼?”我說：“你受持什麼灌頂?” “我不知道。”這樣有沒有功德呢?有一 點，種個種子而已。 無論哪一類的畜生，你給它念受個三皈，你對狗，乃至於對放生那個魚，他都瞪很大眼睛瞅著你，你給那狗說三皈，那狗就瞪眼瞅著你，不管它懂不懂，你給它種個種子，就是這樣意思。一定要這樣做，應善觀察三乘法，“歡喜為他普開示，當得成佛定無疑”，能夠這樣做的人，這才真正大乘，一定能夠成佛。 “破戒慳嫉懷驕慢，自贊毀他號大乘”，不但不是大乘，小乘也不是，沒有入佛門，連佛法的邊都沒有沾上，這種人不要理他。“舍離此人依智者，定當成佛度三界”，像這個破戒慳嫉又懷驕慢，讚歎自己譭謗別人，凡是毀他的，就含著讚歎自己的味道。舍離此人依有智慧，一定成佛度脫三界，超出三界。 “於三乘器隨所宜，慈悲為說三乘法”，對於三乘的人，他是那類的根機，宜是應當的意思，他應當受什麼法，你就慈悲的給他說什麼法。“隨願令滿無慳嫉，當得成佛定無疑”，隨他的願，令他滿足，令他歡喜，千萬不能慳嫉法，對法慳貪嫉妒，你會得唚舌之報，說不出話來。 “知蘊界處皆空寂 無所依住譬虛空 說法等攝諸有情 當獲妙覺無邊智 破戒意樂懷噁心 聞說大乘勝功德 詐號大乘為名利 如弊驢披師子皮 我今普告一切眾 若欲疾得勝菩提 當善修持十善業 護持我法勿毀壞” 五蘊十八界十二處，都是緣起的、沒有自性的，他的性體是空寂的。空者沒有住相，無來無去。知道一切的五蘊十八界諸法，是空寂的，這得用功夫。你若能學學〈唯識三十論〉，能把五蘊十八界十二處分辨清楚了，都不容易。完了，你再觀，觀想什麼呢?這些法根本上是沒有的，眼、耳、鼻、舌、身、意六識，是虛妄的，如夢幻泡影的。外面所對的六塵，色、聲、香、味、觸、法，也是空的，虛幻的，如夢幻泡影。根對塵就是十二處，都是寂靜，無來無去，不生不滅，本性常寂靜故，諸法如幻故，都無依止。因為無依止故，虛空依什麼?虛空什麼都不依，說這種法來攝受諸有情，這才是大乘的妙義。使一切眾生都獲得妙覺無邊智慧，獲得空慧，這個空就是般若，就是觀自在菩薩用來照見的五蘊皆空，十八界皆空，十二處皆空。般若這個空，空非空，空非空，是照的。 “破戒意樂懷噁心”，凡是犯戒的破戒的，他的心不是善良的，一定是噁心。聽到人家說大乘的功德大，他自己也詐騙人家說：“我也是大乘。”詐號為大乘。 大乘功德大，大家都心嚮往之，特別是我們都歡喜向大的、向密的、向圓滿，向究竟的。要是說這個法不究竟，我不學這法，我要學究竟的。不錯，學究竟的，志向是不錯了，但是不是那個根器，那是為名利的關係。 “如弊驢披師子皮”，就像我們前面說過的譬喻，那只很蹩腳的驢，它披著獅子皮，假裝獅子，被人識破。 “我今普告一切眾，若欲疾得勝菩提”，我現在跟大家說，你若想很快證得菩提果，當善修持十善業，好好修習十善業，十善業修成了，就能夠使佛的法不被毀壞。 “我昔諸餘契經說 應求大覺行大乘 舍離聲聞獨覺乘 為清淨者說斯法 曾供無量俱胝佛 斷惡勤勞修淨心 我為勸進彼眾生 故說一乘無第二 今此眾具三乘器 有但堪住聲聞乘 心極憂怖多事業 彼非上妙菩提器 有癡樂靜住獨覺 彼非上妙菩提器 有堪安住上妙智 故隨所樂說三乘 具淨功德樂解脫 聞說大乘墮惡趣 如病痰癊教服乳 此增毒害非除疾 如是非器聲聞乘 聞說大乘心迷亂 便起斷見墜惡趣 故應說法審觀機” “我昔諸餘契經說，應求大覺行大乘”，我在別的經上這樣說，勸大家勸一切眾生都要學大乘，行大乘法，大覺求成佛。“舍離聲聞獨覺乘”，不要學聲聞法獨覺乘，我說這個法是為清淨人說的，“為清淨者說斯法”。這就答復了金剛藏菩薩的疑問。以前在其他的大乘經典裏頭是這樣說過，都應當學大乘不要學聲聞獨覺乘，那是我給那批人清淨者說的。因為那些人都是供養無量俱胝佛。“斷惡勤勞修淨心”，淨心已經修得相當成就了。“我為勸進彼眾生，故說一乘無第二”，《法華經》上這樣說的，“只此一是實，餘二則非真。”是給那些人說的，是對機說法。 “今此眾具三乘器，有但堪住聲聞乘”，現在我只給三乘人普遍的說，《大集十輪經》是三乘普說。現在這些大眾，有的只能夠住在聲聞乘，有的他心裏怖畏很多的事，他不是上妙菩提的根器。住靜的獨覺，“彼非上妙菩提器”。“有堪安住上妙智，故隨所樂說三乘”，有的人他喜歡大乘，他是這個根器，他可以住在大乘，有這種妙智慧，我就給他說三乘的大乘法。 “具淨功德樂解脫，聞說大乘墮惡趣”，這句話是反過來說的。他想求清淨解脫，他聞了大乘，反而墮入惡趣。 下麵有個比喻，“如病痰癊教服乳，此增毒害非除疾”，他只想求離三惡道苦，或者他只想求離三界苦，他所具足的是持二百五十戒的功德，他想解脫什麼呢?解脫人間，求得二乘的寂靜。假使我給他說大乘，他不但不接受，還要生謗毀，他一定墮到惡道。如果他病害痰症，癊痰症就是喉嚨不舒服。又給他喝牛奶，他的喉嚨更起火，痰更重，那就是毒害，並不是去除他的疾病。喝點黃蓮水還差不多，那樣就對症下藥。 “如是非器聲聞乘，聞說大乘心迷亂”，對於不是大乘的法器，要是給他說大乘，他一定會迷亂。不是二乘法器的，要是給他說二乘法，他也不會證入的，這個是指大乘器皿。 聲聞乘的法器，我要給他說大乘，他聽到了，他的心會亂，連聲聞乘也得不到，反而生起斷見，墮惡趣空，不但領悟不到空義，還墮到惡趣空，墮到惡趣。“故應說法審觀機”，說法的時候一定要謹慎，一定要好好觀機。 懺悔品第五 「爾時世尊說是頌已，於眾會中有無量百千眾生曾誤聞法，謬生、空解，撥無因果，斷滅善根，往諸惡趣。聞說此經，還得正見，即從座起，頂禮佛足，於世尊前，深生慚愧。至誠懺悔，合掌恭敬而白佛言：大德世尊，我等本在聲聞乘中，曾種善根，未能成熟聲聞乘器，後復遇聞獨覺乘法，迷惑不了，便生空見，撥無因果。由是因緣，造身語意無量罪業，往諸惡趣，我等今者於世尊前，聞說此經，還得正見，深心慚愧，發露懺悔，不敢覆藏，願悉除滅。從今已往永不復作，防護當來所有罪障。唯願世尊哀愍攝受，令我等罪皆悉銷滅，於當來世永不更造。唯願世尊哀愍濟拔我等當來惡趣苦報，我等今者還願受行先所修集聲聞乘行，唯願世尊哀愍教授。」 佛一說法，就去除了與會大眾的痛處。佛為什麼說這些法?這是對機說法的。因為在大集會裡有些人謬生空解，過去就犯了這個錯誤。「撥無因果，斷滅善根」了，所以往諸惡趣，墮到三惡道。現在「聞說此經」，聽到佛說《大集十輪經》，「還得正見」，又恢復他的正見了。即從座起頂禮佛足，於世尊前，深生慚愧、懺悔。 這是第五品，「懺悔品」。我們讀這段經文的時候，想想自己有沒有犯這個錯誤?有的話，你就隨喜懺悔一下；沒有，你可以不要隨喜。不過，大家一定會犯錯的，或多或少而已，這都是懺悔的。他們頂禮佛足，就懺悔了。 「合掌恭敬而白佛言」，恭敬「大德世尊」，「我等本在聲聞乘中，曾種善根」，修過道，但是沒有成熟聲聞乘的根器，沒有證道，沒有成果。「後復遇獨覺乘法」，就迷惑了，生了空見。一生了空見，就「撥無因果」，不信善惡的果報。由於這個因緣，造了「身語意無量罪業」，做了很多的錯事。做了錯，就墮到惡趣。我們現在在世尊前，「聞說此經」，才恢復了正見。「深心慚愧」，就是感覺過去做的不對，現在向世尊發露懺悔。「不敢覆藏」，請求世尊證明，「願悉除滅」我這個罪。在世尊前懺悔完了，就除滅掉了。「從今以往永不復作」，再不做這個罪了，再不墮惡見了。「防護當來所有罪障」，我懺悔完了，將來這個罪障再來了，我就認識他了，不會再墮落了。 「唯願世尊哀愍攝受，令我等罪皆悉銷滅」，現在我們向佛懺完了，這是佛加持我們，令我們消滅這個罪之後，「於當來世永不更造」，再不造這個罪。「唯願世尊哀愍濟拔我等當來惡趣苦報」，如果我不懺悔，將來一定受這個果報。「今者還願受行先所修集聲聞乘行」，他就是聲聞乘的根器。他說，現在不羨慕獨覺乘了，還要修行聲聞法。 「唯願世尊哀愍教授」，請佛再給我們說一說聲聞法。 「世尊告曰：善哉善哉，汝等乃能如是慚愧發露懺悔。於我法中，有二種人名無所犯，一者稟性專精，本來不犯。二者犯已慚愧，發露懺悔。此二種人，於我法中，名為勇健得清淨者。於是世尊隨其所樂，方便為說四聖諦法，於彼眾中，有得下品忍者，有得中品忍者，有得上品忍者，有得世間第一法者，有得預流果者，有得一來果者，有得不還果者。於中復有八萬四千苾芻，諸漏永盡，心得解脫，意善清淨，成阿羅漢，歡喜禮佛，還復本座。」 佛就告誡說：「善哉善哉」，很好。「汝等乃能如是慚愧發露懺悔」，照你們這樣的慚愧發露，你們要認識到在佛法之中，「有二種人名無所犯」，也就是清淨的。「一者稟性專精」，他的性情守戒守的很好，專精持戒，本來就不犯。「二者犯已慚愧」，犯了戒，生起慚愧心，「發露懺悔」，也就清淨了。這「種人於我法中名為勇健得清淨者」，一切罪惡都懺清淨了。 「於是世尊隨其所樂」，他的心在樂什麼?「方便為說四聖諦法」，四聖諦法就是苦集滅道、兩重因果，集就是世間的因，苦就是世間的果；道就是出世間的因，滅就是出世間的果。出世間的因，出世間的果，修道就可以出離了。經佛這麼一說，於此會中「有得下品忍者，有得中品忍者，有得上品忍者，有得世間第一法者」，這個叫「暖、頂、忍、世第一」四位，就證了初果，修行得了暖氣。剛修行的時候，一點暖氣都沒有，也就是入門入不了。能夠進入，或者定也好，或者讀誦大乘也好，或者有種欣樂感，這就是「下忍」。 「中忍」，又進了一步。「頂」，可以說是能夠接受了。完了，到了「世第一」位，在世間法，這是頂點。完了，就是出世間了，出世間就證初果。證初果就是出世間法。 這是屬於小乘的一切位子。「有得預流果者」，進一步成了這，預流果就是初果，預聖人之流，小乘的預流，大乘的信位就入預流。有得一來果者，一來果就是二乘，前面是須陀洹，這是斯陀含；有得不還果者，是阿那含，就是三果。 「於中復有八萬四千苾芻」，前面沒有說數字，是指很多的意思。在這個大眾當中，還有八萬四千出家人，披赤袈裟的，「諸漏永盡」，再不受三界的輪迴，就證得阿羅漢果。「諸漏永盡，心得解脫」，見思惑一斷，心得解脫了。「意善清淨，成阿羅漢，歡喜禮佛，還復本座」，這些眾生都很歡喜，因為他們脫離苦海，懺悔了，也清淨了。 讀大乘經典，就超過「暖、頂、忍、世第一」，超過聲聞乘。但是斷惑不如聲聞乘，新發意菩薩一發菩提心，就超過他們。雖然是在凡夫位，但是可以做菩薩的事，無論弘法、修道、利益眾生，觀想的時候，出發點不是為了自己，一切都是為了他人，做錯了，問題也不大。若是為了自己，雖然你做的很對，很美滿，可是夾雜著名利，問 題就很大，你並沒有得到好處。 「時眾會中復有五十七百千那庾多眾生，曾誤聞法，謬生空解，撥無因果，斷滅善根，往諸惡趣。聞說此經，還得正見，即從座起，頂禮佛足，於世尊前，深生慚愧，至誠懺悔，合掌恭敬而白佛言：大德世尊，我等本在獨覺乘中曾種善根，未能成熟獨覺乘器，後復遇聞說大乘法，雖生愛樂，而不能解，愚冥疑惑，便生空見，撥無因果。由是因緣，造身語意無量罪業，乘此業緣，於無量劫墮諸惡趣，受種種苦，楚毒難忍。我等今者於世尊前，聞說此經，還得正見，深心慚愧，發露懺悔，不敢覆藏，願悉除滅。從今已往永不復作，防護當來所有罪障。唯願世尊哀愍攝受，令我等罪皆悉銷滅，於當來世永不更造。唯願世尊哀愍濟拔我等當來惡趣苦報，我等今者還願受行先所修集獨覺乘行，惟願世尊哀愍教授。」 這一品是屬於〈懺悔品〉。當時參加法會那麼多的大眾，在這個大集當中，來集會的份子很複雜，有無量無邊的眾生。前面開始講的時候，就是聞法了，可是不恭敬三寶，乃至於聞法生了誤解的，這個誤解都是指空性說的，惡趣空。有的人聞到《金剛經》，聽講《金剛經》，講一切都是空的，他就什麼也不學了，就去造惡業了。善業空了，可是惡業不空，就造了很多的罪。在這會中，前面講的是聲聞乘，這裡講的是獨覺乘。 在這集會裡有好多眾生?有五十七百千那庾多，就是有五十七百千的十兆數眾生。他們同時起來聞法，向佛請求懺悔。由於過去誤聞法，誤聞法並不是指說法錯了，而是他理解錯了；其實也不是他理解錯了，而是他過去沒有那麼多的善根，承受不了，生起一種錯誤的空見，這種空見很難破除的。如果是生起有見，這種罪業好斷；生起空見，這種罪業就不好斷。因為生起有見的時候，他還是相信因果，執著因果；不過，兩者都是不對的。佛經上也講，有很多罪業是不通懺悔的。我們前生做了因，今生一定要報。有些錯誤的說法，認為這是不通懺悔的，這個罪永遠帶著，一定會下地獄，這是錯誤的有見。 上面是說有兩種人，一種是稟性專精的，他根本不犯；一種是犯了他慚愧，慚愧懺悔了，也是勇猛的，也是勇健的。我說這兩種人都是清淨的。 誤聞法，堅持不肯懺悔，沒有慚愧。現在很多學佛法的人，你跟他說，你走的那條道路是不對的，你可以拿佛所說的聖教量，聖人教導我們的，對比一下，你就知道是不是對的。但他不肯改正，認為自己是對的，他執著某一點說，這是某某經上說的，不會錯，經上說的一切諸法皆空，《金剛經》就是這樣講的。但那個空義是什麼義?他並沒有領會到，也就是聞法生起誤解，對空的理解錯誤了。 舉《金剛經》為例子，教導二乘人所住的涅槃，所證得的空理，不是究竟的；那個空義也是從他修因契果得來的，不是沒有因果的。特別是在中國的禪宗，有人學了就誤解了，他把參禪的明心見性，錯解成是什麼都不用學，乃至於不相信因果，只要明心見性就好了。見不到性，怎麼辦呢?你造的罪一樣要受報的。這些人是聞法之後，能夠糾正他們的錯誤。過去，因為聞了這個法，把空理解錯了。 「撥無因果」，斷滅善根，就做惡吧!做惡了，自然是就受惡報。現在我們在這個法會當中，聽到佛說《大集十輪經》，現在明白了，就恢復正見。 以前有正見了，後來經由惡友的引導，或者誤信別人的話，才失掉正見。這些人有多少呢?有五十七百千十兆那麼多人，從座而起，向佛頂禮，在世尊前深生慚愧，至誠懺悔。 懺悔什麼?我們過去是修獨覺乘法的，種有善根的；但是未能成道，未能成熟獨覺乘的法器，也就是沒有證得獨覺乘的覺悟。後來聽到大乘法，就生起歡喜信樂，求大乘，但是不能解。大乘的義理，沒有理解透，愚冥疑惑。愚冥就是沒有智能，在黑暗當中，疑惑本身就好似在黑暗當中。現在我們有很多的懷疑，學法的最大障礙，就是疑，信不進去。學什麼都得要有信，有信才能夠產生解，解就是理解，就是學，你要修哪一法，先把這個法弄清楚，修持的次第，怎麼樣用功，怎麼樣觀想。 你懂了修行次第，就不會走錯路。像我們要到某一個地方，你必須熟悉朋友家的道路，不熟，人家在南方，你卻開車往北方去，這樣永遠也走不到，越走越遠。你必須熟悉那個法所說的涵義是什麼?要是誤解了，大乘的空不是惡趣空，它是智能，像你學《心經》，觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時照見五蘊皆空，色受想行識都不存在，也沒有什麼是善，也沒有什麼是惡。你要是行惡，就違背法性了，空，你永遠也達不到。要是行善，漸漸漸漸的對善也不執著，你就入得那個空義。沒有理解得到這個，叫撥無因果。 由於這個撥無因果的因緣，他的身語意十惡業造的很多，造無量罪。乘著這個造業的緣，無量劫來墮在惡趣，就墮入三惡道。惡趣是指三惡道，受了很大的苦處。那種苦處很難忍受，苦毒就是所受的刑罰。現在我們聽到佛這麼樣說，我們恢復我們的知見，覺悟到是我們以前不對，懺悔發露我們所做的罪惡，不敢再覆藏下去。 願世尊加持我們，都除滅掉，以後就不再這麼做，永不復造；使未來的罪障得到防護，再不會犯了。以前做過的，唯願世尊哀愍濟拔，救護我們。救度我們不再受惡趣的苦報。濟拔我們未來惡趣的苦報，現在我們還發願「受行先所修集獨覺乘行」，學習因緣法。「惟願世尊哀愍教授」，現在我們都忘了因緣法，還得請佛重新教誡我們。 「世尊告曰：善哉！善哉！汝等乃能如是慚愧發露懺悔，於我法中，有二種人名無所犯，一者稟性專精，本來不犯。二者犯已慚愧，發露懺悔。此二種人，於我法中，名為勇健得清淨者。於是世尊隨其所樂，方便為說諸緣起法，令彼一切修緣覺乘漸次圓滿，皆悉證得幢相緣定，於獨覺乘得不退轉，歡喜禮佛還復本座。」 「世尊告日，善哉！善哉！」你們說的很好，有懺悔心就很好。「汝等乃能如是慚愧發露懺悔」，慚愧自己所做的事情，懺悔就是改過，把以前做的改了。悔，以後再不要這樣做了。 「於我法中有二種人名無所犯，一者稟性專精，本來不犯，二者犯已慚愧，發露懺悔。」在這「二種人於我法中，名為勇健得清淨者」，懺悔完了，還是清淨的。 他請求世尊給他們說因緣法。這一段經文，沒有詳細說，只是略說的。世尊就「隨其所樂」，根據他所信樂的，方便給他說諸緣法。獨覺乘跟緣覺 乘，有佛在世的時候，就叫緣覺，無佛在世的時候，就叫獨覺，獨自的觀照一切事物生住變化。為什麼這朵花會開?研究它的緣，要是講十二因緣，就是無明緣行、行緣名色，他所說的緣起法，是初步的緣起法，而大乘的性空緣起，那是大乘的緣起。那個緣起，他要是理解錯了，就變成了斷滅空，撥無因果，因為不知道大乘是從漸次而來的，因此佛說緣起法，令他修緣覺乘。「漸次圓滿」，才能夠證道。「皆悉證得幢相緣定」，於緣起中修定，於獨覺乘，他就不退轉，「歡喜禮佛還復本座」。 「時眾會中復有八十百千那庾多眾生，曾於過去諸佛法中，譭謗佛教，下至一頌。由是因緣，墮諸惡趣，受眾苦報，初復人身，生便喑痖，常愚舌 ，口不能言。聞說此經，還得正見，即從座起，頂禮佛足，於世尊前深生慚愧，至誠懺悔宿世惡業，合掌恭敬，瞻仰世尊，佛神力故，皆悉能語。」 這個比前面的罪惡要大一些，「譭謗乃至於一頌」，或著譭謗得很少，由於這個譭謗的因緣，「墮諸惡趣，受眾苦報」。雖然苦報受盡了，也得了人身，生來的時候不能說話，「常患舌 」，舌頭說不出話，音發不出來，口也不能言。這類人也參加這個法會，聞說此經還得正見，恢復他以前的正知正見。「即從座起，頂禮佛足，於世尊前深生慚愧，至誠懺悔宿世惡業」，他的宿世是什麼惡業呢? 「爾時世尊知而故問：汝等宿世作何惡業，今處眾中口不能語?彼諸人眾，俱時白佛，於中一類作如是言：大德世尊，我等往昔於毗缽尸法中，或言譭謗大乘正法，或言譭謗獨覺乘法，或言譭謗聲聞乘法，下至一頌。我等由是惡業障故，九十一劫流轉生死，常處地獄傍生餓鬼，喑痖無舌，都不能言，受諸苦毒，痛切難忍。始於今世得復人身，而猶瘖痖，常患舌 ，蒙佛神力，方始能言，復能憶念自過去世所有因緣諸惡業障。」 佛看見這些懺悔頂禮的人，知道他們過去所做的業，佛要他們自己說，明知而故問。他問：你們過去世做了什麼惡業?所以在大眾中，口不能言。「彼諸人眾，俱時白佛，於中一類作如是言」，並不是全體，而是引少數人的話說。「大德世尊，我等往昔於毗缽尸如來法中，或言譭謗大乘正法」，毗缽尸佛就是拜懺五十三佛中的毗婆尸佛。 在毗缽尸佛的時候，我們謗了大乘正法，「或言譭謗獨覺乘法」，「或言譭謗聲聞乘法」了，下至譭謗一頌，雖然譭謗的是很少，罪惡還是很大。我們由那個罪業，譭謗大乘經典，獨覺乘經典，三乘經典，也就是譭謗三乘的經典，譭謗法寶。經過九十一劫流轉生死，從毗缽尸佛的時候就墮了地獄。 在地獄出來或者變了畜生，或者變了餓鬼。因為他謗毀法，所以不能說話。但是他懺悔了，因為佛加持力，他又能說了。這表示罪業已經清淨一部份了；今天能到這個法會當中，再蒙佛的神力加持，才能說話，能夠得到宿命通。能憶念就必須得到宿命通，不然怎麼知道呢?其實他能參加那個法會，就比我們業障還輕，我們都沒能參加，要是我們遇見佛，或許能夠開悟。也許這些是大權示現，在這個會上示現給別人看的。 所以佛說一部經典，都有好多的因緣。有的人他雖然沒有這個罪過，他卻示現犯這個罪過，這是給這個法會其它的眾生做警示。 「復有一類作如是言：大德世尊，我等往昔於尸棄如來法中，或言譭謗大乘正法，各隨本緣，如前廣說。復有一類作如是言：大德世尊，我等往昔於毗攝浮如來法中，或言譭謗大乘正法，各隨本緣，如前廣說。復有一類作如是言：大德世尊，我等往昔於羯洛迦孫馱如來法中，或言譭謗大乘正法，各隨本緣，如前廣說。復有一類作如是言：大德世尊，我等往昔於羯諾迦牟尼如來法中，或言譭謗大乘正法，各隨本緣，如前廣說。」 這一類說完了，復有一類，又作另一種懺悔的表白。「大德世尊，我等往昔於尸棄如來法中」，毗婆尸佛之後，就是尸棄佛。這尊佛也是莊嚴劫最後的四尊佛。「復有一類作是言：大德世尊，我等往昔於毗攝浮如來」，或言譭謗大乘正法，「各隨本緣，如前廣說。」 「復有一類作如是言：大德世尊，我等往昔於羯洛迦孫馱如來法中」，這就是拘留孫佛，或者是在如來法中譭謗了大乘正法，「各隨本緣，如前廣說」，懺悔所說的話，都是相同的語言，所以佛在說法中就把他略去了。「復有一類作如是言：大德世尊，我等往昔於羯諾迦牟尼如來法中」，也就是拘那含牟尼佛，或者「或言譭謗大乘正法」，那麼「各隨本緣，如前廣說」。 「復有一類作如是言：大德世尊，我等往昔於迦葉波如來法中，或言譭謗大乘正法，或言譭謗獨覺乘法，或言譭謗聲聞乘法，下至一頌。」 拘留孫佛、迦葉佛、拘那含牟尼佛，加上釋迦牟尼佛這四尊佛，就是人賢劫的千佛。為什麼我們一稱就稱七佛，因為這七佛是一個一個一個接著，迦葉佛過後，就是釋迦如來；釋迦牟尼佛過後，是彌勒菩薩。迦葉佛以前，就是拘那含牟尼，佛拘那含牟尼佛以前，就是拘留孫佛。在佛跟佛之間的距離，有長有短，要看眾生的因緣。在釋迦牟尼佛跟彌勒佛之間相距五十六億萬年，在我們的感覺是很長的，在梵天來看是很短的。 人間的五百年，四王天的一晝夜；四王天的五百年，忉利天的一晝夜；忉利天的一千年，是夜摩天的一晝夜。往上數，等你數到大梵天的時候，人間就有多少萬年，一加就十倍。我們看見時間很長，但天人看見很短，而且釋迦牟尼佛並不是只有一尊釋迦牟尼佛。 在道宣律師傳上記載，道宣律師得到天人進供，那天人每天給道宣法師送供，道宣法師就問天人說：「現在釋迦牟尼佛入滅了，他到那兒去?」天人就回問：「你是問哪一尊釋迦牟尼佛?」從天人這個問號當中，就知道有很多釋迦牟尼佛。他反問道宣律師：「哪尊釋迦牟尼佛?」「我問的就是這尊釋迦牟尼佛。」他說：「這尊釋迦牟尼佛沒有入滅，還在這個世間說法，只是你們看不見。」從這個問答當中就可以知道，這只是我們的業障而已。佛都如是的，因為現在是釋迦牟尼佛，所以他就沒有再說釋迦牟尼佛，這都是在六佛前面所造的罪惡。向哪尊釋迦牟尼佛懺悔? 或者說我在獨覺乘譭謗了聲聞法，或者在聲聞乘譭謗獨覺法；或者大乘當中譭謗了獨覺聲聞乘法，互相的懺悔。這個看個人所謗毀的是什麼，一類一類的不同。譭謗的言辭就不一定了。或者是小乘法，連聲聞緣覺一起說的。或者是苦集滅道，說那個是修人天乘的，我是菩薩，我沒有什麼苦，苦集滅道，在他來看，法也是如夢泡影，就撥無因果，就這樣的譭謗他。 佛有時候也對大乘根器，說小乘法，他是對那類機。佛不是譭謗的，那是蘊含著小乘，他不謗緣覺乘，只是你說的那個不究竟，《法華經》就是這樣說。佛有時候說二乘人，焦芽敗種。他說的是對的，「焦芽」是指沒有菩提芽，沒有菩提種子，他不能夠成佛。他要是發了菩提心，照樣成佛，就是這個涵義。 「我等由是惡業障故，從爾以來流轉生死，常處地獄傍生餓鬼，瘖痖無舌，都不能言，受諸苦毒，痛切難忍。始於今世得復人身，而猶瘖痖，常患舌 ，蒙佛神力，方始能言。」 所以譭謗三乘法，從譭謗的時候開始，就在生死流轉中，不是墮到地獄，就是傍生，就是餓鬼，一直喑痖無舌，不能語言。這一類是專指不能言的，或者有的道友看人這麼多，很少看見啞巴，以為沒有那麼多，那是我們沒有處到那一類當中。你到牛裡頭，去到羊裡頭，還有螞蟻，螞蟻都是啞巴，沒有辦法溝通。 「復能憶念自過去世所有因緣諸惡業障，我等今者於世尊前聞說此經，獲得正見，深心慚愧，發露懺悔，不敢覆藏，願悉除滅。從今以往，永不復作，防護當來所有罪障，唯願世尊哀愍攝受，令我等罪皆悉銷滅，於當來世永不更造，唯願世尊哀愍濟拔我等當來惡趣苦報，唯願世尊哀愍我等為說正法。」 復能憶念自己過去世所造的因緣，「諸惡業障」，「我等今者於世尊前，聞說此經」，才獲得正確知見，心裡非常慚愧，「發露懺悔，不敢覆藏」，「願悉除滅，從今以往，永不復作」。以後我們再不敢這麼做了。用來防護當來的所有罪狀，這跟前面都一樣的。 「世尊告曰：善哉！善哉!汝等乃能如是慚愧發露懺悔，於我法中，有二種人名無所犯，一者稟性專精，本來不犯。二者犯已慚愧，發露懺悔。此二種人，於我法中，名為勇健得清淨者。於是世尊隨其所樂，方便為說種種正法，各隨所宜，皆得利益，歡喜禮佛，還復本座。」 對機說法，這是三乘人向佛懺悔，加在一起就很多了。佛能夠一批一批的給他們說?像這麼多數字，要說《大集十輪經》，恐怕四十九年也說不完。「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」大乘人聽得佛說的是大乘法，聲聞乘聽到佛說的聲聞法，獨覺乘聽到佛說的獨覺乘法，「隨類各得解」，是這個道理。 現在有一種情形是可以證實這種境界的。像在國際間的會議上，他們會接上種種的播音在裡頭播，你是中國人，跟你說國語，你說台灣語，他跟你說台灣語，英語說英語。這世界的一百七八十個國家，你說哪一國語言，在開會的時候，都會播出來。這跟佛一音隨類各得解，他自己就聽到佛是給他說，其實佛是普遍的說，這種神通，叫語言三昧，叫語言陀羅尼，這種是報得的。有的人他當小孩的時候，就能夠學八國的語言。我遇過一個小孩，十歲不到，八國話都會說，這是報得的通。有些人生來就知道過去，知道好多生，不只是一生；偶爾的知道一生，不怎麼稀奇。他可以知道好多生，但是他不敢說，說了要受天譴的，因為神鬼要制止他，怕他妖言惑眾，你說了沒有人相信，大家都沒有這種能力，那就奇怪!經上說不可說不可說，這個事情不能說，說了可就麻煩了，就要給自己找麻煩，懂得這個意思就行了。 「時眾會中，復有無量百千聲聞，及無量百千那庾多菩薩，聞說此經，憶昔所造諸惡業障，即從座起，頂禮佛足，於世尊前，深生慚愧，至誠懺悔，合掌恭敬，皆白佛言：大德世尊，我等憶昔曾於無量諸佛法中，或有說言，我等於彼諸佛弟子，或是法器，或非法器，多行忿恨，呵罵毀辱，譏刺輕誚，種種誹謗，隱善揚惡。」 有的道友說：「錯了，應該隱惡揚善!」我說：「一般人說錯的，就是不說對的。」他懺悔他的罪，對別人的好事不說，把人家的好事隱起來了，盡說別人的惡處。 我們對於佛事，對佛弟子，有的是法器，有的是非法器，就是破戒了，我們對他們生起一種忿恨心，憎恨心，乃至呵罵他們，毀辱他們，譏視他們，輕蔑他們。輕誚就是輕蔑他們，說俏皮話，種種的譭謗，不說他們的好事，把他們所行的道德事隱起來，專門說他們的缺點。 就像前面所講的比丘過，有些人從來看不見自己的過失，他的眼睛睜的很大，專門注意那個人有什麼樣的缺點，這個人又怎麼樣，還略略記載一下子。特別是在機關混久了，知道別人的隱私，他就寫一點心得，他那個小本子裡記載好多人的隱私，就拿來訛詐。他說：「你做了好多壞事，我們倆人要溝通一下。你或者給我行點賄，我就不說了，不然我給你登報。」別人怕洩漏，洩漏就做不得人，給他點錢。但是他會沒完沒了，等他的錢花完了，或者賭輸了，又來找你了。你乾脆最初就懺悔，根本不要給他，不要聽他說。這叫敲詐，這類人很多。 過去的社會，有一種人叫刀筆邪生，一個字一點，他能送你的命，就是這一點也能把你救活。你花好多錢，就買他這一點。我那天跟道友吃飯，我說，「國憂民愁王不出頭誰為主」，就是一點，就在那王字上點一點，就叫主。但是他這個詞句辭意作的不錯，下一點，「天寒地凍水無一點不成冰」，就這一點。 還有一個刀筆邪生的例子。有一戶人家，家裡幾代就這麼一個孩子，這個孩子被土匪攀上了。土匪就把他拉去，跟他們一同搶，這個孩子呆呆的，他自己也承認搶劫，其實他沒有搶，但是這些土匪，是從大門進去搶東西的。 這孩子的家裡頭有錢，就買通一位刀筆邪生：「你要是能把我兒子救活，我就給你多少錢!」他就把狀紙拿回去研究，研究了好幾天，他也開了悟。他說：「我只要一點就行！」就把那「從大門而入」，在「大」字上加一點，就是「從犬門而入」，就是扒竊，一般處理得很輕，幾年就放了。大門而入，搶劫罪就重了，或者是死罪，或者無期徒刑。 我那天想起這個故事，想起那副對子，也就是一點的關係。我們好多的關係就是一點，就是一個迷，一個悟，一個隱惡揚善。隱善揚惡就這一點，就這麼一個顛倒，這都是罪惡。我們要知道這種道理，不要說錯一句話，一句話你可要受無量劫的痛苦。人家正在那裡修聲聞法的，修的已經快要修成了，你說：「你學這個佛法，小乘法，你學他幹什麼。我這兒有大乘的法，我的是密宗，瑜伽密，你受了灌頂，就成佛了。」他就去受了灌頂，完了，聲聞法成就不到。反而把那給丟掉了。他說：「我受了灌頂，我什麼都不怕了。」什麼壞事都做，那又墮了無間地獄，惡友跟善友，你要分別清楚。還有惡事跟善事，他教導你的時候，雖然按照次第教你，雖然慢一點，可是危險性少。另一種雖然快了，這個危險性很多。 「我等由此惡業障故，經無量劫墮諸惡趣，受諸重苦，楚毒難忍，後得值遇無量諸佛，皆曾親近承事供養。又得值遇無量菩薩摩、訶薩眾，亦皆親近承事供養，於一一佛一一菩薩摩訶薩前，皆深慚愧發露懺悔諸惡業障，於一一佛一一菩薩摩訶薩所，皆得聽受無量法門，精勤護持，修學無量難行苦行，由彼業障有餘未盡，令我等輩未能證得安樂涅槃，未能證得三摩地門殊勝功德。我等今者於世尊前，聞說此經，復深慚愧，發露懺悔，不敢覆藏，願悉除滅，從今以往永不復作，防護當來所有罪障，唯願世尊哀愍攝受，令我等罪皆悉除滅，於當來世永不更造。唯願世尊，哀愍濟拔，我等當來惡趣苦報，我等今者承佛威力，願隨所樂，速能證得安樂涅槃，或能證得三摩地門殊勝功德。」 無量劫，不是一天兩天，無量劫好多萬萬年，很不容易算的。 經過這樣的無量劫，劫不是說年限，是指經過無量。多少罪業免了，就算消除了。這樣的墮在惡趣裡頭，受盡苦難，是難以忍受的。在這個無量劫的罪過，受完了，又「值遇無量諸佛」。這些聲聞菩薩，我們都親近承事供養過。完了，還遇到這些善友，無量的菩薩摩訶薩就是大菩薩，亦皆「親近承事供養，於一一佛一一菩薩摩訶薩前，皆深慚愧發露懺悔諸惡業障。」這個罪，我們懺的次數太多了，因為我們那時候做錯事情，經過兩個無量劫，一個無量劫的罪過，一個無量劫的懺悔，也就是在佛菩薩的面前，我們都發露懺悔過。 「於一一佛一一菩薩摩訶薩所，皆得聽受無量法門」，重新又學了無量正法。「精勤護持」，精進護持這個法。「修學無量難行苦行」，修行的法門很多，很難做得到的事情，我們也都做了。但是這個業障，還沒有完全消除。你造業的時候很容易，隨便說幾句話，就造無量的業，要想懺掉這個罪，很難。好像白紙，你把墨潑到白紙上，想把白紙恢復為潔白的，很難。怎麼辦?換一張紙就是了，原來這張紙沒有辦法了。我們怎麼辦呢?要使你這個妄心頓歇，歇即菩提。換個心，換什麼心呢?換你的真如心，幻化的空身，沒有實體的，幻化空身即法身，要是證得法身了，你有什麼罪業都清淨了。 這是大乘究竟了義，我們經常說定業不可轉，也就是我上面所說的。我們受到誤導，你的罪懺悔不了，非下地獄不可，你等著下地獄。不可轉，我們還學佛幹什麼?學完了，還是轉不動，學了還要下地獄，不學也下地獄，何必還要學佛? 這是斷別人的善根，不好的。有的人說，你犯了罪，是不通懺悔的。那是在你沒有犯罪之前嚇你的。等你犯了之後，又許你悔過。定業不可轉，三昧加持力，說修定修空觀，也能觀空，你的罪業都懺清淨了。「罪性本空唯心造，心若亡時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」但是這個懺悔很不容易，要悟得空性，證得空理。罪業清了，他還要起修，不修行，成佛是達不到的。 成就法身佛，法身理體，我們都具足。法身清淨了，你沒有方便善巧，怎麼利益眾生?沒有利益眾生，沒有功德相，連化身的三十二相、八十種好都沒有了，像報身佛的圓滿報身，那個功德不可思議。所以還得修行。現在我們這個罪，還沒有完。為什麼?因為沒有證得究竟涅槃。「安樂涅槃」，就是究竟涅槃，不生不滅的。 「未能證得三摩地門殊勝功德」，住三摩地，住這個殊勝三昧，因為沒有證得這部經的楞伽三昧，前面講百八三昧，證得那個三摩地，就好了。現在我們「於世尊前，聞說此經，復深慚愧，發露懺悔，不敢覆藏，願悉除滅」，把沒有懺乾淨的障，也懺乾淨。從今以往，永不復作。 「防護當來所有罪障，唯願世尊哀愍攝受，令我等罪皆悉除滅，於當來世永不更造，唯願世尊，哀愍濟拔，我等當來惡趣苦報。」這是給眾生做樣本的，他們都承事了，那麼一一佛一一菩薩摩訶薩，還要下地獄嗎?不可能的。 他們知道這是大權示現，作樣本，也許他說他過去的歷史，釋迦牟尼佛當眾生的時候，也做了很多的錯事，在《賢愚因緣經》，佛有時候也很愚癡，等愚癡去除了，有了智能，他成佛了，就不愚癡了，佛佛都如是。佛是從眾生中來的，都如是。你只要修，慚愧了，慚愧就是你的功力增長，不憍傲自滿。 「復有說言：我等於彼諸佛弟子，或是法器，或非法器，以粗惡言，期剋迫愶。我等由此惡業障故，經無量劫墮諸惡趣，應知如前次第廣說。復有說言：我等於彼諸佛弟子，或是法器，或非法器，打棒傷害。我等由此惡業障故，經無量劫，墮諸惡趣，應知如前次第廣說。復有說言：我等於彼諸佛弟子，或是法器，或非法器，侵奪衣缽。我等由此惡業障故，經無量劫墮諸惡趣，應知如前次第廣說。」 我們由於這個惡業障的緣故，「經無量劫墮諸惡趣，應知如前次第廣說。」這又是一類的懺悔。對於法器的，也就是持戒的清淨比丘，非法器的，就是不持戒的破比丘。我們對他說粗惡話，罵他、侮辱他，還迫脅他們，壓迫他們。迫脅的事有很多，甚至剎帝利旃荼羅王，關你監獄，十年十五年才放你，這叫定期迫愶。由於我造了這個惡業障，經無量劫墮在惡趣，就跟前面所說一樣。 「復有說言」，又有一類懺悔，「我等於彼諸佛弟子，或是法器，或非法器，打棒傷害。」這就是個別的，我沒有罵過他，也沒有說過他，但是我打過他，各類的情況不同。我等由這個「惡業障故」，「經無量劫墮諸惡趣，應知如前次第廣說。」這都是重複的。 像拜懺的時候，大家要熟悉那個懺本，依懺文修觀，就把這些全都包括了，超過《大集十輪經》，那是包括一切經論的，大小乘都有。裡面有幾句話「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」這個就包括了無量劫，所有造的惡業，一切我今皆懺悔，那都有了。 還有我們發願，跟這個對照的，我們發願就是要成佛。「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦。」三塗苦就是餓鬼、畜生、地獄。四重恩，報佛恩、報眾生恩，還有報這個國家、土地的恩，都要報。但是以報眾生為主，報那些諸佛菩薩教導我們的恩，報眾生恩，還有報父母恩。有的是報七重恩，我們這裡說的是四重恩，這個懺悔都包括在裡頭。這是他個別懺的，有的是罵的，出惡言的，粗惡語的。有的人說，我並沒有出惡語，只是打傷他們的；有的說，不管他是法器非是法器，我就是侵奪他的衣缽。我們由那個惡業故，經無量劫，墮諸惡趣。 「復有說言：我等於彼諸佛弟子，或是法器，或非法器，侵奪種種資生眾具，絕其飲食。我等由此惡業障故，經無量劫，墮諸惡趣，應知如前，次第廣說。復有說言：我等於彼無量諸佛出家弟子，或是法器，或非法器，退令還俗，脫其袈裟，課稅役使。我等由此惡業障故，經無量劫墮諸惡趣，應知如前次第廣說。復有說言：我等於彼無量諸佛出家弟子，或是法器，或非法器，或有罪犯，或無罪犯，枷鎖繫縛，禁閉牢獄。我等由此惡業障故，經無量劫墮諸惡趣，應知如前次第廣說。復有說言：我等於彼無量諸佛出家弟子，或是法器，或非法器，起輕慢心，種種觸惱，令不安樂。」 「復有說言：我等於彼無量諸佛出家弟子」，各人懺悔說的言詞不一樣，事情都是一樣的，稍微更改幾句話。「或是法器，或非法器，退令還俗」，這類弟子過去一定是有權有勢的，這種懺悔的，他如果不是國王，怎麼有權力迫人家還俗呢?「退令還俗，脫其袈裟」，乃至課他們捐稅，和尚是不上稅的，他沒有收入，不用上稅。 凡是課和尚稅的，課廟稅的，或者驅使他作勞役的，將來要墮地獄的。你跟課稅的官吏說：「好，你們收和尚稅，這要墮地獄的。」這是佛在《大集十輪經》說的，這叫迫害。但是對於破戒比丘可以有兩種說法，他賺錢， 打工當然是要收稅，他做生意開舖面，當然要收稅。現在化緣，你化到這邊來了，也得上稅，你的收入好多，你化多少也得上稅，這叫課役。乃至逼迫他勞役，也就是他沒有錢窮得不得了，做苦役，做苦工，做苦工不給錢，叫勞役。 「復有說言：我等於彼無量諸佛出家弟子」，無量就是過去很多的佛弟子，不管他是法器，不是法器也好，「起輕慢心，種種觸惱」，沒有迫害他，沒有罵他，也沒有打他，也沒有課利捐稅，但是使他不安樂，總是使他生起煩惱。 「我等由此惡業障故，經無量劫受諸重苦，楚毒難忍，後得值遇無量諸佛，皆曾親近承事供養。又得值遇無量菩薩摩訶薩眾，亦皆親近承事供養，於一一佛一一菩薩摩訶薩前，皆深慚愧發露懺悔諸惡業障，於一一佛一一菩薩摩訶薩所，皆得聽受無量法門，精勤護持，修學無量難行苦行。由彼業障有餘未盡，令我等輩未能證得安樂涅槃，未能證得三摩地門殊勝功德。我等今者於世尊前聞說此經，復深慚愧，發露懺悔，不敢覆藏，願悉除滅。從今以往永不復作，防護當來所有罪障。唯願世尊哀愍攝受，令我等罪皆悉消滅，於當來世永不更造。唯願世尊哀愍濟拔我等當來惡趣苦報，我等今者承佛神力，願隨所樂，速能證得安樂涅槃，或能證得三摩地門殊勝功德。」 就是現在，「聞說此經，復深慚愧發露懺悔」，以前雖然懺悔過了，現在聽佛說這部經，感覺到更加慚愧了，發露懺悔。對於所做的業，不只懺一次、兩次，而是懺了無量次。今後，「防護當來所有罪障」，不敢再做了。 「於是世尊普告聲聞菩薩眾曰：善哉!善哉！汝等乃能如是慚愧發露懺悔，有二種人名無所犯，一者稟性專精，本來不犯。二者犯已慚愧，發露懺悔。此二種人，於我法中，名為勇健得清淨者。又善男子，如是惱亂佛弟子罪，比前所說近無間罪，彼但有名，未足稱罪。然此惱亂佛弟子罪，亦過前說五無間罪無量倍數。所以者何?若諸苾芻毀破禁戒，作諸惡法，猶能示導無量百千俱胝那庚多眾生，善趣涅槃，無顛倒路，與諸眾生作大功德，珍寶伏藏如前廣說，況持禁戒修善法者。以是義故，若有惱亂佛弟子眾諸出家人，當知則為斷三寶種，亦則名為挑壞一切眾生法眼，亦為毀滅我久勤苦所得正法，與諸眾生作大衰損，是故惱亂佛弟子罪，過前所說五無間罪無量倍數。」這樣的發言雖然不同，涵義是一樣的。佛就跟大家說：「善哉!善哉!汝等」，就是前面所說的這些眾生。「乃能如是慚愧發露懺悔」，那麼「有二種人名無所犯」。一種是「稟性專精本來不犯」，持戒持得清淨。「二者」呢?雖然犯了，還能夠慚愧，還能懺悔，要去改過，這「種人於我法中名為勇健」。 懺罪是很不容易的，當著很多人面前，說自己做錯的事，很不好意思，對嗎?開不得口，說功德，表揚自己，他談的可多。只有一點點，他都可以說成多大；反之要是懺悔自己的罪，就不願意說。怎麼辦呢?對佛菩薩說，鬼神會給你作證明，護法神會給你作證明，面對人不好意思說，你可以對著佛像前懺悔說。 我們拜懺的時候，為什麼個別拜呢?人多，懺悔只能是說那個詞句，大家都一樣的。唱句雖然很圓滿，跟你所造的罪惡事實不一樣。你回家的時候，對著佛像前，就禱告，我犯了那些罪，為什麼大家都說我不好，我一做點好事就被人破壞，這是什麼原因呢?大概是我過去生，說人家不好。你想一想，你的心，乃至挖苦別人，謗毀別人，輕蔑別人，這個你做了好多?特別是對出家人，或者對道友。我們跟出家人，或者是還少。優婆塞跟優婆塞之間，優婆夷跟優婆夷之間，這種事很多，特別是優婆夷，要特別注重，相互之間，看不見別人的長處，盡看短處，別人的長處，她就隱了，短處就到處給她宣揚。「哎呀!你看，某某居士，今天把廟裡水果拿走了!」她不曉得那個水果是師父給的。 我就遇見過這種事。後來有人向我這裡哭訴、告狀，我說，這個是我給她的，妳不要管。你的罪業消了，你不要難過，沒有這個事。她謗毀，你應下地獄罪就不下了，我不是隨便說的，是《金剛經》上說的。 大家讀《金剛經》，看一看。是不是這樣子，那就很高興了。要不是這樣給他解釋，心裡就煩惱了，是不是煩惱了?特別是我們學的很虔誠，很怕人家說不好，誰要是一說不好，惱火了，以後這些道友之間一個串兩個，串的很多，但是你沒有，不要怕，隨便他怎麼說，他對你一點也沒有損害，說了，沒有用處，你說了，讓我聽見生起煩惱。你怎麼謗，我不聽你說什麼。所以這些事，每位道友都有。碰見了，你怎麼辦呢?你就慚愧!你沒有那麼大的德行，希望人家不說，不可能的，釋迦牟尼佛都還有人說他，還有人冒充他，還有人想超過他。釋迦牟尼佛也不開腔，但是這個因果帳有人跟他算，墮進地獄，就苦了。有的現生就受報，立竿見影。 幫助別人，幫助他更進一步，他知道自己的道德不夠，為什麼人家說我們?因為我們自己的道德不夠，你要慚愧，聽到了，你要懺悔，說我現在今生很好，前生呢?無量生呢?譭謗你的那個人，就是你過去說過人家壞話，你為什麼不懺悔?因為你現在看不到，如果大家都有神通，知道原來是這麼一回事，你就心平氣和了。 因為不知道過去，只看到現在，看現在解決不了問題，學經的時候，不要認為這些話都是重複的，你略取幾點，就行了。我們總感覺到無論什麼時候都在懺悔，就算是等覺菩薩也還在懺悔。你自己要好好拜自己，向外求都不行，要求你自己的心。 我講一個故事，佛印禪師跟蘇東坡，兩人到廟上。蘇東坡就問佛印禪師：「觀世音菩薩拿念珠幹什麼?」佛印禪師說：「他念。」 「他念誰?」 「他念觀世音菩薩!」蘇東坡說：「觀世音菩薩怎麼會念觀世音菩薩?」佛印禪師說：「他不念自己，念誰?」這是第一個。蘇東坡又問：「他在叩頭不?」佛印禪師說：「叩!」蘇東坡說：「拜誰?」佛印禪師說：「觀世音菩薩拜觀世音菩薩!」經過反覆問幾次，佛印禪師跟蘇東坡說：「你開悟了!」 大家想想開了悟沒有?恐怕我們還是沒有開悟，知道這是什麼意思?佛佛之心，就是你自己的心，你只要念念觀世音，你念念自己也好，可不要念你這個色身，你這色身會造罪的，念你的法身，那個法身就包括一切諸佛，就念一切諸佛，念一切菩薩，一即是一切，就是這個涵義。為什麼這樣說呢?佛就給他們解釋了。發露懺悔有兩種人，於我法中，「名為勇健得清淨者」。 如果「善男子，如是惱亂佛弟子罪，比前所說近無間罪」，都重。單有一個名，還不算罪，近五無間罪還不算是罪。然此惱亂佛弟子罪，「亦過前說五無間罪無量倍數」，比五無間罪還重。所以墮到地獄去，墮到無間獄，出來的時間特別長。 所以者何呢?「若諸苾芻毀破禁戒，作諸惡法，猶能示導無量百千俱胝那庾多眾生，善趣涅槃，無顛倒路。」雖然他破了戒，是壞比丘，他還是能夠給無量百千俱胝那庾多那麼多眾生說法，讓他們能趣得涅槃，無顛倒路。還給「眾生作大功德，珍寶伏藏」，他是寶藏，如前廣說，況持禁戒修善法者，前面我對這種情形，說了很多。前文，這就是一切眾生的珍寶寶藏，取之不盡，是破戒的，何況對於禁戒持的很好的又修善法。他要惱亂，罪更大。 為什麼我說他的罪惡這麼大呢?他這譭謗，破滅，乃至破法，破比丘僧，把一切眾生的法眼都給挑瞎了，也就是把無量億劫久勤苦所得的正法給毀滅了。「與諸眾生作大衰損」，傷害眾生的功德法藏，「是故惱亂佛弟子罪，過前所說五無間罪無量倍數。」 「是故汝等今於我前，起至誠心，增上慚愧，慇勤懇切，發露懺悔往昔所造諸惡業障，我今慈悲攝受汝等，令惡業障漸得消滅。於此佛土大賢劫中，有千如來出現於世，汝等於彼諸如來前，亦當至誠發露懺悔，諸惡業障，防護當來所有罪咎。於此賢劫千如來中，最後如來名曰盧至如來，應正等覺、明行、圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，十號具足。汝等於彼盧至佛前，亦當至發露懺悔諸惡業障，乃得滅盡無有遺餘。」 慚愧不算，還得「增上慚愧」。我們學法的目的，有增上心，使我們發的心，使我們發的願，使我們的懺悔罪惡，隨時增上。為什麼我們要聽經呢?聽了一座經，你就要增上一份心。如果沒有聽，你沒有這個心，不容易生起!在〈菩提道次第〉中特別注重增上緣；但是在罪業方面，這也是增上業。惡緣增上了，你那罪業也隨著增上。增上的涵義，就是這樣，要增上的慚愧，慇勤懇切。 要是能夠發起懺悔，你會痛哭流涕。最起碼你會出身大汗，乃至於流淚的；懺悔到眼睛流血，才是真正懺悔清淨。真正認識罪惡，真是恐怖。地獄苦，他說是佛嚇我們的，真正有地獄苦嗎?等你受的時候，你知道了，那就晚了。假使那個時候還有善根，你念一聲地藏菩薩聖號：「地藏菩薩快來救我!我在地獄!」地獄馬上就空了。可惜那時候早忘了地藏菩薩，根本想不起來。 我們做夢，遇到惡緣的時候，做夢就醒了。想起了我怎麼沒有念佛?在夢中嚇了一身汗。這就是平時沒有功力，到了用的時候，用不上。你家裡的電力跳匣了，因為你不學，不知道在那兒，找不到。看了也不會，你沒有專注在那行，你不知道，每件事都是這樣。看似很簡單的事，你不會，就是不知道。所以必須增上慚愧，好好懺悔，或者求佛的慈悲加持，這是不可思議的。 例如請個工人，我們看見很簡單的事，撥弄一下就好了，他要你很多錢，你心裡想不通，才動了幾下，就要我這麼多錢。我給你們說個故事。孫中山在上海，他住的處所，那時候就有自來水，水龍頭壞了，關也關不住，請個工人。來個工人就給它修了，他看他三弄兩弄，加個套再一捏就好了，水就不流了。孫先生說：「那要好多錢?」他說：「二十塊錢。」那個時候二十塊錢很貴。孫先生說：「你怎麼這麼貴，要這麼多錢?」他說：「這貴嗎?不貴。我給您算算賬，我從小學讀到中學，高中畢業了，我去學技術，當了幾年徒工，我才學會，這個不算錢嗎?」孫先生想一想，這是有道理。我只看他算的貴，沒有想想人家怎麼樣學這個技術。 就像齊柏林發明飛機，他把所有田園莊產農場都賣了。到了最後，火力不夠的時候，他甚至把家裡，凡是能燒的，都丟到那個煉鋼爐裡。後來六親眷屬都離開他，什麼都沒有了，就剩他一個人。最後他發明了飛機，那個飛機，就叫齊柏林號。我這是看故事講的。這個你們要懂得，一分知識就一分力量，不論哪一行，何況你要學佛，給佛當弟子，要了道成佛，斷無量劫生死，輕而易舉就能得到嗎?一定要這樣認識，你的慚愧心才生得起來。 想斷苦得樂，你看人家富貴輕巧易取，你不要嫉妒，他有他的因緣。你別看當官好，那是花錢買罪受，等他將來受的時候、懺悔的時候，他才知道。打著為人民服務的招牌，等一拿到權力了，他就想不到人民，不給人民做好事，只想到他自己。 「於此佛土大賢劫中」，人賢劫裡頭，就是大賢劫。「有千如來出現於世」，現在已經過去四尊了，還有九百九十六尊，對於彼諸如來所，千佛的每一尊佛，每一尊佛的跟前，你們都要至誠的懺悔。你所做的惡業障，「防護當來所有罪咎」，要受報的，罪咎要受的果報。你要防護好，如果懺悔了，就不受了。那個罪責，你可以躲過去了。「於此賢劫千如來中，最後如來名日盧至如來」，就是我們的護法韋馱，最後成佛了。 「應正等覺、明行、圓滿、善逝、世間解、無上士、調御士、天人師、佛、薄伽梵」，如來十號，每一尊佛都具足這種十號，汝等在盧至佛前，也像現在對我這樣的「發露懺悔，諸惡業障」。那時候才能「滅盡無有遺餘」，還能把你們所有的業障在盧至佛前懺悔。之後就清淨了，永遠不會再有了，這就叫授記。佛就給他記別，不是授記成佛，未來的事，預先給他記別，這就是《大記別經》。這部經叫《大記別經》，這不是許願，而是告訴他們，你怎麼樣做，將來你就能清淨了。 「時諸聲聞及菩薩眾俱時白佛：唯然世尊，我等審當於彼最後盧至佛所，獲得正見，離諸邪見，諸惡業障盡滅無餘，解脫一切眾苦惱者。若令我等於大賢劫，常處無間大地獄中，恆受種種極重苦惱，亦能堪忍。世尊告曰：善哉善哉，汝等乃能如是勇猛，汝等由此堅固精進自誓願力，定能於彼盧至佛前宿世所集諸惡業障皆悉消滅，定能發起增上信敬，親近供養盧至如來，定能永斷一切煩惱成阿羅漢，或定能證三摩地門殊勝功德。時諸聲聞，及菩薩眾，歡喜禮佛，還復本座。」 我們要好好的審查，一定要這麼觀察的，要這樣做的。在盧至佛前，最後那尊佛，我們就懺悔清淨，「獲得正見離諸邪見，諸惡業障盡滅無餘」，把所有的惡業障都消滅了，再也不存在了，無餘就是沒有了。「解脫一切眾苦惱者」，三塗諸苦，乃至見思煩惱塵沙，都能解脫了。但是還不能斷無明，「亦能堪忍」，堪忍就忍一切法生無量義，能忍受了。那時候就真正成了大法器，要到了盧至佛，才懺悔乾淨，他們才能成佛。 《地藏經》上所說的〈稱佛名號品〉第九品，每一尊佛的功德，如果單講起來就會講的很長，我們天天拜，每天至少拜一次，你要好好回向，要發願，你應該得到的別放過。每尊佛都如是，有這麼因緣稱大通如來的名號，你能見無量億佛，給你授記直至成佛。 這是我們拜懺最後的大通如來，應當要作意。作意就是你應當觀察，要會思惟，你要會想，該得功德的，你不要放過；該懺罪的時候，也不要放過，這個是功德。而且罪惡跟功德兩個都是沒有了，這個觀就是般若觀。諸法都是緣起的，緣起性空，在我們的本體上、法性上都不存在。染是對著淨說的，罪惡是對著功德說的；也沒有功德，也沒有罪惡，這種相對法沒有了，但是你必須證到那個地步才可以說那話。沒有達到那個地步，受罪的時候，你說，這是空的。我看打你耳光，罵你幾句話，你就空不了。空得了嗎?空不了！我們要是三天不給你飯吃，你餓的一直叫喚，幾天不喝水，你空得了?你說空的，我的肉體是空的，到時候觀不成，你就空不了。空不了，你就苦了。 要懂得這種道理，就拿這個作比喻，你犯了罪，或者是現在都是受報來了，你沒有打防疫針，你到那個裡頭一定得到，大菩薩為什麼到眾生來度化眾生?他不受我們的熏染，他有了防疫針，心裡頭早防護好了，他心裡頭空的，這才叫真空，並不是像我們那樣的空。大乘法是了義的，但是當你沒有證得的時候，不起作用，你用不上。因為用不上，你才會說大話。 釋迦牟尼佛為什麼不能給他做主，說你好，你對我懺悔就行了，你的罪業清淨了，他並沒有這樣說!他知道你還得慢慢的磨煉，因為你並沒有達到那個境界。 像我們連信心都不具足，要慢慢修。我之所以說慢慢修，就是因為你太精進了。我們一說精進修，什麼也不幹，就去拜懺了。誰給你飯吃?和尚自己住山洞修，不利益別人，也不幫助別人，別人會幫助你?都是互相交換的。雖然不是等價，但是自然含著這種意思。僧人得要做功德，連吃飯都要給人家回向，吃飯睡覺，隨時隨地都想到別人，都給人回向。說上廁所，該不要吧!上廁所更需要，進廁所的時候，你就發願。「當願眾生，棄貪瞋癡，蠲除罪法，一切清淨。」當進去時，我把什麼罪惡全把丟掉了，願一切眾生都棄掉貪瞋癡，證得涅槃。連到那個地方都不放鬆，行住坐臥一天二十四小時，隨時發願，願眾生成佛，隨時懺悔，懺悔罪業。〈普賢行願品〉的第四大願，我們的罪，要是有形相的，這個世界也裝不下，虛空都撐破了；還好，罪是沒有形相的，是空的。懂得這個道理吧!所以懺罪的時候，必須按〈普賢行願品〉第四大願王來懺悔，隨喜功德，要按第五大願來隨喜。 「爾時世尊告金剛藏菩薩摩訶薩言：善男子，我以佛眼觀諸世間，見未來世此佛土中有無量無數百千俱胝那庚多剎帝利旃荼羅，婆羅門旃荼羅，宰官旃荼羅，居士旃荼羅，長者旃荼羅，沙門旃荼羅，筏捨旃荼羅，戍達羅旃荼羅，若男若女，少種善根，雖得人身，而隨惡友，起諸邪見，造諸惡行，壞我甚深無上正法。於我所說無有熾然，滅熾然法不生信樂，或於我說與聲聞乘相應正法，誹謗輕毀障蔽隱沒，不令流布。或於我說與獨覺乘相應正法，誹謗輕毀，障蔽隱沒，不令流布。或於我說與無上乘相應正法，誹謗輕毀，障蔽隱沒，不令流布。或于歸我諸出家人，若是法器，若非法器，多行忿恨，呵罵毀辱，譏刺輕誚，種種誹謗，隱善揚惡，廣說乃至起輕慢心，種種觸惱。如是諸人，非聖法器，自實愚癡，懷聰明慢，從此命終，墮三惡趣，受無量種增上猛利難忍苦毒，經於無量百千俱胝那庾多劫難復人身，如前廣說。」 前面講，凡是造了譭謗三寶的業，謗佛所說的法，有的是大乘，有的是獨覺乘，有的是聲聞乘。互相譭謗，乃至於對於出家人，或者是持戒的、修行好的，沒有修行的、破戒的，惱害他們，產生種種的迫害。這樣子就造了很多的惡業，上面有很多類的眾生是向佛懺悔的。佛就給他們授記，說你們懺悔，要一直到千佛盧至佛前，才能把宿世所積的惡業，懺悔清淨。在這個世間，一千佛的時間就很長了。前面我講三千大千世界，跟這個小劫中劫，一個是處所，一個是時間。還有一種說法，這個二十個小劫，一個中劫，就是成住壞空，成二十小劫，住二十小劫，壞二十小劫，空二十小劫。這個地球的構造，並不是那麼短暫就形成的。 現在科學家說星球是星雲互相的生起交合作用。這個交合作用要是成就，叫成劫，這需要多長的時間呢?在佛經上說，二十小劫，科學家並沒有說需要多少劫，就看那個球，漸漸從小到大，從小到大，就是這樣子。為什麼這個地球成就的時候，從外星球看的時候，在宇宙飛船上回頭看，是藍色的。空，當然沒有了，空他看不見了，空根本沒有形相。 為什麼我們這個地球是藍色的呢?地球是被水包圍的，地球是轉的，整體上只能看到洋，只看見水。所以他從外回頭看是藍色的，那麼這個成住壞空，現在我們算住劫，以前早就成就好了。雖然地震、水災、火災很多，現在還沒有到地球壞的時候，這叫小三災。大三災的時候，地球就開始壞。 《地藏經》上說，在這個地球上造了罪業，地球壞了，那我的地獄苦果該不受了?不行，轉移到他方世界，誰轉移了?是你的業，你自己的業就轉移了。那個世界壞了，又轉移到另一個世界，等到這個世界成就了，因為你屬於這個世界的，造罪的還回到這個世界來。那就是成住壞空，每一個要經過二十劫，哪個劫來論斷?也是按人的壽命來論斷的。成也不是一下子成就的，壞也不是一下子壞的，每個都經過二十小劫的過程。這要是用年限來算，需要多少億兆年的時間。如果你把罪懺淨了，就可以增上信心。現在我們都是在增上淨信的階段，只能說是信，只能隨時增加我們這個信心。但是我們這個信心還沒有堅定，還沒有根，這個信隨時就壞了，不用等到來生。 現在好多的道友，他的信隨時就壞了，就產生變化了。信敬心生不起來，就遇不到善知識、佛菩薩、羅漢，他雖然還在這個世界上，你無緣，無緣就見不到。因為我們就在這世界上，五六十億人口，我們所能接觸、認識的有好多?大家都是台灣來的，台灣說二千三百萬人口，台灣二千三百萬人口，你認識多少人?你算一算，沒有多少。為什麼呢?跟你無緣。雖然在同在一個土地上，同在一個條件下生存，無緣，無緣跟他接觸。連貓狗、畜生，或者這堆螞蟻，你看到的，都是有緣的。 你沒有看見的，太多太多了，你連見的緣都沒有，連聞的緣都沒有。《地藏經》講的很多，那個罪業在別人受苦的時候，你見不到。因為你跟那個沒有緣，你聽也聽不到，連見聞的緣都沒有。為什麼呢?因為你沒有那個業，你想我們有那個業，你想躲也躲不脫，絕對躲不脫。 在大陸內戰的時候，有一批人到了台灣，有一批人沒有出來；同一家的人，有的來了一個，來了兩個，有一半就留在大陸，這些都是有因緣的。有的他已經都上了船，要來，可是船沉了。我有個道友，他是很信佛的，以前做寧波專員，後來做遼寧省主席，那一條船都是國民黨的，都是廳長以上的人物，帶著很多財產，可能是黃金帶太多了，船負載太重了，出了上海口與寧波交界地點，船就沉沒了。 我到北京去找著他的弟弟，我問他，他跟我說：「我哥哥全家，連他嫂嫂帶著他的子女全家都沉沒了。」他的弟弟沒有去，沒去就在北京留下來。這個因緣就是一家人的命運都不同。 有時候我跟道友說：「你生了九個孩子，一母生九子，九子各別，各人是各人的命運，不必太操心。」因為沒有那個緣，這是你勉強不到的，有那個緣，自然就成熟了。那個業緣，你要是懺罪懺清淨了，佛就給這些人授記到盧至佛的時候，你把罪懺乾淨了，就能斷煩惱，斷了就成阿羅漢果，或者是證得三摩地殊勝的功德。這些聲聞，跟菩薩眾，歡喜禮佛，得了授記，他高興了，再不會墮三塗。因為每佛出世一定能遇到，不然佛不會說的。就是千佛出世了，你在每一佛都如是的懺悔，也如是說。 佛跟這些人授記完了，告訴金剛藏菩薩摩訶薩說：善男子，我以佛眼看，未來世此佛土，就是我這個佛國土，有無量無數的百千俱胝那庾多那麼多，剎帝利旃荼羅王。這個百千俱胝那庾多，不都是旃荼羅王，這惡王惡婆羅門，惡宰官，惡居士，惡長者乃至惡沙門，破戒的沙門壞沙門，沙門罵沙門罵的更厲害，沙門破壞廟破壞更厲害。因為那些都是波旬派來的魔子魔孫，他們是來破壞佛教的，盡量的破壞。 以前看見各黨各派，乃至包括我們佛教，當那個黨或那個組織集團要壞的時候，怎麼壞呢?他的集團內部先壞了，才能壞得了，並不是外界來的。互相攻擊，完了就崩潰了，佛教也如是。佛教到了要滅的時候，誰來滅的?佛弟子滅的。四眾弟子都有份，互相破壞，到了那個時候，佛法才沒有了。所以說，這個沙門旃荼羅一點兒也不稀罕的，都有的。乃至四姓商賈，筏捨就是商賈的，農民，戍達羅就是屠宰業，乃至惡業，攪惡業的那些人，不論是男是女，善根很少，並不是絕對沒有。種善根的少，人種善根，前後都不一樣的。如果是在家的道友，最初沒有吃葷，有些人生下來就不吃葷，或者出了家之後，戒了這個葷，不吃，到了晚年他卻吃葷了。 我們有好多的修行者，平時很精進用功，將要圓寂了，什麼業障都發現了，戒也不持了。很多事業都不做了，那病苦折磨他，聽人家說吃肉能治好病，他就吃肉了。要他幹什麼，他就犯了。業不自主，自己做不了主。我看我們好多的道友，一輩子在山裡苦修，到了臨要死的時候，他放不下，什麼業障都發現了，這叫前功盡棄。雖然那個種子種下了，功德種下了，前功盡棄，這一點都不奇特。以佛眼觀，到了末世的時候，他的善根不具足，不深，而且種的很少。雖然是得到一個人身，轉世為人，可能也能做成三寶弟子。 在末世的時候，三寶當中，特別是四眾弟子比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，這裡頭真正發菩薩心的是大菩薩；也有真正發聲聞心的，成阿羅漢的，也有真正的阿修羅。他就把這善業攪得混亂，給你往下拉，拉你墮入三塗，變成魔王。為什麼在三寶里拉呢?因為三寶多少都有善根的，他就是到了晚年，他壞的時候，他的福報還是有的，他以前修的福報還是有的，他就可以不墮三塗，轉到了魔王的界，那是魔子魔孫，就增加他的隊伍。他只有在三寶之中的弟子來找，才能有資格生到天上。要生到那個波旬隊伍，也得十善業，沒有十善業是去不了的；雖是在魔，魔也得有福，沒有福怎麼能享受?懂得這個道理就行了。 所以我們修行的目的，就是為了不做惡。我一生行善，到了臨命終時做惡，或者被惡友引誘，或者你過去的六親眷屬，他們的惡業很重，那些人就來牽引你，他們都要你到那個道去，就跟他們一塊去。 雖然得到人身，隨惡人轉，生起邪知邪見。在我們弟子當中有很多，不論台灣和大陸都如是。一到利害關頭的時候，在選擇的時候，以他肉眼所能見得到的，走這個道是有利的。勾結權門，勾結有財有勢，勾結官吏，欺壓好的和尚，也就是惡和尚欺壓好和尚。這種事情，自從我出家以來，看見的太多太多了。他會做出很多的惡行，造惡業，破壞佛的甚深無上正法。佛的法，無論哪一法都是了生死的，都是離苦得樂，都是斷煩惱的。就在這個佛所說的法當中，你不去分別什麼，顯、密、大、小，只要你得到一點，依著他去做，你就能得到，就能解脫了，就能斷煩惱。 佛法再深再好，做不到，一點受用也沒有，跟你毫不相干的。你怎麼能做到?念一聲佛號，你都不能夠做到，都不能堅持一心，還說什麼甚深觀想，乃至於修行，怎麼修得起?這種信心都培養不起來，成就不了這個信心。 那會怎麼樣呢?佛所說的法不能茂盛的生起，只能讓佛法漸漸的息滅，不能熾燃。正法就像火一樣，茂盛的總是使人得到溫暖；要是漸漸的滅了，滅了之後，使你不生起信樂，信心沒有了，快樂心也生不起來。 「或於我說與聲聞乘相應正法，譭謗輕毀」，有些人聞到苦集滅道，他就發心了，他聞見這世間上就是苦。苦是怎麼來的?就是你做業造的。你的苦因造就的，你的惡因止了，苦就停了。你要是盡量做，苦就永遠停不了。這個道理很簡單，誰都知道。但是做起來很困難，聲聞乘如是，緣覺乘也如是。 前面說的很清楚，特別是非法器裡頭有揀擇的，金剛藏菩薩說非法器已經破壞了，為什麼佛還對他恭敬?還要讓一切人對他恭敬養?因為他還能夠做功德。 在末法時代，想找一位清淨比丘，沒有了。蕅益大師是這樣說的，弘一法師也這樣說。蕅益大師退比丘戒，重新受戒；其實他原先就沒有得戒，也就無所謂退戒了。在明末清初的時候，想找五個清淨比丘找不到，能夠有五個人說戒，你才能得戒。如果找不到五個清淨比丘得不到戒，而且蕅益大師說，從南宋以來就沒有五個清淨比丘。那就是說我們這個時代，相當的惡。 佛說的未來世，我佛土中，有無量無數的，數字相當多，上億兆的，不只是我們這個世界，不只是南贍部洲，還有好多的娑婆世界，好多洲，這個佛土是指著哪個佛土呢?娑婆世界的佛土，不是我們一小南贍部洲的小土，所以才有這麼多。南贍部洲人全算上，一兆也沒有，一兆是十億，這十兆的數字有嗎?他所說的旃荼羅王，一個國只有一位旃荼羅王。所以他破壞我們的正法，對於三乘的，無論聲聞乘，緣覺乘，無上乘，他譭謗輕毀障蔽隱沒，不令流布。乃至於對我法出家的，或者是法器，或者非法器。「多行忿恨，呵罵毀辱，譏刺輕誚，種種誹謗，隱善揚惡。」 這些人本來是很愚癡的，這種愚癡是專指不明佛法而言的，這叫愚癡。他認為自己很聰明，就是在世間法上，搞陰謀詭計，搞政治鬥爭，他自認為很聰明，但是對佛法，他不聰明了。所以愚癡是指這樣說的，他這樣的來破壞三寶，毀滅三寶。等他命終之後，墮三惡道，受無量種的增上猛利難忍的苦毒。 那種受苦的刑具是無量的，大家念過《地藏經》就知道了，你說我們在人間受苦的，多種多樣的，我們雖然沒有什麼刀砍，火燒，或者沒有那種苦。我們觀照一下自己內心的痛苦，不論哪一個人，除非你斷了煩惱，斷了見惑，還有思惑的痛苦，思惑都斷盡了，還有塵沙無明的痛苦。 誰不苦?唯佛與佛才不苦，究竟得樂，剩下的都有苦。二乘人，他是分段生死苦，一段一段的，死此生彼，生彼死此，這叫分段生死苦。二乘人，證果之後，他變易生死苦，真常留住成無明。黑暗，變易生死苦，必需斷二十次苦，登三德岸，才能夠真正證得法身，那苦才能滅。不然，都在苦中。 因此所受的無量種苦，跟那個果，愈在苦的時候愈不能行善。人被那苦迫逼的時候，善心所生不起來，只能想辦法解除痛苦。我要解除痛苦，必須嫁禍於人，我們在監獄裡頭就是這樣子。有些人天天去打小報告，為什麼?他想解除他的痛苦，就要拿別人來替代。我們在那裡有個口號，說你要想建立幸福，得建立在別人的痛苦上，否則建立不起來。我們就說，你這個人，三天不害人，走路沒精神。飯也吃不下去了，話也說不成了，他不害人，他就沒有辦法了，連精神都沒有了。他那個惡的行為，成了他的性，習惡成性。這樣子要受苦，受無量猛利難忍的苦毒，這要經過多長時間呢?無量百千俱胝那庾多，那麼多劫，我們不說大劫，就算小劫，那個時間長極了，在這麼長的時間裡，想要恢復人身難了，恢復不到了，前面說了很多，如前廣說，不再重複了。 「善男子，如是眾生，寧處無間大地獄中受諸重苦，不受如是鄙惡人身，憍慢貢高，隨順惡友，造作如是惡不善業，流轉生死，難可濟度，常處生死，受諸苦惱。」 假使說從監獄出來了，可是六根不全，乃至出來盡害人，盡造罪，造完罪又回去了，又回地獄去了。我們經常說沒有地獄，但是他的業感到了，他看見是有的。 在中國東北發生過這麼一件事，那時候我還很小，也跟著去看。有一個小孩子不大，只有十八歲、十九歲，突然之間在自己家裡地上，來回的跑，誰叫也叫不出來，等到跑完了，倒在地上，一看，他的下半身，燒的那個泡，不得了。後來，他才說，這塊地，我們看見的是一般的土地，什麼都沒有， 他看見的都是火，他怎麼也跑不出來。等到他實在沒有力量，他就倒到地上，那火也沒有了，別人才把他拉出來，混身都是燒的血泡，燒的都黑了。 這是什麼業呢?不可理解。我們那個縣分，不太大，那時候，瀋陽叫奉天，奉天新聞報的記者到那兒去採訪，他也不知道是什麼原因，就如是寫。 我們看佛經記載好多事，如果你走的地方多，好多佛經上的事，你可以證實的，像西藏，跟青海、四川、甘肅，那麼幾省交界，誰也管不到，這邊區地點，夷族，藏族，黑山族，夷族就九十六種，不是單純的一種，他有黑夷、白夷、花夷，名堂可多了，那些人連做人的道理，他完全不懂，而他們講的，跟我們講的不一樣。要做那個地方的人，生那個地方去，他還繼續打鬥。這個族跟那個族打，沒有一天不打的。這家跟那家打，就打冤家，一打就打了幾百年。還在打，沒完沒了。怎麼知道他是我的冤家呢?如果我殺死你家族的一個人，先是打打，中間有別的族來調和，就不打了。這就講價錢賠，好多錢。但是有些東西賠的價錢不大，一件傘、一個木碗，還有他洗的東西。完了，用那個三件東西給他。這個家就把這木碗這木傘，保存起來。之後，她會生小孩子，男孩子女孩子都會跟他說：「殺害你叔叔的，或者殺害你爸爸的，你要記住，長大要報仇。」這麼一代一代的互相殺過來殺過去，每家都收集了很多木碗，擱在櫃子，拿來做為教育的工具了。這就是增長仇恨心理。 像這種人，要是做人的時候，苦難無窮，永遠不曉得怎麼樣從地獄爬出來了，完了，馬上又回去了。你想這樣做人，這種鄙惡人身，有什麼憍傲自滿的呢?貢高我慢的呢?這種人都是隨順惡友。「方以類聚，物以群分。」看你跟什麼人打堆，好像是必然的；是人為的，是自然的劃分，都是這樣的。各黨各派都是這樣子，黑道白道都如是。這種惡，他們所做的惡，都是不善業。不善業，當然在生死流轉，難可濟度，常處生死，受諸苦惱。佛說，像這種人，佛都沒有辦法救度他。 「難可濟度，常處生死，受諸苦惱。」這都是形容地藏菩薩的願大，因為很多難度的，他都發願去度。所以他到地獄裡去，這個人下地獄，下地獄出來又回地獄。他的惡行纍纍，沒有辦法計算的，地藏菩薩到地獄去度他們，所以叫《地藏大集十輪經》。如果大家看著《地藏經》、《占察經》、《大集十輪經》，你就知道感恩，感覺到地藏菩薩對我們的恩德特別大。 「爾時會中有無量無數大慧有情，從座而起，頂禮佛足，合掌向佛，悲泣墮淚，而白佛言：大德世尊，諦觀如是世間眾生，雖皆獲得難得人身，而遠離正信，遠離正願，遠離正意樂，遠離正見，遠離善知識，遠離好時，遠離好處，遠離淨戒，遠離正定，遠離正慧。如是眾生，雖皆獲得難得人身，而由愚癡憍慢力故，造作如前所說重罪，譭謗世尊所說正法，觸惱世尊出家弟子，我等今者對世尊前，以至誠心，發真誓願。我等從今流轉生死，乃至未得解脫已來，常願不遇如是惡緣，決定不造如是重罪，終不譭謗諸佛正法，亦不觸惱諸出家人，必不挑壞眾生法眼，亦不斷滅三寶種性，惟願世尊哀愍攝受我等所發如是誓願。」 前面所說的那些罪都是什麼人做的呢?在這個會中，無量無數，不是百位千位萬位，而是無量無數的；是有大智能的一批有情，當然都發菩提心。這些眾生從他們的座位起來，向佛頂禮，他們悲泣痛哭，人不傷心是不會落淚的。悲泣比哭還厲害一點。所以落淚還是有情的眾生，有情就有眼淚，情感動了就往下流。發瞋恨心，冒火就上升，怒髮衝冠；情感重了，就往下流。這兩種都是不好的，不自然的。 他要悲愍眾生，就看到前面佛說這麼多受罪這個惡人，我們諦觀，如理的觀察，審實的觀察，叫「諦」。從諦理上觀察，從性體上觀察，從佛教化的教義如理觀察世間所有這些眾生。雖然是獲得難得的人身，佛說得到一回人身，有好難呢?佛說了個比喻，失人身如大地土，得人身如爪上塵。說你得一回人身，就像指甲的塵土，那麼稀少，失掉人身，就像大地那麼多土。諸位道友，我們為什麼得人身?我們在多生累劫的時候，對三寶都是有一定因緣的，就是我們今生在這遇見一回，我們大家共同學習，都不是一生十生百生，而是經過好多佛所，是種過善根的。 你怎麼用現實的情境，來對照佛所說的，對照這些有智能人所說的。人身這麼難得，拿來不值一文，就糟蹋了。這回失了人身，再想做人，不是像我們說的，或者像他所說的，死了就沒有了，沒有那麼便宜的事。哪有那麼便宜事，死了就沒有了?殺人放火造這麼多惡業，你不去受，就沒有了?不會的。所以這個世間上的人，為什麼有的人是大富的，有錢的?有的那麼享受的，為什麼有的那麼窮的?他就把這個難得的人身，糟蹋了。要是真正糟蹋了還好一點，他是用他來造業，造什麼業呢?給自己造地獄，地獄都是自己造的。 這樣子一來，你把好的時候、好的處所都遠離了。什麼叫好的時候?佛出世的時候，你沒有來。佛在世，佛生到那兒，你沒有去，善知識生到那兒，你沒有去，你離他很遠，你生到邊地，你聞不到佛法，聞不到正法。完了，又去再造業，這就如前面所說的，而滅佛，滅法，滅儈；對法器、非法器逼害，你對佛所說的正法譭謗，觸惱世尊出家弟子，現在我們感覺很恐怖。 「時眾會中復有無量百千俱胝那庾多聰慧有情，從座而起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：大德世尊，我等今者對世尊前，以至誠心，發真誓願，我等從今流轉生死，乃至未得法忍已來，於其中間，常願不處諸帝王位，常願不處諸宰官位，常願不處諸國師位，常願不處城邑聚落鎮邏長位，常願不處諸軍將位，常願不處諸商主位，常願不處一切祠祀寺觀主位，常願不處長者居士沙門主位，常願不處諸師長位，常願不處諸家長位，常願不處斷事者位，常願不處乃至一切富貴尊位。乃至未得法忍已來，我等若處如是諸位，則於佛法名惡因緣，造諸重罪，譭謗諸佛所說正法，觸惱諸佛出家弟子，必當挑壞眾生法眼，亦為斷滅三寶種性，亦為損惱無量有情。由是定當墮無間獄，輪轉惡趣，難有出期。唯願世尊，哀愍攝受我等所發如是誓願。」 這些大會的人希望做什麼呢?可別當帝王!一般人恰巧相反的。有好多人想來世做國王，他們恰巧相反的，希望別當國王，希望別當宰官，別當國師。出家人，給皇帝做老師叫國師。「常願不處城邑聚落鎮暹長位」，鄉長、村長、乃至區長，乃至縣長，這些地位，我都不要。 「常願不處諸軍將位」，千萬別帶兵，也別當將軍。為什麼呢?過去有首詩，說是當將軍的，一將功成萬骨枯。你當將軍，等你成就到將軍地位，會造許多的業，說萬，只是個大致的數目而已，不知道要殺多少人，那個罪業很大的，所以不願處這個將軍的位置。 也「常願不處諸商主位」，別當大老闆。我們這裡頭有些商主，有些道友，為什麼不處商主位呢?這個你們可以想的到，我們有些是大老闆的眷屬，這裡也有幾位大老闆，你想想當大老闆的苦難!這還不算，黑道要綁你，官家要化你，要脅你，和尚化緣也要找你，因為你有錢，你的苦就多了。 大家還知道化緣有硬化的。東北修的大廟，大家看過〈影塵回憶錄〉就知道。有位朱子橋老將軍，他過去做過黑龍江的將軍，到了民國年間，他只當賑濟委員會委員長，他就跟蔣介石要這個地位，他說這個是做慈善事業的。他化緣是硬化，怎麼硬化?他的老朋友被他化緣化到怕了。他修的廟也多，賬災也多，災民那麼多，一下黃河出口，他就去了；在中國東北，他跟張學良化緣，化了多少萬擔，那個高梁米，人要吃，他就專找這個頭頭，他化的數字都很大，他到上海就化他的道友。 有個笑話是他坐在朋友的客廳等，他的朋友在廁所不敢出來。怎麼辦呢?他就到廁所喊：「你出來吧!我化的數字不多，只是一萬塊錢，一萬塊錢就行了，你就可以把我打發走了。」那個時候，一萬塊錢大洋，還是很多的。 有時候他化的很多，但是他很窮，什麼都沒有，這個人很有道德，任何人不做的事，他就做。他的太太比他大十五歲，大家想想這是不可能的，他的太太是他家裡丫環，他們家父母早死，就他這麼一個獨生子，別人都走了，就這個丫環撫養他。等到他成人了，丫環怎麼處理呢?他說：「我跟你結婚好了!」這丫環說：「這怎麼可能，我比你大太多!」他說：「不然，我無法報答你!」後來一再要求丫環跟他結婚，結了婚，他絕對沒有二念，而且生的子女都很好的。 我是講這個人的私德，他過去當將軍的時候，叫朱屠夫。大家知道為什麼叫朱屠夫!他的名字叫朱慶南，號叫朱子橋，殺人太多了。後來他懺悔，放下屠刀立地成佛。他說：「我能殺人，我也能救人。」他那個賬災，濟恤都不曉得救了好多人。後來他跟我們倓老法師最好，他跟我們都隨便談。他說：「我救的人比殺的人多，可以抵過吧!」我們跟他說：「抵不了!佛經上並沒有說可以抵的。說你殺那些人，你一個一個還，你救了那些人，他們一個一個報答你，沒有抵。」「那有什麼法子才能夠抵?」我說：「你修空觀，空了，也沒有什麼所救的，能救的。所救沒有，能殺所殺沒有，這就都解決了，什麼都沒有了。」 這是講心懺，萬法唯識。唯心，你要用這個觀修了，一切罪都不存在，空的，罪性本空唯心造。 這個觀不好修，說的很容易，我們講《占察善惡業報經》，下卷就講這個觀。大家看看這個觀好修不好修?不過不要緊，有個方法，地藏菩薩最後教我們一個方法，念我的名號，這個觀就能修成，念念你就觀地藏菩薩是空的，是我自己的心，就行了。現在還說不到那兒。先說苦吧!這苦還要來，怎麼離開這個苦?他說，我不要當師長位，也不要當這個商主，不要做大生意，當大老闆，也不要在祠堂當管廟的廟主，也不要在寺院當當家的，這些我都不要，還不願當長者居士沙門的主位。 我們出家人，發願當法師的很少。佛學院畢業，想找一兩位法師很難，當法師是很困難的，業很多。說錯了一句話，撥無因果，就墮下去了。你不知道怎麼說錯了?但是你自己就有這麼大的知識，又怎麼辦呢?假使都不弘揚佛法，法師不是斷了嗎?法斷了，一切眾生不得度了，法眼沒有了。那麼這個罪惡大嗎?我弘法犯了罪，還是我自己下地獄罪惡大呢?這個時候，我有兩個考慮，地獄門前儈道多，為什麼?大家可以想像得到，我不再說了。 宋代真歇了禪師，他是鼓山湧泉寺的方丈，講經弘法，道德很高，聽經的人上千，起碼是幾百人，功德很大。後來他害病的時候，移到火葬場旁邊的一間房子。那間房子說是停屍間也可以，凡是你病重了，救不了，沒有辦法活了，就抬到那裡。抬進去了，一冷他醒了，看一看自己在涅槃堂，涅槃堂就是不生不滅，抬到那裡等著燒，後來他好了，就作了一首詩，教育說法的人。 「講道論法實可傷」，談經說法講道理，說的頭頭是道，但是自己沒有證得，實在是個傷心的事。「終報身臥涅槃堂」，從早到晚在涅槃堂等死。「門無過客窗無紙」，他當大法師時，弟子多得很，這個來看，那個來看。到了涅槃堂都沒有了，一個客人也沒有。窗戶是那個紙糊的，那個時候是宋朝，都是紙糊的窗戶，那個紙風一吹都吹破了，也沒有人去糊涅槃堂的窗戶。死人的房間，糊它幹什麼?沒有人管，所以那風都吹進來了。 「爐有寒灰席有霜」，那個涅槃堂要生個火盤，很冷，火沒有人去燒，都是冷灰，寒灰。那個蓆子，因為窗戶沒有紙，颳風吹著，把霜都吹到蓆子上。「病從始知身是苦」，等你害病了，才知道身子是最苦的，有身最苦了。「健時都為他人忙」，身體好的時候，你不修行，你去幫助別人，給這個加持，給那個求感應，給那個念經，拜懺，就忙別人的事情。這樣對不對呢?是對的。這個時候，他說的是傷心話，告訴講道論法的人，別把自己忘了，就是這個涵義。 後面兩句話，他做到了，所以後面叫真歇了。「老僧自有安心法」，我自有安我心的方法。「八苦交煎總不妨」，八苦都來了，沒有關係。這兩句話是他在涅槃堂悟道了。 所以這些大德們，見著這種情況，他說千萬別當師長，千萬別當長位，乃至於不論你當什麼，就是沙門，主位或者什麼居士的主位，當居士領長都不要幹，發這麼個願。還有這一切的師長位長者位，乃至於給人家處理，斷公平不公平，這可能是說當律師。 |
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