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宣化上人 大佛頂首楞嚴經淺釋 2/3
2023/02/26 15:36:10瀏覽537｜回應0｜推薦1
大佛頂首楞嚴經卷五淺釋



宣化上人講述



《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷五



阿難白佛言。世尊。如來雖說第二義門。今觀世間解結之人。若不知其所結之元。我信是人終不能解。



阿難對佛說：世尊！雖已說明二種決定要義，教我們要從六根解結，及用不生不滅心來修道。我看世間解結的人，如果他不知道所結的根元，我相信這個人雖然想要解結，但終不能解開的。



世尊。我及會中有學聲聞。亦復如是。從無始際與諸無明。俱滅俱生。雖得如是多聞善根。名為出家。猶隔日瘧。



阿難說：世尊，我和大會中所有的初學聲聞，亦是這樣，不知道六根之中，什麼是結，和怎樣去解？所以從無始到現在，和無明結合在一起，俱生俱滅。（世上沒有比無明更親近，如影隨形，一刻不離你的身邊，所以要趕快明白，不要再為無明所轉。）我現在雖然已是出家身份，亦得到多聞的善根，但還是一天明白，一天不明白，好像隔日的瘧疾一樣，今天好，明天又發。



這就比如無明，今天頭腦清淨，明白無明又生起。相信你們亦一樣，今天發心參禪修道，明天又放不下，捨不掉，認為身材多好，相貌多美。但怎樣美貌，到死時依然是臭屍，有何可戀？所以要看破，不要像隔日瘧一樣。



惟願大慈。哀愍淪溺。今日身心。云何是結。從何名解。亦令未來苦難眾生。得免輪迴。不落三有。



唯願世尊發大慈悲心，哀憫我等淪溺於生死苦海中，指示我們今日的身心究竟結在哪里？怎樣去解？亦使未來的苦難眾生，知道解結的方法，才不會落到三界裏，再受六道輪迴的苦報。



三有即三界：欲界、色界、無色界。



作是語已。普及大眾五體投地。雨淚翹誠。佇佛如來無上開示。



阿難說是語後，就和在會大眾，五體投地，悲切落淚，有如雨下。這是他第六次落淚。大家很誠心地來等待佛無上的開示。



阿難為何要哭？因他覺得已證初果，但還不明白佛法，慚愧交加，故要痛哭。你們為何不哭？就因不把佛法放在心上，如果把佛法放在心上，求法心切，亦會痛哭流涕的。



爾時世尊憐愍阿難。及諸會中諸有學者。亦為未來一切眾生。為出世因作將來眼。



這時世尊，憐憫阿難及會中的初學聲聞，亦為未來一切眾生，指出一條修證脫離凡世的因地心，來作將來修行大乘之眼目。這個眼是見道之眼，即入華屋之眼，不致錯入歧路。



以閻浮檀紫金光手。摩阿難頂。即時十方普佛世界。六種震動。



佛就把他的好像閻浮檀色的紫金光手，摩阿難的頭頂，即時感動到十方所有的佛世界，都發生六種震動。



在佛教裏，摩頂是表示慈悲愛護之意，六種震動：即動、湧、起、震、吼、擊。動即來回搖動。湧是往上升起，好像海浪沖湧一樣。起是慢慢升上。這三種屬形，可以看見。震是地震，吼是吼叫，擊是地裂，互相衝擊。這三種屬聲，可以聽見。為何佛摩阿難頂而有六種震動？因佛要說重要法，亦是表示六根要解開。



微塵如來住世界者。各有寶光從其頂出。



無量無數的如來，住在他們每個佛國裏，每個佛都從他們的頭頂上，放出百千種顏色的寶光。為何諸佛都放光，這亦表示佛要說的法，是最高無上的微妙法。



其光同時於彼世界。來祇陀林。灌如來頂。是諸大眾。得未曾有。



所有寶光，都從諸佛的世界，同時照射到祇陀林，來灌釋迦佛的頂上。這表示佛佛道同，光光相照。你說這個法，我亦說這個法。法法相通，心心相應。這種不可思議的境界，使得會中的群眾，個個都歡喜雀躍，歎未曾有。



我們人亦會心心相通，好像你對一個人不好，對方亦會感覺到的。人和人的心都有一種電波，得到天眼通的人，就會看到，普通肉眼是看不見的。得慧眼的人，對方心裏一動，他便會知道。對人有好感，對方亦能感覺。所以要教化人，一定要大公無私，循循善誘，人家才易接受。



於是阿難及諸大眾。俱聞十方微塵如來。異口同音。告阿難言。善哉阿難。汝欲識知俱生無明。使汝輪轉生死結根。唯汝六根。更無他物。



這時阿難以及大眾，莫不聽到無量無數的如來，異口同聲地對阿難說：『善哉阿難，你想要知道俱生無明即生相無明。這無明使你流轉輪迴，頭出頭沒。因無明而起惑造業，生死的根源就不能得解脫，這都是你的六根，並沒有其他的東西。』



眼見色就被色轉，耳聞聲就跟聲塵跑，天天跟六根六塵跑，怎能了生死？得解脫呢！如不隨生滅心跑，不隨分別識心跑，那就是苦海無邊，回頭是岸！要不然，不回頭，那就越跑越遠，越迷越深了。我們現在已明白，就不應該再認賊作子，不要再在六根門頭，轉來轉去了。



汝復欲知無上菩提。令汝速證安樂解脫寂靜妙常。亦汝六根。更非他物。



你還要知道，幫助你登無上覺位，使你速證常樂我淨，無餘涅槃果位，亦是你之六根，並沒有其他的東西啊！



阿難雖聞如是法音。心猶未明。稽首白佛。云何令我生死輪迴。安樂妙常。同是六根。更非他物。



阿難雖聞十方微塵數諸佛，異口同音告訴他，『令你流轉生死，是你六根。令你速證菩提，亦是你六根。』聽後還不明白，所以就稽首向佛說：『為什麼使我生死輪迴，以及得到常樂我淨，都是由於六根。除此之外，並沒有其他的東西？』



這就好像你今天身上有錢，遇見貧苦的人，覺得可憐，就把錢布施給他。等到身上沒有分文，又想拿槍去劫人家的錢。這就是做好人是你，做壞人亦是你。所以我常說：『做佛是這個，做鬼亦是這個。』你們美國人不信有鬼，尤其是日本寺宇，更不提鬼字，不敢說鬼字。為什麼呢？因為他們怕鬼，可是我則專門講鬼，因我不怕鬼。其實你們信佛就不應該不信有鬼，因為鬼亦可成佛。如果沒有鬼，就沒有人，也就沒有佛了。所以說單信有佛不信有鬼，這真是愚蠢！



佛告阿難。根塵同源。縛脫無二。識性虛妄。猶如空華。



佛告阿難，六根和六塵是同出於一源。在外表上看來，似乎有內外之分。根是內之根身，屬有情。塵是外之塵境，屬無情。但在明理上來說，則只是見相之別而已。因根是八識之見分，屬心法。塵是八識之相分，屬色法。見相二分，猶如蝸牛頭上的兩支角，伸出來就是根和塵；縮回去，不過是一個第八識。既然是同源，那麼向外跑便是根塵，向內伏便是解脫，所以結縛和解脫亦是無二的。至於能分別之識性，只是前塵虛妄相上所起之妄想，全無實體，沒有形相，就好像病眼看見空華一樣，全是虛幻的。



阿難。由塵發知。因根有相。相見無性。同於交蘆。



阿難，因為有六塵，就引發六根之知見，根是根賴塵才生。因為有六根，就顯出六塵之相分，塵是要托根才有。見分和相分，都沒有它們獨立的自性，就好像兩根蘆荻一樣，要交並而生，一根倒了，其他一根同時也就倒下的。



是故汝今。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無漏真淨。云何是中更容他物。



所以你現在是在知見上再立一個知見，本來知見已是錯了，現在再立一個知見，豈不是錯上加錯，妄上加妄？這就是無明的根本。如果你能修到，知而無知，見而無見，這個無知之知，無見之見，一念不生，不塵不染，才是不生不滅，究竟涅槃，無漏無妄之真淨境界。怎可以在其中，猜說還有別的東西呢？這是證明十方諸佛，異口同聲宣說縛結和解結，都是由你的六根，更無他物之意。



爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。



當時，釋迦牟尼佛恐怕阿難仍不太明白，故再用偈語來重復解釋這個義理。



真性有為空。緣生故如幻。無為無起滅。不實如空華。



真性就是沒有一切虛妄，叫作真性。虛妄的有為法是依真空而生，所以有為法也是空的。為什麼呢？因為它是依因緣而生，還從緣滅，當體即空，故也是幻化不實在。有為法是空，那麼無為法呢？是不是也屬空呢？無為法也是同樣不實在的。因為是無起無滅的緣故，猶如空中華一樣，無起無滅不實豐的。



永嘉大師證道歌說：『真不立，妄本空，有無俱遣不空空。』真既不成立，這是離言說相。妄本來是空的，這是離心緣相。有和無兩法都遣除，那麼不空之念，也都空了。就是說這個道理。



佛要破阿難識心，這裏的有為無為是指意識，因識性是虛妄，猶如空華一樣。



言妄顯諸真。妄真同二妄。猶非真非真。云何見所見。



【言妄顯諸真，妄真同二妄】：為什麼要說妄呢？因為無妄不能顯真，故此要把妄說出來烘托起真。但有真，哪里還有妄呢？一真法界，一法不立，是什麼都沒有的。況且真和妄是對待法，不是究竟法。而佛法是沒有對待的，所以一說出妄來，真也變成妄了。一有言說都非實義，即落第二義諦。



【猶非真非真，云何見所見】：既然真和不真，究竟都是不對的。那麼能見之六根見分，和所見之六根相分還算作什麼呢？



中間無實性。是故若交蘆。



見分之六根和相分之六塵，中間都沒有實性，只不過是狼狽相依而已。就像二根交蘆一樣，互相依賴，不能獨立，如果一根倒了，其他的一根也同樣倒下來。



結解同所因。聖凡無二路。



既然結縛和解結都因於六根，六根結縛，便是凡夫，六根解脫便是聖人，所以聖人和凡夫，並不是兩條不同的路。只是聖人有大智慧，明白天地間萬事萬物，故能背塵合覺而得解脫。凡夫不明白背覺合塵，故有結縛不得解脫。一旦覺悟得解脫，亦是聖人。



汝觀交中性。空有二俱非。



你詳細觀察交蘆中的性，是有呢？還是空呢？說它空，但確實有交蘆，說它有，但交蘆中間實在沒有實體，所以說空和有，二者都是不對的。就和有為法無為法一樣，都是不實在；亦如見分和相分一樣，都無自性，都是虛妄。



迷晦即無明。發明便解脫。



迷時便依真空生出晦暗，有晦暗就生出無明。這就是知見立知，是無明本，就有結縛，就是凡夫。如果能發揮本有覺性，明白非有非空，即知見無見，便是聖人，便能解脫。



在這裏我想起一個公案。從前有一老修行，已經修了數十年功夫，仍未開悟。有一天他聽說某山上，有一位開悟的老和尚，他便很專誠地前往參拜，又很慎重其事地穿袍搭衣，長跪合掌，退求老和尚開示，怎樣才能得『解脫』？老和尚只簡單地說：『誰縛著你？』老修行言下便得開悟。是否一句話就可以令他開悟呢？這要看因緣。可能老和尚知道老修行因緣已成熟，便點醒他。亦可能老修行平時也很用功修行，雖然未明白，但遇老和尚一指點，便頓然貫通。所以中國古語說：『悶坐十年山，不如明師一指點。』自己妄修瞎煉，總不如明師指點，才易明白，明師即明眼善知識。什麼是明眼？即開佛眼，怎樣才能開佛眼？是要痛下功夫，專誠地修大悲法四十二手眼，一定會開佛眼。好像現在我有一位弟子，他已生生世世修了四十二手眼，所以現在能開佛眼。你們想開佛眼，那要特別專心致意地修四十二手眼，一天都不能間斷，終會開智慧眼的。



解結因次第。六解一亦亡。根選擇圓通。入流成正覺。



解結要由次第來解開。但最初怎會結縛在一起呢？是因依真起妄。妄有六結，六結即五陰，由不生不滅之如來藏，因一念無明，晦昧為空，便和有生滅之妄相互相結合，而成阿賴耶識，即第八識。第八識本來叫含藏識，即如來藏，因受無明薰染，變成阿賴耶識。故由識陰先起而有行陰，即第七識，末那識又叫傳達識，專傳達六識之意思到八識處。然後有想陰，即第六識，再有受陰，即前五識；再有色陰，即內之根身，外之世界。前四陰比較微細，每陰有一結，色陰比較粗，故有二結。解結要從內向外，亦即從粗至細，次第解開；六結解盡，五陰消滅，五濁亦就澄清。因推究根本，是由六根和五陰混合在一起而生出五濁，便有種種煩惱障礙。現在要解結，便不要向外馳求，跟著識陰到處亂跑。因我人最初受生是由識陰。由識陰和五陰結成生死縛，便不得解脫。現在先由識陰解除，一根解脫，其他五根也就清除。



修道入手法門，也要從六根門頭來修；眼不隨色轉，耳不隨聲轉，鼻不隨香轉，舌不隨味轉，身不隨觸轉，意不隨法轉，把六根門頭境界，旋轉過來，收拾身心，反求諸己。再選擇最圓滿之根來修。眼根、鼻根和身根不圓滿，耳根、舌根和意根最圓滿。佛暗示耳根最圓滿，但沒有言明，要阿自己選擇，若證得一根圓通，餘五根之結亦解，便能入聖人之法性流，逆凡夫之生死流，就能成正等正覺。



陀那微細識。習氣成瀑流。真非真恐迷。我常不開演。



阿賴耶識即阿陀那識，譯作『執持』，能執持一切染淨種子，和根身器界，令不散失。所以此識亦即如來藏，因受無明薰染，就成為藏識。這阿陀那識是最微細難知，因受無明薰染，無明即習氣，是故妄上加妄，引生諸趣，成為生死暴流，什麼都擋不住。



【真非真恐迷，我常不開演】：這阿陀那識是真妄和合在一起。其體本來是全真，因參雜無明習氣，故變成有妄。如果我說是真，恐怕人就迷妄為真，變成迷中更迷。如果說是妄，又恐怕人迷真為妄，反致向外馳求。所以對於小乘權教，我都不敢輕易開演這種真正大乘法。



自心取自心。非幻成幻法。不取無非幻。非幻尚不生。幻法云何立。



【自心取自心】：一切眾生，不明白見分和相分，都是唯心所現，故執著在見相二分上，以能見之見分，來妄取所見之相分，取字即執著，結縛之意。



【非幻成幻法】：不能迴光返照，只知向外馳求，遂將本來不是幻法的，都妄成虛幻法了。



【不取無非幻】：如果明白見相二分，皆是虛妄，凡所有相，皆是虛妄，就不會去取著。那就非特沒有虛幻法，就連非幻的真法也沒有了。



【非幻尚不生，幻法云何立】：非幻之真法尚且不生，那麼妄之幻法更沒有立足之餘地了。



是名妙蓮華。金剛王寶覺。



如能不取見相二分，而能返本還原，轉識成智，那就是妙蓮花。蓮花是出於污泥而不染，又是花果同時，金剛表示我們之真正智慧堅固，有如金剛劍能破一切無明習氣，表示自在；寶覺，表示我們的真心。



如幻三摩提。彈指超無學。



三摩提，即等持之意，平等受持慧力定力。有慧力便能解結，有定力便不會結縛。有了定慧便能滅盡諸幻法，返本還源，證入圓通，得住首楞嚴三昧大定，那就在一彈指的時間便能超過無學，證四果阿羅漢。



此阿毗達磨。十方薄伽梵。一路涅槃門。



阿毗達磨，譯作無比法。是一種從根解結，最高沒可能比得上的法門，是十方薄伽梵，十方三世諸佛，一同依照這條妙修行路，而得到證入無餘大涅槃。



薄伽梵是佛別稱，多用於咒語上，具有六義：（一）自在，喻佛性是自在；（二）熾盛——佛光是周遍熾盛；（三）端嚴——時常端正莊嚴；（四）吉祥——吉利慈祥；（五）名稱——人人恭敬稱讚；（六）尊貴——位尊而高貴。因具六義，故多含不翻。



你們聽經，第一要具深信心，第二要有端嚴崇敬心，必須端正而坐，畢恭畢敬，就像對佛一樣，像佛來親口對你們說法。信佛就應該敬佛敬法。看經讀經時，絕不可躺著的姿勢來看，這含有輕慢懈怠之意，不但不開智慧，來生還要墮落為蛇身。看經讀經都會開智慧，但必須十分恭敬，才能感應道交，才能開智慧。就好像我那個小徒弟，他從來沒有見過我，但天天都對著那本有照片的書，念南無度輪法師。終於七十七天後，書本上居然走出一個人，來替他摩頂，從此他的病就好了。然後他才來皈依我。這就是真誠恭敬心，才能感應道交。



於是阿難及諸大眾。聞佛如來無上慈誨。祇夜伽陀。雜糅精瑩。妙理清澈。心目開明。歎未曾有。



這時，阿難和大會諸群眾，聽見佛說這無上的慈悲教誨（『祇夜』譯作重頌，『伽陀』譯作孤起頌又作讚頌）和這首重頌與讚頌參合而成的偈語，都認為文句精彩而瑩明，義理清楚而透徹。故大家都能得到心眼洞開，比以前更明白如來藏修證之法門。大家都感歎得聞此未曾有之法音。



阿難合掌頂禮白佛。我今聞佛無遮大悲。性淨妙常真實法句。



阿難合掌向佛頂禮說：我現在聽見佛所說這種沒有一點遮蓋，沒有保留的法，和盤托出，從大悲心所發之根性清淨而微妙真常的理論，句句是真語實語。



心猶未達六解一亡。舒結倫次。惟垂大慈。再愍斯會及與將來。施以法音。洗滌沈垢。



可是我心裏還未十分明白：六結若得解脫，一亡之明亦不存在，和解結的次第，還望世尊，垂下大慈大悲的心，再憐憫會中大眾，及後世的眾生，布施甘露的法音，來洗滌我們多劫以來在根中所積之深沉細垢。



即時如來於師子座。整涅槃僧。歛僧伽梨。攬七寶幾。引手於幾。取劫波羅天所奉華巾。



即時如來在法座上，整理涅槃僧（即內衣），斂收僧伽黎（即大衣），憑著七寶幾（幾是用金、銀、琉璃、玻璃、赤珠、硨磲和瑪瑙七寶所嵌成），伸手到幾上拈起劫波羅天（即夜摩天）所奉獻的華巾，是寶疊華所織成的名貴絲巾。



於大眾前綰成一結。示阿難言。此名何等。阿難大眾俱白佛言。此名為結。於是如來綰疊華巾。又成一結。重問阿難。此名何等。阿難大眾。又白佛言。此亦名結。如是倫次綰疊華巾。總成六結。一一結成。皆取手中所成之結。持問阿難。此名何等。阿難大眾。亦復如是次第詶佛。此名為結。



佛在大眾前，用華巾打成一個結，問阿難說：『這叫什麼？』阿難和大眾，異口同聲說『這個叫結』。佛又再打一結問阿難：『這個又叫什麼？』阿難及大眾答『這亦是結』。如是一樣輪下去，共打成六個結。每打一結，就問阿難『這是什麼？』阿難和大眾，都次第答復佛所問：『都叫做結。』



這裏佛以華巾表示如來藏性。打成六結，表示六根。



佛告阿難。我初綰巾。汝名為結。此疊華巾。先實一條。第二第三。云何汝曹復名為結。阿難白佛言。世尊。此寶疊華緝績成巾。雖本一體。如我思惟。如來一綰。得一結名。若百綰成。終名百結。何況此巾祗有六結。終不至七。亦不停五。云何如來祗許初時。第二第三不名為結。



佛對阿難說：『我打第一個結時，你說是結，但這華巾只是一條。當打第二和第三結時，為何你們又說是結？』阿難說：『世尊，這條華巾，當編織成巾的時候，雖然本是一體，但如來打一結，就有一結之名，若是批一百個結，就叫做百結。何況這條巾，現在只有六結，不是七結，亦不停在五結，為何如來隻許可第一個是結，而不許可第二和第三，也叫做結呢？』



佛告阿難。此寶華巾。汝知此巾元止一條。我六綰時。名有六結。汝審觀察。巾體是同。因結有異。



佛對阿難說：『這寶華巾，你已知道原本只是一條。我打六個結時，就有六結之名。你再詳細觀察，巾體是同相，打了六結，就變成異相了。』



這裏喻如來藏性，本來是清淨湛明，有了六根便成六結。如果將六結都解了，就連一結也沒有。



於意云何。初綰結成。名為第一。如是乃至第六結生。吾今欲將第六結名成第一不。



你的意思怎麼樣呢？我初打頭一個結時，就叫做第一結。像這樣打至第六結時，就叫第六結。但我現在想首尾相換，把第六個結，淨它叫做第一個結，可以嗎？



不也。世尊。六結若存。斯第六名。終非第一。縱我歷生盡其明辯。如何令是六結亂名。



不可以的，世尊！因為第六結打成，就叫做第六結，怎可以叫做第一呢？縱使我經歷生生世世，盡我的聰明辯才，也不能把六結的名次，顛倒改換。



佛言。如是。六結不同。循顧本因。一巾所造。令其雜亂。終不得成。



佛說：對的。六個結確實不同，但是你要回想，六結的本因，都是由一條巾所造成的。若把它的名目雜亂倒置，當然是不可以的。



則汝六根。亦復如是。畢竟同中。生畢竟異。



那麼你的六根根性，也是一樣的道理，本來是相同的，可以互用，但因有了六結，變成六用，不能互用而成異用了。



佛告阿難。汝必嫌此六結不成。願樂一成。復云何得。阿難言。此結若存。是非鋒起。於中自生此結非彼。彼結非此。如來今日若總解除。結若不生。則無彼此。尚不名一。六云何成。



佛對阿難說：『你現在一定不喜歡這六個結，希望它成為一巾，但怎樣才能恢復一的本體呢？』阿難說：『是的，我是願意解除這六個結。因六結如果存在的話，則是非蜂起，互相起了鬥爭。為什麼會鬥爭呢？就是因為有了彼此，有了一和六。這結不是那結，那結不是這結，遂生種種的分別執著。世尊！今日如果能把六結總的解除，就沒有彼此，沒有一和六。連一結都沒有，六結又怎能存在呢？』



佛言。六解一亡。亦復如是。



佛說：你說得不錯，因有六，才有一，如果沒有六，根本一也不存在。



由汝無始心性狂亂。知見妄發。發妄不息。勞見發塵。



心是清淨本心，性是妙真如性。狂是生相無明，亂是三細。從無始劫以來，在你清淨本心，妙真如性理，忽然生出生相無明，『一念不覺生三細』。三細即：（一）業相；（二）能見相；（三）境界相。有了這三種極微細的相分，就擾亂你的清淨真心使它不得安寧。



【知見妄發】：這就是『境界為緣長六粗，有了三細之境界相為緣，就生出六粗相：（一）智相；（二）相續相；（三）執取相；（四）計名字相；（五）起業相；（六）業繫苦相。



智相：用智慧而有相；就成為世俗之智慧，即世智辯聰。以為自己聰明，什麼都知道，就發生種種妄知妄見，這是第一個結。



【發妄不息】：既有妄見，就生妄執，妄執身外實有，妄上加妄，念念相續不停，這是相續相，即第二個結。



【勞見發塵】：勞慮轉深，就生執取相，和計名字相，這是第三結和第四結。



妄見我及我所，就發現有世間相、眾生相。由顛倒妄想，起惑造業，隨有起業相，這是第五結。造業受苦，這是業繫苦相，即第六結。這六個結就把你的妙明真心，結得實實地，不得擺脫。



如勞目睛。則有狂華。於湛精明。無因亂起。



猶如把眼睛直視虛空，直視太久就發生疲勞，看見虛空中有狂華亂飛。在你湛澄精明的如來藏性裏，因一念無明妄動，就無端端而亂生出種種妄見。三細六粗，能見所見等等，有如狂華亂舞一樣。



一切世間山河大地生死涅槃。皆即狂勞顛倒華相。



其實一切世間所有，盡虛空遍法界，山河大地，房廊屋舍，甚至連生死涅槃，都像用眼直視虛空，直視太久，發生勞相，狂妄亂成之顛倒華相一樣。



阿難言。此勞同結。云何解除。



阿難言：這個瞪發勞相和六結，怎樣才能解除呢？怎樣才能恢復本來面目呢？



如來以手將所結巾偏掣其左。問阿難言。如是解不。不也。世尊。旋復以手偏牽右邊。又問阿難。如是解不。不也。世尊。



如來用手將所結華巾，牽到左邊，問阿難：『這樣可以解嗎？』阿難答：『不可以。』佛又用手將華巾拉向右邊，問阿難：『這樣可以解嗎？』阿難答：『不可以的，世尊。』



這裏左右二邊是喻空和有，凡夫著有，故長淪生死，當然不能解結。二乘滯空，永晦涅槃，又安能得證圓通？



佛告阿難。吾今以手左右各牽。竟不能解。汝設方便。云何解成。阿難白佛言。世尊。當於結心解即分散。



佛對阿難說：『我現在向左右邊拉，都不能解結。你可試想辦法，怎樣才能解開？』阿難對佛說：『當從結心先解，結便可以分散。』



佛告阿難。如是如是。若欲除結。當於結心。



佛告阿難：『你很明白，你說得對，如果要解結，一定要從結心先下手。』



這裏結心，便是中道了義，偏左偏右即執有執空都不對。要中道了義才能修證，才能解結。



阿難。我說佛法從因緣生。非取世間和合麤相。如來發明世出世法。知其本因隨所緣出。



我所說的佛法，從因緣生，但不是取世間的和合粗相因緣，而是說微細的因緣，不從外境，是要迴光返照，反求諸己。是要以自性的圓湛不生滅為修因，以次第解結為助緣。我都記得很明白，凡是世間六凡的染法，和出世的四聖淨法，實在是離不開因緣的。世間法以業識含藏著有漏的種子為因，以宿世所造之善惡業為緣。出世法以自性本具無漏種子為因，今生所修善法為緣。都清楚其本有之因，各隨所造之善惡業為緣，而現出染淨十法界諸法。



如是乃至恒沙界外一滴之雨。亦知頭數。現前種種松直棘曲鵠白烏玄。皆了元由。



佛的智慧是無所不知，不但知十法界的總相，就是遠至恒河沙世界外，所有虛空中落下一滴滴的雨點，也能知道它有多少滴，近在眼前的動植物，松樹為什麼是直的，荊棘為什麼會曲的，鵠為何一生出就是白的，烏鴉為何是黑的。都可以一一知道它們的根由。



是故阿難。隨汝心中選擇六根。根結若除。塵相自滅。諸妄銷亡。不真何待。



所以阿難，你要隨自己心意，在這六根中，選擇一根最圓通的，最契合的來修。如果一根之結解除的話，那麼六粗三細的塵相，一切妄想生滅心，分別識心都會自然消滅。攀緣心去盡，妄盡真存，妙真如性就現前 。那就是清淨本然妙真如性的本體，亦是如來藏性本來面目。亦是一真一切真，無妄可對，不純真是什麼？



大家都要注意！選擇一根來用功修行，六根門頭，頭頭是道，門門可修。只要選擇一根最相契的來修，一門深入，便能圓證菩提。



阿難。吾今問汝。此劫波羅巾六結現前。同時解縈。得同除不。不也。世尊。是結本以次第綰生。今日當須次第而解。六結同體。結不同時。則結解時。云何同除。



『阿難！，我再問你，這條華巾已打了六個結，是否可以同時解開呢？』阿難答：『不可以的，因這些結本來是次第打成，現在還要按照次第來解開。雖然六結是同體，但打的時候不是同時，所以解的時候，也是不能同時解開的。』



佛言。六根解除。亦復如是。此根初解。先得人空。空性圓明。成法解脫。解脫法已。俱空不生。



佛說：解開六根之結亦是一樣，不能同時，要逐一來解。先解第一結，分別我執，離開塵相，再解二結和三結，俱生我執，除盡根結，既能塵消根盡，就得人空之理，便能超出分段生死。既得人空，還要得法空，才能得空性圓明。故須解去分別法執，再解除俱生法執。分別和俱生法執都解除，才能得空性圓明，亦就是得到法解脫。既解法執，不為法縛，還要再迴光返照，俱空之境都不生，即解除最後一結，就能得生滅既滅，寂滅現前。這就是自性真定，亦是得證楞嚴大定。



是名菩薩從三摩地。得無生忍。



這就是菩薩，從三摩地正定中，得入無生法忍的境界。不見有少法生，不見有少法減。根結盡解，妙心已悟，佛眼已開，故能見諸法無生無滅，忍可於心。



阿難及諸大眾。蒙佛開示。慧覺圓通。得無疑惑。



阿難和在會大眾，得到佛的明白開示，大家都得到智慧圓滿，大開圓通，對於從根解結的道理，也都完全明白，沒有疑惑了。



一時合掌。頂禮雙足。而白佛言。我等今日身心皎然。快得無礙。



於是，同時合掌，頂禮佛之雙足，對佛說：『我們今日，身和心都得到舒暢，快樂而無掛礙。』



雖復悟知一六亡義。然猶未達圓通本根。



雖然明白六解一亡的道理，但還未了達圓通的本根，故不知怎樣選擇。



世尊。我輩飄零。積劫孤露。何心何慮。預佛天倫。如失乳兒。忽遇慈母。



世尊！我輩有學聲聞，在生死苦海中，飄流無定，脫不出輪迴；所以很多劫來都如孤兒一樣，無人照顧，露宿路邊，今日夢想不到能得和如來參預天倫之分，就如失乳的孤兒，忽然遇到慈母，再得沾法乳，使慧命可以延存。



若復因此際會道成。所得密言。還同本悟。則與未聞無有差別。



如果能藉著幸遇如來的機會，已得飽餐法乳，再能依教奉行，道業自然可以成就。如果只是聽佛的不常開演的微妙密法，而不去躬行實踐，反認為自己本來可以開悟，那就不但徒聞無功，亦和未聞之前，沒有什麼差別了。



惟垂大悲。惠我秘嚴。成就如來最後開示。作是語已。五體投地。退藏密機。冀佛冥授。



『希望再發慈悲，賜給我秘嚴佛法，完成如來給我們最後的開示。』說完後再五體投地，頂禮佛足，然後退回自己的座位，心裏祈求佛能於冥冥中授以心傳心的密法。



爾時世尊。普告眾中諸大菩薩。及諸漏盡大阿羅漢。汝等菩薩及阿羅漢。生我法中。得成無學。吾今問汝。最初發心悟十八界。誰為圓通。從何方便入三摩地。



佛知道阿難要求冥授，但暫不答復，先問二十五聖，從哪一門得到開悟證果。



這時佛對會中諸大菩薩及諸無漏大阿羅漢說：『你們各位菩薩及大阿羅漢，生我法中，從佛口生，從法化生，即在我佛法中，已經證得無學之位。我現在問你們最初發心，依因地心修而悟十八界。究竟以哪一個法門，最為圓通？從哪一法門下手最為方便，最易證入正定？』



憍陳那五比丘。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我在鹿苑。及於雞園。觀見如來最初成道。於佛音聲。悟明四諦。



憍陳那，譯作『最初解』。他是最初開悟的人。『雞園』：據說因野火燒林，當時有很多雉雞，以羽翅漬水而撲滅野火故得名，該地方又有靈氣，故修道者多喜居之。



時憍陳那五比丘，即從座位起立，頂禮佛足對佛說：『我等在鹿苑和雞園修道時，觀見如來最初在菩提樹下，夜睹明星而悟道，就到鹿苑來教化我們五位比丘。我們是聽佛的音聲，對我們說：三轉四諦法門，而明白開悟的。』



三轉四諦：『此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性。』這是第一轉。『此是苦，汝應知；此是集，汝應斷（集即煩惱）；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。』這是第二轉。『此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修。』這是第三轉。



聲音很重要，所以說：此方真教體，清淨在音聞。故說話不要拖泥帶水，這樣是沒有人喜歡聽的。佛的聲音最響亮，佛以一音演說法，眾生隨類各得解。



佛問比丘。我初稱解。如來印我名阿若多。妙音密圓。我於音聲得阿羅漢。



當時佛問我們比丘瞭解沒有？我們都答：已完全瞭解。所以佛就印證我們，叫做阿若多即最初解。音聲之相雖妄，但其性則真。音聲之體雖無形無相，但其音則微妙而周遍法界，所以我以聲音為本修因，得證阿羅漢果。



佛問圓通。如我所證。音聲為上。



佛問哪個法門最為圓通？照我們所證的，以聲塵為最上。



優波尼沙陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我亦觀佛最初成道。觀不淨相。生大厭離。悟諸色性。以從不淨白骨微塵。歸於虛空。空色二無。成無學道。



優波尼沙陀，即從座位起，頂禮佛足，對佛說：『我也是看見佛最初成道，但我的煩惱障很重，貪欲心尤強，所以佛教我修不淨觀，觀身不淨，教我觀死後九想觀：（一）腫脹想；（二）青瘀想；（三）壞想；（四）血塗想；（五）膿爛想；（六）蟲噉想；（七）分散想；（八）白骨想；（九）燒想。我觀這個色身，從種子父精母血已經是不清淨，死後更加可怕。故此，我就生起厭離之心。覺悟到一切色性，生時雖是美麗可愛，但死後非常可怕。如果再將白骨燒了，化為微塵，還歸於空，豈不是色即是空，空即是色？空和色是無二無別，因此，得到無學阿羅漢的果位。



如來印我名尼沙陀。塵色既盡。妙色密圓。我從色相。得阿羅漢。



佛印證我名尼沙陀，譯作『色性空』。我的虛妄色塵既然消盡，自性的妙色便現前。自性的妙色雖是微密難知，但它是圓融而周遍法界的。我是從觀想色相，而證得阿羅漢果。



佛問圓通。如我所證。色因為上。



佛問哪一根最圓通，如我所證，則以色因為最上。



香嚴童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我聞如來教我諦觀諸有為相。



香光莊嚴童子（香嚴童子），他是童貞入道，童貞出家，雖已證道，但依然叫童子，即從座起頂禮佛足，對佛說：自從如來教我審諦觀察一切有為相之法。



我時辭佛。宴晦清齋。見諸比丘燒沈水香。香氣寂然來入鼻中。我觀此氣。非木非空。非煙非火。去無所著。來無所從。由是意銷。發明無漏。



那時，我就辭別如來，住在一間清淨靜室裏韜光養晦來自修。後來看見眾比丘，燃燒沉水香。香氣本來是寂然不動的，但居然來到我鼻裏，我就靜靜地觀察它的來源。當然不是從木來。如果從木，應該不必燃燒才有香。也不是從空來，空是永恆的，但香氣不常有。也不是從煙來，因我的鼻並沒有蒙煙。更不是從火來，因世間的火哪里有香氣。既然來無所從，去無所著，當體即空！因此我的身和意都消亡，根和塵亦消滅，就成就無漏果位。（註：沉水香，即斫香樹，倒地日久，樹皮朽蝕，但樹心堅實，置水不沉，若燃燒少話，香氣四溢，遍數百里。）



如來印我得香嚴號。塵氣倏滅。妙香密圓。我從香嚴。得阿羅漢。



如來印證我，得香光莊嚴名號。我的虛妄香塵既然即刻消滅，自性的妙香便現前。它雖是微密難知，但是圓融而周遍法界。所以我是從觀想香氣，而證得阿羅漢果。



佛問圓通。如我所證。香嚴為上。



佛問圓通，照我所證，是以香嚴為最上。



藥王藥上二法王子。並在會中五百梵天。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我無始劫。為世良醫。口中嘗此娑婆世界草木金石。名數凡有十萬八千。如是悉知苦酢咸淡甘辛等味。並諸和合俱生變異。是冷是熱。有毒無毒。悉能遍知。



藥王藥上，二法王子，能紹隆佛種，堪承法王家業，故稱法王子。過去久遠劫前，當琉璃光佛在世的時候，他的名字是星宿光，他的弟弟叫電光明。兩兄弟一同在佛前發願，要世世為良醫，能醫治眾生身心兩病。他倆和同來的眷屬五百梵天，即從座起，頂禮佛足，對佛說：「我們從無數劫以來，常在世界上，做良好的醫生。口中時常遍嘗這娑婆世界種種藥性，它們的種類雖然多達十萬八千種，但都不出草、木、金、石這四類。所以都知道它們的藥性，哪一種是苦的、酸的、咸的、甘的。哪些可以和合在一起，配為藥丸，配為藥方來治病。哪些是俱生的，如甘草生來是甘的，黃連生來是苦的。哪里是變異的，要經過煎或煮，或泡，或灸，才有功效。哪些是冷性，可以治熱病；哪些是熟性，可以治寒病；哪些有毒，哪些無毒，都能知道得清清楚楚。



承事如來。了知味性。非空非有。非即身心。非離身心。分別味因。從是開悟。



自從跟隨如來學佛法之後，更知道藥性之味。『非空非有』：即需用舌嘗，才知道有味，所以不是空。非有，味性實在無體性，所以不是有。『非即身心』：身指舌根，心指舌識。沒有藥的時候，舌和識是沒有味的，所以不是身心。『非離身心』：離開舌和識，又不知藥味，所以又不是離開身心。再詳細觀察，味塵之因，既無一定的體性，又無所從來，都是虛妄名相。不過，它的相雖然虛妄，但它的性又是真，因此就明白味塵，本來亦是屬於如來藏，妙真如性。



蒙佛如來印我昆季。藥王藥上二菩薩名。今於會中為法王子。因味覺明。位登菩薩。



承蒙如來印證我們兄弟二人，為藥王藥上二菩薩名。現在這個大會中為法王子。（菩薩為法王子，權乘為庶子，二乘為外子。）因觀味塵而悟本覺妙明之真性，故登上菩薩果位。



佛問圓通。如我所證。味因為上。



佛問哪一根最圓通，照我所證，味因為最上。



跋陀婆羅。並其同伴十六開士。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。



跋陀婆羅（譯作賢首）和他的同伴十六開士（開士即菩薩別名）從座起立，頂禮佛足，向佛說。



我等先於威音王佛。聞法出家。於浴僧時。隨例入室。忽悟水因。既不洗塵。亦不洗體。中間安然。得無所有。



跋陀婆羅生性最貢高傲慢，和他同時有位常不輕菩薩，則專修敬人法門，遇人使叩頭說：『我不敢輕視汝等，汝等皆堪作佛』。跋陀婆羅罵他下流坯，為何這樣賤要向人叩頭。但常不輕菩薩不管，依然逢人便叩頭。跋陀便會合一班人來踢他打他，跋陀終於墮地獄，經過很長時間才恢復人身。當時常不輕菩薩，後來即是釋迦佛。會和一班人來罵常不輕菩薩者，即跋陀和他的同伴。



我等最先是跟從威音王佛（威音王是最初成佛）出家學佛法。當時律儀是僧人每半月沐浴一次，我也隨例入浴室沐浴。正在用水洗身時，忽然覺有冷暖濕滑之觸。因此，就推究此水，是因洗塵有觸？還是因洗體有觸？如果是因洗塵，但塵是無知，怎會有觸？如果因洗體，體是四大假合，亦屬無情，哪會有觸？忽然覺悟水因，既不是洗塵也不是洗體，根和塵都消滅，能觸與所觸都忘掉，中間能分別之識心，亦就安然沒有存在的地方。



宿習無忘。乃至今時從佛出家。令得無學。彼佛名我跋陀婆羅。妙觸宣明。成佛子住。



這是我過去世的宿習種子，藏在八識田中，歷劫以來並沒有忘記。故雖然中間因罵常不輕菩薩而致千劫墮無間地獄，但還能不忘宿習，守護善根，直到現在才能跟佛再出家，修成無學的果位。佛為我取名字叫做跋陀婆羅，即堅守的意思。妄觸既然消除，妙觸就現前，既然不是有又不是空，只是如來藏性，隨心現量，循業發現而已，因此得成佛子位，即菩薩位。是佛真子，堪紹佛位。



佛問圓通如我所證。觸因為上。



佛現在問哪一法門最圓通，照我所證的認為觸塵最上。



摩訶迦葉。及紫金光比丘尼等。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。



摩訶是大，迦葉是姓，譯作大龜氏。因彼先祖見烏龜背圖，故以為姓。又譯「大飲光」，因尊者身光熾盛，能映蔽其他的光故。本名華缽羅，是樹名，父母無子，後禱此樹而生，故以為名。紫金光比丘尼是他的妻子，為佛裝金而得紫金光。兩人一同從座位起立，頂禮佛足向佛說。



我於往劫。於此界中。有佛出世。名日月燈。我得親近。聞法修學。佛滅度後。供養舍利。然燈續明。以紫光金塗佛形像。自爾已來。世世生生。身常圓滿紫金光聚。此紫金光比丘尼等。即我眷屬。同時發心。



摩訶迦葉尊者說：我於過去劫中，在這娑婆世界，當時有佛，名日月燈明佛。日能照晝，月能照夜，燈能盡夜俱照，不著空有。我就天天親近他，跟隨他學佛法。佛滅度後，感佛深恩，我又供養他的舍利（即靈骨），並點燈使它日夜繼續光明；又用紫金光來塗佛形象。當時又有毗婆尸佛，日久失修，金箔金壞，有一貧女見狀感傷，就發願重修佛像。可惜身無分文，便到處乞錢，湊足金費，即請金匠來為佛鋪金。我那時是個金匠，感她誠懇，故和她合作，把佛身鋪好金箔，並重修廟供養。因大家志同道合，故發誓生生世世結為夫婦。又因修佛像功德，故生生世世，相貌非常圓滿，身體常有紫金光聚集一樣。當時發心和我一同學佛修道之貧女，現成為紫金光比丘尼，是我多生積來的眷屬。



這裏大家要注意：他們雖是生生世世為夫婦，但不是談情說愛，而是同心同志，在一起學佛修道的。



我觀世間六塵變壞。唯以空寂修於滅盡。身心乃能度百千劫。猶如彈指。



我觀察世間的六塵。這裏是說觀法塵，因法塵無形相，無本體，只是前五塵的落謝影子，留在意識中，要藉意識才現。我看法塵是念念變遷，時時壞滅，沒有本性，只是空寂。因此就修滅盡定，不起分別心，而能空法塵；連那半分染法的末那識，亦能滅盡，只存下半分淨法的末那識，來維持這個定。因入了這個滅盡定，故身心都覺得很自在，又能度過百千劫，好像一彈指間一樣快。



迦葉尊者。現仍在中國雲南雞足山中。修這個定。以待彌勒菩薩降世。轉授袈裟。



我以空法成阿羅漢，世尊說我頭陀為最，妙法開明，銷滅諸漏。佛問圓通，如我所證，法因為上。



我用空觀的方法，滅盡法塵，得證阿羅漢果。世尊說我是頭陀第一。頭陀意抖擻，能抖擻法塵至乾乾淨淨。妄法既消除，微妙法性就現前，故能明瞭本有如來藏心，而滅盡虛妄諸漏。現在佛問哪一種法門最圓通，如我所親證，則認為用法塵為本修因，最為圓通第一。



阿那律陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家。常樂睡眠。如來訶我為畜生類。我聞佛訶。啼泣自責。七日不眠。失其雙目。



阿那律陀（譯作無貧），因過去劫曾供養辟支佛，故得九十一劫不受貧窮果報。他是佛的堂弟，即從座位起立，頂禮佛足向佛說：當我初出家時，每次聽佛說法，就打起瞌睡來，很喜歡睡眠。佛就訶責我說：『咄咄何為睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。』我聽後便痛哭自責，怪自己業障深重，不長進，有負佛恩。因此便發奮，七日七夜不敢睡眠，終至雙目失明。



世尊示我樂見照明金剛三昧。我不因眼。觀見十方。精真洞然。如觀掌果。如來印我成阿羅漢。



世尊就可憐我，遂教我修樂見照明金剛三昧法，這法是不要看外塵，外塵是出流，出流便會循流輪轉；不如扭轉眼根來看本有的心光，觀照能見之自性。如是觀之又觀，照之又照，便發現自己的自性，是不動不壞，突然間就開了金剛正眼，由是就證得天眼，不必依靠眼根，只靠自性的見精，就能看見十方世界，猶如看掌上之菴摩羅果，一樣清楚。還得到佛的印證，說我得成阿羅漢果位。



佛問圓通。如我所證。旋見循元。斯為第一。



佛問哪一法門最圓通，如我所證，我覺得扭轉外流之見精，使它遠離塵累，這就是背塵。然後循元明之真見，脫離色塵之黏縛，而向內觀照，這是合覺。亦是旋見亡塵，亦是循元脫根，最為第一。



周利槃特迦。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。



周利，譯作道生。槃特迦，譯作繼道。西域風俗，女人要生產，當回母家。其母第一次要生產時，爭速回家，但行至半路，就在道旁生子，故名道生。第二次要分娩，本應早歸，但又倉促不及，又在道旁生子，他是跟著哥哥，在道旁生，故名繼道。尊者就從座起，頂禮佛足，向佛說。



我闕誦持。無多聞性。最初值佛。聞法出家。憶持如來一句伽陀。於一百日。得前遺後。得後遺前。



我的記憶力不好，故沒有博學多聞。當我最初遇佛，聽佛說法，就跟佛出家。佛制出家，一定要先學四句伽陀（即偈語）：身語意業不作惡，莫惱世間諸有請，正念觀知欲境空，無益之苦當遠離。意思是：出家就要修持三業清淨，莫煩惱眾生，及看破五欲，勿學外道專修無益的苦行。我（槃特迦）誦如來所教之一句偈語，在一百天內記得前三字，又遺忘後四字。記得前四字，而忘記後三字。再由五百羅漢輪流教我，亦不能成誦。我哥道生看見我這樣愚蠢，說我出家亦無用，要我還俗。我想還俗亦無意思，不如死了更好，就拿繩子到後園樹下尋短見。這時佛化樹神問我：『做什麼？』我說：『太愚蠢，不想活，只想死。』神說：『你之愚蠢是有因緣的，你不懺悔，反想死，死後不但更蠢，還要墮落受痛苦的。』我問：『是什麼因緣呢？』神答：『過去世在迦葉佛的時候，你曾為三藏法師，有五百弟子跪在你面前求法，你都不肯說，因吝法故得愚蠢之報，今生什麼都忘記了。現在要痛責自己，悔改前非，怎可自殘？』說後又現佛身，指著園子一掃帚問我：『這是什麼？』答：『掃帚。』佛就說：『這二字你不會忘記吧！』我答：『不會的。』佛說：『那就日夜念掃帚吧！』我就一心依教奉行。過了數月，佛又教我改念除垢，我心裏想：『我日夜不停地用一把無相掃帚，掃來掃去，原來就是掃盡我吝法的塵垢！』我心裏有點明白了。



你們現在學佛法，學會楞嚴經，以後就要盡自己所明白的來向人解說，這樣下生才不會愚蠢。我現在每天對你們說法，全不求代價，這就是法施，也因為我不想下生愚蠢。講到這裏我又想起一公案：以前有一長官，對法華經特別感興趣，但只懂得上半卷，對下半卷不但生疏，還看不懂。乃往問一位開了五眼的老和尚，究竟這是什麼緣故？老和尚說：『你前生是牛身，因幫寺勤力耕田有功，故今生為省長。當夏天寺裏曬經時，你常站在法華經上半部旁邊徘徊嗅聞，所以今生對該經上半部特別熟識。該經下半部因放得太遠，你沒有嗅過，所以不熟識，生疏難記。』牛只是嗅經，今生便能熟識。那麼你們要用心聽經，誠心讀經，來生一定會聰明，過目不忘，很快就明白經典的。



佛愍我愚。教我安居調出入息。我時觀息。微細窮盡。生住異滅。諸行剎那。



佛憐憫我的愚蠢，便教我再修簡單的數息來調攝身心。一呼一吸叫一息。數息從一至十，再十至一。我就慢慢地觀察出入息，到最微細的時候，還有生、住、異、滅不同之相。氣初起叫生，氣不斷叫住，氣漸微叫異，氣已斷叫滅。這四種相，在一剎那間，還是遷流不住。剎那是形容最短促之時間，一念中就有九十剎那，一剎那又有九百生滅。當我觀出入息到極微細的時候，忽然覺得無人、無我、無眾生、無壽者，呼不知呼，吸不知吸，心和念打成一片，沒有分別心和攀緣心，就豁然開悟。



這是講經法會，每個人都要存恭恭敬敬的心，為什麼呢？因諸佛菩薩，都會降臨道場，觀察哪個人最誠心，最真心，便會冥冥中來加被你，增加你的智慧。但一定要守規矩，不可盡存人我之見，老以為我是第一。每個人都要存謙虛和藹的態度，切不可有貢高我慢之心。要視法會的人，好像我的過去父母，未來諸佛。學佛法是要一視平等，不可輕視他人。同時聽經要端然正坐，不可歪斜，不可睡覺。聽經時睡覺，就會同阿那律陀一樣，要墮畜生道的。



其心豁然。得大無礙。乃至漏盡成阿羅漢。住佛座下。印成無學。佛問圓通。如我所證。反息循空。斯為第一。



我既然能窮盡鼻息，覺得諸行都在剎那間，而剎那又無實體，只在一念，念性又是空的，就豁然開悟，貫通諸法，得成大無礙及漏盡通，而成阿羅漢。我常在佛座下聽法，佛亦印證我已得無學位。佛現在問圓通，如我所證，調出入息，鼻根不攀外塵，只是循氣息的生滅空理，就能背塵合覺，以鼻根為本修因最為第一。



槃特迦尊者這樣愚鈍，還能開悟就證四果，我們比他聰明，但連一果都未證，豈不慚愧。



我來美國很多年，總不敢講規矩，因這國家太講自由，父母都不管小孩，讓他們自由發展，所以我收徒弟亦不管。可是現在看見法會中有人實在不像樣，太隨便，太自由了。要知道：不依規矩，便不能成方圓。圓為規，方為矩；不守規矩，則方變成長，圓變成角，成何體統？所以我今天一定要講規矩，以後你們不可太放逸，一定要循規蹈矩，不可懶惰傲慢。尤其是在聽經時，一定要虔誠專心，就好像佛在對你們說法一樣才有感應。如果你們有真正求法之心，就能領會，尤其現在講到二十五聖證果之因。如果你們能明白，依他的方法去修，一定很快便得開悟。因二十五聖曾發願，如有人肯依教奉行，他們會幫助此修行人早日開悟。



憍梵缽提。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我有口業。於過去劫輕弄沙門。世世生生有牛司病。



憍梵缽提，意為牛司。牛食後，時常虛嚼，口則磨來磨去，這叫牛司。就從座起頂禮佛足，對佛說：我於過去劫，常犯口業，時常嘲笑出家人。有一次我為沙彌時，看見一位老比丘，牙齒已脫掉，吃東西很慢。我就笑他好像牛吃草一樣。老比丘說：『我已證果，這樣說即是譭謗聖人，是犯口業的，趕快懺悔吧！』我雖即刻懺悔，但生生世世，還要受牛司之果報。佛叫我住在天上，免得久人看見，又生譭謗之心，惹起譏笑，害他們將來也要受報。



如來示我一味清淨心地法門。我得滅心入三摩地。觀味之知。非體非物。應念得超世間諸漏。



佛就教我修一味清淨法門，即沒有分別甜苦之味，亦即是修無分別定。本元心地，一味清淨，滅除攀緣識心而入正定。我又觀察嘗味之知性，不生於舌根自體，因為若是無外物，舌不成味；又不生於甜淡等物，因若無舌去嘗試，又怎會知味？因此在一念之間就能脫根離塵，超出世間的欲漏、有漏、無明漏等。



內脫身心。外遺世界。遠離三有。如鳥出籠。離垢銷塵。法眼清淨。成阿羅漢。如來親印登無學道。佛問圓通。如我所證。還味旋知。斯為第一。



內則好像脫離身心，外則好像遺忘世界，遠離三界之纏縛，猶如小鳥出籠一樣，自由自在，掃除一切粗細塵垢，即想相識情塵垢，遂得清淨法眼，成就阿羅漢果。如來親自印證我，登大乘無學之道，現在佛問哪一法門最圓通，照我所證，返轉舌之知性，不被味塵所膠著，迴光返照自性，不起分別識心，最為第一。



畢陵伽婆蹉。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。



畢陵伽婆蹉，意為除習，於過去五百世常為婆羅門種，性情驕慢。每逢過河，必叫『河神小婢，快快斷流，讓我過河。』因他已證阿羅漢果，故河神不得不聽命。便太多次了，河神亦不高興，便將經過向佛訴說。佛就叫他向河神道歉，他合掌對河神說：『小婢勿怪。』在會大眾，都笑起來。佛便解說：『這是他的餘習。因過去劫前，河神曾為他的婢女，叫慣了故今尚存這種習氣。』



畢陵伽婆蹉，即從座起，頂禮佛足向佛說。



我初發心從佛入道。數聞如來說諸世間不可樂事。乞食城中。心思法門。不覺路中毒剌傷足。舉身疼痛。我念有知。知此深痛。雖覺覺痛。覺清淨心。無痛痛覺。



當我初次發心，跟隨佛出家修道，我常聽如來說：世間諸事，都是苦、空、無常，沒有真樂的。有一天，入城乞食的時候，心中正在思想苦諦的法門，不知不覺中，一腳便踩中一根毒刺，當下就腫痛起來，牽連到全身都覺得疼痛。我想：這個痛亦是苦諦，但我身中能知道痛的又是誰呢？能覺知痛的可能是妄知妄覺吧！因我本來清淨寂然的覺性，實在沒有覺到痛，亦不會有痛覺的。



我又思惟。如是一身。寧有雙覺。攝念未久。身心忽空。三七日中。諸漏虛盡。成阿羅漢。得親印記。發明無學。佛問圓通。如我所證。純覺遺身。斯為第一。



我又再繼續思惟，一人一身，只有一覺，為何現在我身有知痛之覺，及清淨覺心之覺，難道我一身有二個知覺？因此我就收攝我的知痛妄念，而隨順無痛之真覺。不多久，感到身心忽空，就明白身是疼痛之身根，心是覺痛的身識。疑團打破，妄除真存。故在二十一天中，滅盡諸漏，永離虛妄，成阿羅漢果。得到如來親自印證我，已明白無學之道。現在佛問圓通，照我所證，忘掉識身妄心，純一觀注本覺真心，最為第一。



須菩提。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。心得無礙。自憶受生如河沙。初在母胎。即知空寂。如是乃至十方成空。亦令眾生證得空性。



須菩提（譯作空生），他出世時，家裏庫藏財寶，同時變空了，所以叫空生。但過七天後，財寶復現，故又叫善現）即從座起，頂禮佛足向佛說：我從久遠劫以來，意根清淨，心身亦很自在，無障無礙。又有宿命通，沒有隔胎之迷，所以從無量生以來，初在母胎，就已經知道四大本空，五蘊非有。出胎以後，因為既知人空，亦就悟入法空，十方世界，森羅萬象，無不是空寂。出家以後，又為一切眾生，宣說人法二空的真理，亦使眾生證得空性。



蒙如來發性覺真空。空性圓明。得阿羅漢。頓入如來寶明空海。同佛知見。印成無學。解脫性空。我為無上。



須菩提雖悟人法二空，但還未了達，還有空性存在。蒙如來啟發後，才悟空性即如來藏性，覺性才是真空，真空妙性是圓融靈明的，因此就證阿羅漢果，得入真空性海，證得和佛一樣的知見。佛之知見是無知而無不知，無見而無不見。佛就印證我已成無學道。我雖然證得空性，但不住於空，不為空所縛，所以得到徹底的解脫，佛稱讚我為解空第一。



佛問圓通。如我所證。諸相入非。非所非盡。旋法歸無。斯為第一。



佛現在問哪法門最圓通？照我所親證的人相法相，盡入於空。能空之智及所空之境，盡行空掉，即人法雙空，能所俱泯。旋轉虛妄生滅諸法，復歸本元覺性，故以空卻意根的法門，最為第一。



舍利弗。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。心見清淨。如是受生如河沙。世出世間種種變化。一見則通。獲無障礙。



舍利弗，意鶖子，有大智慧，住胎時已能代母和舅舅辯論，每論必勝，舅知其非常人。舍利弗即從座起，頂禮佛足，對佛說：我從久遠劫以來，心見已得清淨，心見即眼識，不染色塵叫清淨。心見既已清淨，所以經過多生以來的事情，無論世間或出世間，凡聖權實，大小善惡，種種變化，種種事相，一經看見，即能通達了悟，沒有障礙不明白處。



我於路中。逢迦葉波兄弟相逐。宣說因緣。悟心無際。



最初我是跟沙然梵志學外道，後來沙然死了，我就無師可事。有一日在路途中，遇見迦葉波兄弟及馬勝比丘，大家在談因緣法。我見馬勝比丘，威儀端嚴，令人敬仰，就問：『你師是誰，授你何法？』他答：『我師是佛陀。』『諸法從緣生，諸法從緣滅。我佛大沙門，當作如是說。』又聽迦葉波兄弟說因緣深義：『一切諸法本，因緣無生主，若能解此者，則得真實道。』我聽後頓然開悟，明白因緣道理，如來藏心，是周遍法界，沒有邊際的。



從佛出家。見覺明圓。得大無畏。成阿羅漢。為佛長子。從佛口生。從法化生。



舍利弗在途中聞佛弟子說因緣法後，頓然開悟，回去便將經過告訴目犍連。目連亦讚為勝法，便一起率領二百徒眾來皈依佛陀。自從我跟佛出家後，又得佛的慈悲教誨，使我的心見更加圓明，得到大無畏，成就阿羅漢，為佛的首座弟子。我的成就，是聽佛親口說出來的道理，和從佛法中滋養而長成。就好像從佛口生，從法化生一樣。



佛問圓通。如我所證。心見發光。光極知見。斯為第一。



現在佛問哪一法門最圓通，照我所證，用心見來諦觀一切，心見就發出無礙智光，智光到極點處，就和佛的知見一樣，最為第一。



普賢菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我已曾與恒沙如來為法王子。十方如來。教其弟子菩薩根者。修普賢行。從我立名。



普賢菩薩，行願最大，故曰大行普賢菩薩。即從座起，頂禮佛足對佛說：我已經跟從無量無數如來，弘揚佛法，為法王子，十方如來都教導有大乘根器的弟子們，來修我所立之十大願王：一者禮敬諸佛；二者稱讚如來；三者廣修供養；四者懺悔業障；五者隨喜功德；六者請轉法輪；七者請佛住世；八者常隨佛學；九者恒順眾生；十者普皆回向。



並觀想十方如來遍滿十方世界，我身亦遍滿十方世界，於一切如來前，親自承事供養。



世尊。我用心聞。分別眾生所有知見。若於他方恒沙界外。有一眾生。心中發明普賢行者。我於爾時乘六牙象。分身百千。皆至其處。縱彼障深。未得見我。我與其人暗中摩頂。擁護安慰。令其成就。



世尊！我用心聞就能分別每個眾生，所有的知見，不只這個世界，就是遠在他方恒河沙界之外，如有一個眾生，心中發起修普賢行者，我就即刻乘六牙白象（『白』表示清淨梵行，『六牙』代表六度）到他面前來保護他。假使有百千億眾生，同時發心修普賢行，我亦化百千億身，騎百千億六牙白象，到他們的地方。縱使他們業障深重，看不見我，我亦會暗中為他們摩頂，擁護和安慰，令他們早日得到成就。



佛問圓通。我說本因。心聞發明。分別自在。斯為第一。



佛現在問哪法門最圓通，照我的本因地，是以心聞來分別一切，發出自性智慧光明，普照群機，得到大自在，最為第一。



孫陀羅難陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家。從佛入道。雖具戒律。於三摩地心常散動。未獲無漏。世尊教我。及拘絺羅。觀鼻端白。



孫陀羅是妻名，譯作豔；難陀，譯作喜。因佛門下，難陀太多，故加妻名以別於他人。



即從座起，頂禮佛足，對佛說：『我初入道，從佛出家，雖能嚴守戒律，但對於禪定，全無把握，因心常散亂，不得定力。無定就不能發慧，無慧不能斷惑。惑不斷就不能得無漏果位。佛乃教我及拘絺羅（舍利弗母舅，專修鼻端白）兩目注視鼻端有白相，來收攝散亂心。



我初諦觀。經三七日。見鼻中氣出入如煙。身心內明。圓洞世界。遍成虛淨。猶如琉璃。煙相漸銷。鼻息成白。



我觀想了二十一天，感覺到鼻中出入氣息，好像煙一樣，從此就得到定力，身心都能圓明洞徹，遍觀一切世界，清淨無染，全無障礙。好像看琉璃一樣，內外透明。煙相漸漸消滅，出入鼻息，竟變成白色。



心開漏盡。諸出入息化為光明。照十方界。得阿羅漢。世尊記我當得菩提。佛問圓通。我以銷息。息久發明。明圓滅漏。斯為第一。



這時我的真心開朗，諸漏盡除，所有出入氣息，都化作智慧光明，遍照十方世界，成阿羅漢道。佛為我授記，說我很快就得到菩提佛道。現在佛問，哪一法門最圓通？我認為觀想氣息，至息清成白，發出智慧光明，遍照十方，滅盡諸漏，故觀息攝心，為第一法門。



富樓那彌多羅尼子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。辯才無礙。宣說苦空。深達實相。如是乃至恒沙如來秘密法門。我於眾中微妙開示。得無所畏。



富樓那彌多羅尼子，即滿慈子，從座起立，頂禮佛足，向佛說：我從久遠劫以來，就具有無礙辯才。辯才有四種：（一）法無礙辯，能說諸法，圓融無礙；（二）義無礙辯，能說義理，通達無礙；（三）辭無礙辯，能用一句話，暢演無量妙義，又能將無量妙義，歸納在數句話中；（四）樂說無礙辯，隨順眾生喜樂，善巧方便，為他們說法而無疲厭。因我有這些辯才，故常為眾生宣說無常、苦、空、不淨之道理，及令他們明白真如實相的妙義。實相即無相，而無所不相，甚至對於恒河沙數如來，所有秘密法門，深奧義理，我亦於大眾前，用巧妙的言詞來開示給他們聽，所以我得到一切無所畏的力量。



世尊知我有大辯才。以音聲輪教我發揚。我於佛前助佛轉輪。因師子吼。成阿羅漢。世尊印我說法無上。



佛知道我有大辯才，可以用聲音來轉法輪，就教我要觀機來發揚我的辯才，對機說法。我現在就時常隨佛左右，助佛弘揚佛法，轉大法輪。因我說法無畏，有如師子吼，就得成阿羅漢果。佛已印證我，說法第一。



說法亦可證果，所以只要一門深入，什麼法都可以成就。但不可朝秦暮楚，不要亂修；要專一，不專一則修什麼法都不能成就的。所謂『專一則靈，分歧則蔽。』



佛問圓通。我以法音降伏魔怨。銷滅諸漏。斯為第一。



佛現在問哪一法門最圓通，我是以說法的無畏聲音，來降伏三界諸魔，及五陰怨賊，消滅諸漏。故用舌根來說法，最為第一。



優波離。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我親隨佛踰城出家。親觀如來六年勤苦。親見如來降伏諸魔。制諸外道。解脫世間貪欲諸漏。



優婆離，譯作上首，原名車匿。當初佛為太子時，是佛侍從，曾從佛出遊東門，見婦人生產痛苦。游南門時，見老人目昏耳聾，行步艱難之苦。游西門見病人呻吟之苦。遊北門，見死人臨死掙扎之痛苦。太子就無心出遊，終日悶悶不樂。一日坐北花園樹下，忽有一比丘手持錫杖，從容走過，太子就問：『你是誰。』答：『是比丘。』問：『為何做比丘？』答：『出家修道做比丘，可以斷除生老病死之苦。』太子正要問如何修法，比丘已將錫杖向地一觸，便騰空飛去；原來是淨居天人化身，來點醒太子。太子遂發願出家，即回家向父王請願。王不許，當時有許多相師都說：如太子七天內不出家，便可為轉輪聖王，掌握天下大權。王遂下令將東宮重圍，不准太子外出。又派宮娥，日夜輪流服侍太子。太子無動於衷，只想沖出重圍而愁無計可施。一夜忽聞天人說：『你貪五欲，而妄宿願。』太子說：『我沒有忘，只是被困宮中，不能逃出。』天人說：『你真有志，我可以助你出東宮。』太子即叫車匿，牽白馬健陟來。太子一騎馬上，四大天王各捧馬足，連車匿一齊騰空，逾城而出。飛行約三由旬，降落於閒靜林中，太子就用寶劍，剃除鬚髮和寶冠寶衣等，交車匿持回，稟告父王，不必憂念。淨飯王即派五臣同車匿來勸太子回國。太子說：『不成佛道，不回本國。』五臣見太子意決，就伴太子一起修行。時山中無糧，天人來獻麻米。太子是食一粒，其中三臣，受不了苦，便先離去，往鹿園修道。經六年苦修，太子已是骨瘦如柴，牧羊女就來獻乳粥。太子接受其供養，其他二臣，又恐太子不能修苦行，不得成就，亦先後離去，只有車匿始終跟隨著。所以他說：『親見如來，六年勤苦，親見如來降伏諸魔，制諸外道。』



佛在雪山修苦行，本可成道，但恐世人誤會，以為成佛一定要受苦，怕受不了苦的人會退心，所以就走到菩提樹下安坐，並發誓：『不成佛道，不起此坐。』經四十八天，這時六欲天波旬魔王就夢見三十二變，覺得奇怪，馬上觀察是什麼緣故？原來娑婆世界有位太子坐於樹下，將成佛道！成佛則魔的子孫將會被消滅，這怎麼可以呢？於是即刻派四魔女，現三十二媚相來引誘太子，欲令他生凡心生貪愛心，失去定力。人非草木，熟能無情！但太子既無愛又無欲，已是對境無心，不起貪愛，如如不動，了了常明。魔女向他獻媚，太子乃作不淨觀說：『你們現在雖是美麗，但終是九孔常流不淨，身體遍滿菌蟲。』這時魔女忽見自身九孔五臟，千萬菌蟲，污穢不堪，嘔吐而去。魔王大怒，即率魔軍，親來加害。但太子已入無諍三昧，不恐懼，不動搖。魔王無計可施，只是抱怨而去。這是車匿親自看見太子降伏魔軍的情形。眾生貪情欲，便流落三界，頭出頭沒，無有了期。所以說：眾生是業重情迷，佛是業盡情空。要了生死，脫輪迴，便要遠離貪欲，才能解脫。



【制諸外道】：佛未出世時，印度只有外道婆羅門教，佛成道後，大家都來皈依佛教，外道就生嫉妒怨恨，用許多方法來加害佛。如申日用毒飯來害佛，佛自念我心無毒，自不受害，果然食後安然無事。又遣五醉象來害佛，佛伸五指現五獅子，醉象即伏地不敢動彈，這亦是車匿親見。



【解脫世間，貪欲諸漏】：這是車匿再證明，佛已降伏魔王，制諸外道，深知貪欲為諸漏之因，故已解脫世間貪欲諸漏。



承佛教戒。如是乃至三千威儀。八萬微細。性業遮業。悉皆清淨。身心寂滅。成阿羅漢。



佛教我專修戒律。比丘守二百五十戒外，再加行、住、坐、臥四大威儀：行如風——行的時候好像輕風徐來，要慢慢行，不要東張西望，也不要像颳（刮）颶風。立如松——站立的時候要正直，不要東歪西斜。坐如鐘——坐的時候要腰直，安穩如大鐘一樣。臥如弓——臥時要吉祥臥，右手托腮。四大威儀各俱二百五十，總共一千。再加身口意三聚淨戒，就成三千威儀。以三千配合身口七支，三七是二萬一千，再合貪、瞋、癡、慢，以四乘之，就成八萬四千細行。所以我對於殺盜淫妄，四種性業，和酒葷墾土，三種遮業，都能受持，清淨無犯，身和心都入於寂滅境界。因戒生定，由定發慧。慧光現前，故得成阿羅漢道。



什麼是性業？性業是體性已惡，不得制止，一犯就成業，如犯殺盜淫妄等根本戒。



遮業是：體性非惡，而能引導作惡，故要遮止，不可令犯。如飲酒、食葷、開墾等。



從前有一居士，已受五戒，但對飲酒，還未放得下。他認為飲酒是遮業，不很重要，有一天就買了一瓶酒來獨酌，但有酒無肴，未免掃興。剛巧這時鄰居有一支小雞，走進他屋裏，四顧無人，他便殺了小雞，作為下酒肴。於是連犯了盜戒和殺戒。正在暢飲飽食，大快朵頤之際，鄰居少婦來尋雞，問他是否有看見？他一口說沒有，又犯了妄語戒。飽暖思淫，既然前後無人，又把少婦強姦。終於由飲酒而把五戒都犯了，所以佛教裏戒是很重要，一定要嚴守戒律，絲毫有犯。



你們現在學佛法，對於戒條，一定要清楚明析。戒有五戒、八戒，是在家居士受的。出家便要受沙彌十戒、比丘二百五十戒，再受十重四十八輕菩薩戒。比丘尼三百四十八戒，絕對不能說不受戒，便可成為僧伽。單單這個『戒』字是什麼意思？戒，梵語是波羅提木叉，譯為保解脫、別解脫，意謂受了戒便保證得到解脫。又名尸羅，譯云清涼，因離犯戒之熱惱故。總而言之，戒就是『止惡防非』，亦即諸惡莫作，眾善奉行。古來有這件公案：白居易某次往問烏窠禪師：『怎樣修行？』老和尚說：『諸惡莫作，眾善奉行。』白侍郎說：『這還要你說，三歲的小孩都知道啊！』老和尚說：『三歲小兒雖曉得，八十老翁行不得。』如果哪位自稱新佛教領袖，要別開生面，別立門戶，另創新教，那就不能叫做佛教。既然要創新佛教，怎可以不受戒而成為僧伽？這將成何體統！真是胡鬧不要臉！連戒都不懂，究竟憑什麼本事，什麼資格來解救佛教，來開闢新佛教。真是以盲引盲，誤人誤己，希望你們年輕佛教徒，要糾正這個錯誤觀念，要不然佛教就會一蹶不振。



佛亦知道，佛滅度後，魔子魔孫會來破壞佛教。當佛將成道時，魔王親來害佛，但無法可施，便恨恨地說：『現在我沒有辦法，但等你滅度後，我會叫魔子魔孫，到你宗教裏，穿你衣，食你飯，但屙屎尿於你缽中，來破壞你的宗教。』所以凡是不守戒律的人，都不是佛教徒，都是妖魔外道，這點你們切切要注意！



我是如來眾中綱紀。親印我心。持戒修身。眾推為上。佛問圓通。我以執身。身得自在。次第執心。心得通達。然後身心一切通利。斯為第一。



我既然專修戒律，所以如來要我成為大眾之綱紀，專管僧眾中持戒或犯戒，予以獎勵或處罰，整綱肅紀，統領僧眾，維持戒律。蒙如來親印我身心清淨，持戒第一，現在佛問得證圓通的原因，我認為先執持小乘身戒，使身識不起，身得自在；再執持大乘心戒，能所皆忘，不持自持。心身就得圓通暢利，得入圓通，故以身識為修因，最為第一。



大目犍連。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初於路乞食。逢遇優樓頻螺、伽耶、那提、三迦葉波。宣說如來因緣深義。我頓發心。得大通達。



大目犍連，即從座起，頂禮佛足，對佛說：從前雖得舍利弗告訴我，因緣勝法，便和他同皈依佛陀。有一天，我在路旁乞食，又遇著優樓頻螺（譯作木瓜林），伽耶、那提（意象頭山），和迦葉波兄弟三人，再對我說佛陀所教之因緣深義。我聽了後即發心跟佛出家，同時並明白意識心即如來藏性，因此得到大通達。



如來惠我袈裟著身。鬚髮自落。我遊十方。得無罣礙。神通發明。推為無上。成阿羅漢。



我到如來處求出家時，蒙如來慈悲對我說：『善來比丘，袈裟著身，鬚髮自落。』我不必披剃，就成比丘相。我有神通，可以遊行十方世界，來往自由，無掛無礙。由神通而發明意識即如來藏性，不變隨緣，自在圓融。故佛稱我，於眾阿羅漢中，神通第一。



寧唯世尊。十方如來歎我神力。圓明清淨。自在無畏。佛問圓通。我以旋湛。心光發宣。如澄濁流。久成清瑩。斯為第一。



不單獨如來讚我，連十方世界的佛都歎我神力最為第一（神力具有四種意義：（一）遍游十方，做諸佛事，故曰圓明；（二）一真不動，絲塵不染，故曰清淨；（三）任運示現，無礙解脫，故曰自在；（四）無魔不降，有怨皆伏，故曰無畏。）



現在佛問圓通，我認為旋轉虛妄分別之意識，還歸於湛然不動之心性，心性發出智慧之光明，好像將濁水澄清，澄之既久，就成為瑩淨皎潔之如來藏性。故以意識法門，最為第一。



烏芻瑟摩。於如來前。合掌頂禮佛之雙足。而白佛言。我常先憶久遠劫前。性多貪欲。有佛出世。名曰空王。說多婬人。成猛火聚。教我遍觀百骸四肢諸冷暖氣。



烏芻瑟摩，譯為火頭，即火頭金剛。他是護法神，佛說法時，護法神只能立，不能坐，所以他沒有從座而起。他於佛前，拿掌頂禮佛足，對佛說：我回憶久遠劫以前，性多貪欲，當時有空王佛出世，他告訴我：『多淫之人，生時為欲火所燒，死後再被業火所焚，故成為大猛火聚，不但燒去善根，並且燒滅智種。』又教我要遍觀全身骨節及兩手兩足，在欲心未動前，是清涼的。欲念一動，就渾身發熱。這證明欲念確實有如大猛火聚。我心生恐怖，就精進修觀。



神光內凝。化多婬心成智慧火。從是諸佛皆呼召我。名為火頭。



我就依教專心修觀，覺得全身暖氣熾盛，更增加我厭畏之心。厭畏心生，淫心頓滅，就成為正定。這一段神光，在內凝聚，把多淫之欲火，化成智慧之光，就得火光三昧。從此之後，十方諸佛，都叫我做火頭金剛。



我以火光三昧力故。成阿羅漢。心發大願。諸佛成道。我為力士。親伏魔怨。



我用火光三昧之力來消滅諸漏，斷除結縛，得入圓通而成大阿羅漢。我遂發大願，所有諸佛成道，我做大力士，擁護佛法，親自為諸佛制伏魔怨。



佛問圓通。我以諦觀身心暖觸。無礙流通。諸漏既銷。生大寶焰。登無上覺。斯為第一。



佛問哪一法門最圓通，我以觀察身心的暖觸，成為智慧光，燒盡惑業，故得無礙。再以神光智火，流貫十方，融通如來藏性，成就性火真空。性空真火，故能消滅諸漏，而得大寶炎的智光，即火光三昧，轉凡成聖，登無上覺位。故認為專心一意來觀察火大，最為第一。



持地菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我念往昔。普光如來出現於世。我為比丘。常於一切要路津口。田地險隘。有不如法。妨損車馬。我皆平填。或作橋樑。或負沙土。



持地菩薩，即從座起，頂禮佛足，對佛說：我回憶過去劫，當普光佛住世時，我發心跟他出家，勤修苦行。常於一切往來必經之要路，和水陸交通之津口，田地險窄的地方，凡有不合理想，或妨礙損壞車馬之處，我都把它填平。或者築一條橋樑，或者背負沙土，來修補要道，讓來往的人都得到方便。



如是勤苦。經無量佛出現於世。或有眾生於闤闠處。要人擎物。我先為擎。至其所詣。放物即行。不取其直。



我這樣勤苦工作，經過無量佛出現於世，都不生退心。有時遇著老弱眾生，在熱鬧市場中（闤即市垣，闠即市門），正需要人來代搬東西，我會自動替他搬運，送至其家，放下東西便離開，而不要他的分文。



毗舍浮佛現在世時。世多饑荒。我為負人。無問遠近。唯取一錢。或有車牛被於泥溺。我有神力。為其推輪。拔其苦惱。



毗舍浮佛，譯作『遍一切自在佛』，是莊嚴劫之末，最後一位佛。彼佛住世的時候，世多饑荒，饑民要移地逃荒。我為他們，背負人或背負物，無論遠近，我只取一錢，人秋代價。有時看見牛車，陷入泥濘中，不能移動。我有神力，乃為他們推動車輪，拔去他們的苦惱。



時國大王延佛設齋。我於爾時平地待佛。毗舍如來。摩頂謂我。當平心地。則世界地一切皆平。



有一次，因王設齋請佛，我就站在路旁平坦之處，等候佛來。毗舍佛見到我，便為我摩頂，對我說：『當平心地。心地平，則世界一切地皆平啊！』心地即性地。



我即心開。見身微塵。與造世界所有微塵等無差別。微塵自性。不相觸摩。乃至刀兵亦無所觸。



我聽後即心眼開明，看見自身的大微塵和能造世界所有的微塵，並沒有差別。微塵是內外地大的色法和自性——即如來藏性的心法、色法和心所法，只是一體，成為性色真空。內外不相抵觸，不相摩擦；如空合空，似水投水，兩不相礙。乃至外地大之刀槍，和內地大之肉身，亦不會抵觸損害。這境界就如六祖大師伸頭，刺客三揮利刃，亦不能斬害。亦正是：『將頭臨白刃，猶如斬春風』的無礙自在解脫。



我於法性。悟無生忍。成阿羅漢。回心今入菩薩位中。聞諸如來宣妙蓮華佛知見地。我先證明而為上首。



我因明白內外二塵，都同一自性，並沒有能生和所生，因此就悟入無生法忍，成就阿羅漢果位。現在再回小乘心，入大乘菩薩位了。假如我知道有佛，要宣講妙蓮花，即楞嚴經，為一切眾生，開示佛之知見地，即根中不生滅性，一乘寂滅場地，為諸佛之因地心，依此進修，可得果地覺。我就會先為證明，和大眾來修，作為他們的首座。



佛問圓通。我以諦觀身界二塵。等無差別。本如來藏。虛妄發塵。塵銷智圓。成無上道。斯為第一。



佛問修證圓通原因，我是以觀察內身和外界二塵，平等沒有差別，都是屬於如來藏性，全相即性。萬法唯心，只因有妄相，才發為微塵。現既悟相妄性真，則塵相消除，真性顯現，智光亦能圓明，而成無上覺道。故認為專心觀察地大，最為第一。



月光童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔恒河沙劫。有佛出世。名為水天。教諸菩薩修習水觀。入三摩地。



月光童子，童貞入道，故叫童子，即從座起，頂禮佛足，對佛說：我記得過去無量劫以前，有佛出世，名叫水天佛。他教諸位菩薩，修習水觀定，觀想水大而入正定。



觀於身中。水性無奪。初從涕唾。如是窮盡津液精血。大小便利。身中旋復。水性一同。見水身中與世界外浮幢王剎諸香水海。等無差別。



首先觀想我身中的水性，並無相克相沖之處。再觀想鼻涕、口水，乃至咽下的津，喉外的液，骨髓裏的精，筋肉裏的血，一直到大便小便的水分，在身中旋轉往復，不管它是清是濁，但水的濕性是一樣的。同時身中的水和世界外的水，甚至浮幢王剎所有的香水海，亦是一樣，沒有什麼差別。



浮幢王剎，在普光摩尼香水海中，有一大蓮花，名種種光明蕊香幢。華中有十佛剎及無量數香水海，一一海中各有一剎種，每一剎種，皆有二十重佛剎，壘壘高如法幢一樣。這就是佛剎之王，故名浮幢王剎。



我於是時。初成此觀。但見其水。未得無身。當為比丘。室中安禪。我有弟子。闚窗觀室。唯見清水遍在室中。了無所見。



我在那時，修習水觀，已有點相應，明白能觀之智和所觀之境，故入觀之時，不見有人，只見有水，以水為身。但還未能得到無相，未能得到無身。當時我已出家，故常在靜室裏坐禪，修習水觀。某次，我有一小徒弟，見我很久沒出去來，便走去看看。從窗外瞻望，只見滿室都是清水，沒有其他的東西。



童稚無知。取一瓦礫投於水內。激水作聲。顧盼而去。我出定後。頓覺心痛。如舍利弗遭違害鬼。



童子無知識，又找不到師父，懷疑室中的水，是不是真的。就拿一小塊瓦礫，投入水中，激水有聲，知道是真水，便前後觀望，然後走回去。我出定後，忽然覺得心痛，猶如舍利弗遭遇違害鬼傷害一樣。



舍利弗在闍崛山入定的時候，有違害和復害二鬼從虛空走過。一鬼要用拳打舍利弗，一鬼勸他不要打。但第一個鬼不聽，便一拳打著舍利弗之頭。舍利弗出定後，頓覺頭痛，便往問世尊：『從來沒有病痛，為何今天會頭痛？』佛說：『有個伽羅鬼，打你的頭。那個鬼，氣力無比，若打須彌山，亦會打成二分，幸虧你有定力，要不然便會粉身碎骨。現在那個伽羅鬼，惡有惡報，已墮入阿鼻地獄了。』



我自思惟。今我已得阿羅漢道。久離病緣。云何今日忽生心痛。將無退失。



我心裏想，我已得到阿羅漢果，亦很久離開病痛了，為什麼今天會生心痛呢？難道我已退了道心，失去果位？



爾時童子捷來我前。說如上事。我則告言。汝更見水。可即開門。入此水中。除去瓦礫。童子奉教。後入定時。還復見水。瓦礫宛然。開門除出。我後出定。身質如初。



這時童子，很快又走到我面前，把剛才他所見所做的事告訴我。我就對童子說：『你再看見水時，可開門把那塊瓦礫撿出。』童子依教，等到我再次入定時，亦是滿室清水，他便開門拿出瓦礫。我出定後，身體復元，不再覺心痛。



逢無量佛。如是至於山海自在通王如來。方得亡身。與十方界諸香水海。性合真空。無二無別。今於如來得童真名。預菩薩會。



我繼續修水觀，經過無量劫，亦親近無量數佛，一直到山海自在通王如來時，我方能證到亡身，能和十方世界所有的香水海，合而為一。真心和水性相合；真心就是水性，水性就是真心，無二無別。現在佛的座下，得到童貞之名，參預菩薩之位。



佛問圓通。我以水性一味流通。得無生忍。圓滿菩提。斯為第一。



佛問圓通，我以水性，不論內水外水，都是一味流通，並沒有差別。我亦明白水性空寂，本自無生，亦無有滅，就得無生法忍，證入圓滿無上菩提。故水觀的法門，最為第一。



琉璃光法王子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔經恒沙劫。有佛出世。名無量聲。開示菩薩本覺妙明。觀此世界及眾生身。皆是妄緣風力所轉。



琉璃光，梵語『吠琉璃』，意是青色寶。法王子即菩薩，從座而起，頂禮佛足，對佛說：我回憶過去無量劫以前，有佛出世，名無量聲。他對大機菩薩開示大乘之理說：『本覺妙明，即是天然本具靈覺之性，是寂然不動，有感遂通；妙是體而不變，明是用而隨緣。故它是不變隨緣，隨緣不變。而風性亦是不變，只有隨緣而吹動。所以要觀想，這個世界以及一切萬法萬物，皆是由無明妄緣，風力所轉動而有的。本覺即真如，本是不立一塵，哪有眾生和世界？只因一念無明妄動，動則有風。風大就是一念心中的動相。世間一切諸風，亦是從這動相而來。』



我於爾時。觀界安立。觀世動時。觀身動止。觀心動念。諸動無二。等無差別。



既然風大是由一念無明妄動，要隨無明風力所轉，故有世界眾生。但能明白風性本空，動相非有，就可返回本覺妙明真心。



這時候我就依教奉行，觀察十方世界之安立，實在是由風力所執持。觀過去、現在、未來三世的遷流，亦是由風力所密移。就是身體之行、住、坐、臥，亦是風力所役使。甚至心之動念，生、住、異、滅，亦是風力所推引。再仔細觀察下去，內而身心，外而世界，動相雖有多種，但其體是無二的。因風性只有一個。



我時覺了此群動性。來無所從。去無所至。十方微塵顛倒眾生。同一虛妄。



我即時明白，這一切動相都是由風性所轉，但風性是無所從來，亦無所去。當體全空，沒有實體。那麼十方微塵世界，以及一切顛倒眾生，都是虛妄，都被妄緣風力所轉了。



如是乃至三千大千一世界內所有眾生。如一器中貯百蚊蚋。啾啾亂鳴。於分寸中鼓發狂鬧。逢佛未幾。得無生忍。



像這樣推廣至三千大千世界，每一世界，所有的眾生，猶如在一個瓶裏裝著百千支蚊子，啾啾亂叫，於一分一寸的空間，鼓著翅膀，狂叫亂鬧！（我人在這個世界上，就是這樣，終日爭人競我，求名謀利，沒有停息，有何意思？）我得到無量聲佛的教示，勤修不久，就得開悟，得到無生法忍，而獲圓通。



爾時心開。乃見東方不動佛國。為法王子。事十方佛。身心發光。洞徹無礙。



我的心眼開明，就看見東方不動如來，本覺不動的真體。在他的座下，做法王子。從此之後，遍事十方如來，更明白妄身妄心，皆被妄緣風力所轉。親見自己本具之法身真心，內外洞徹，如淨琉璃，自在無礙。



佛問圓通。我以觀察風力無依。悟菩提心。入三摩地。合十方佛傳一妙心。斯為第一。



佛問圓通，我因觀察風力無依無體，當體即空。風大既空，則由妄緣風力所轉之身心世界，豈不亦空！因此悟入菩提真心，得到正定，契合十方諸佛所傳心印法門，故認為觀察妄緣風力，而證妙明真體，最為第一。



虛空藏菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我與如來。定光佛所。得無邊身。



虛空藏菩薩，即從座起，頂禮佛足，對佛說：我和佛在過去無量劫前，是同事然燈佛，我那時就已經得到無邊身，猶如虛空一樣，沒有邊際，又能含藏十方世界所有一切珍寶，所以又叫無盡藏。



爾時手執四大寶珠。照明十方微塵佛剎。化成虛空。



我手持四大智慧寶珠，照明十方世界，微塵數佛剎，使所有外四大都化為虛空。這空不是斷滅空，而是空諸妄相。妄盡真存，故能證得真空法身。



又於自心現大圓鏡。內放十種微妙寶光。流灌十方盡虛空際。



又從自心中，現出大圓鏡智——這智是轉八識所成。內放十種微妙寶光，流灌十方盡虛空界，無一不在寶光所照之中。這是色空無礙，理事圓融。



諸幢王剎。來入鏡內。涉入我身。身同虛空。不相妨礙。



所有浮幢王剎，亦攝入大圓鏡裏，涉入我身。身如虛空一樣，不相妨礙，這是身和虛空，事事無礙，廣狹自在。



身能善入微塵國土。廣行佛事。得大隨順。



我以正報之身，善能遍入依報的微塵國土，廣做佛事。這是巧把塵勞為佛事，得到最大恒順眾生的力量。



此大神力。由我諦觀四大無依。妄想生滅。虛空無二。佛國本同。於同發明。得無生忍。



這種大威神力，是由我觀察四大是無依無體，只是唯心所現，隨著妄想，心生法生，心滅法滅。所以虛空和四大，在相上雖是二，在性上則無二，而諸佛國土，亦是由四大所成，故和虛空一樣。因此明白如來藏性，性空即是真覺，性覺即是真空，清淨本然，而能周遍法界，空性圓明，生即無生。四大亦一樣，看不見有少法生滅之相，故即悟入無生法忍。



佛問圓通。我以觀察虛空無邊。入三摩地。妙力圓明。斯為第一。



佛問圓通，我以觀察虛空無邊際，而得入正定，得到色空無礙，依正互融之妙力。空性圓明，獲大自在。故以觀空，最為第一。



彌勒菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔經微塵劫。有佛出世。名日月燈明。我從彼佛而得出家。心重世名。好遊族姓。



彌勒菩薩，『彌勒』是姓，譯『慈』。名叫『阿逸多』，譯『無能勝』。即從座起，頂禮佛足，對佛說：我回想過去無量劫前，有佛出世，名日月燈明。我跟他出家。但我的名利心太重，喜歡攀緣，喜歡和富貴人家交遊。



爾時世尊。教我修習唯心識定。入三摩地。歷劫已來。以此三昧。事恒沙佛。求世名心。歇滅無有。



因我重名利，心常馳散，故佛教我專修唯心識定。觀想三界唯心所生，萬法唯識所變。我就專心修這個定，覺得攀緣心不生，亦不再向外馳求，就得正定。從此之後，經歷無數劫，都是以唯識三昧，來奉事恒河沙諸佛。對於世間名利心，已完全停歇消滅。



至然燈佛出現於世。我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡空如來國土淨穢有無。皆是我心變化所現。



直至然燈佛出世，我才得成就無上妙圓的唯心識定。乃至盡虛空諸佛國土，如有淨有穢的凡聖同居土，無淨無穢的常寂光土，有淨無穢的實報莊嚴土，都是由我識心變化出來的。



世尊。我了如是唯心識故。識性流出無量如來。今得授記。次補佛處。



我既然明白一切都是唯心識所現，亦知道從識性流出無量諸佛。我雖未成佛，但已能現土現佛，廣做佛事。佛亦知道我已證無上妙圓，識心三昧，故我已蒙佛授記，候補佛位，將來釋迦佛退教主位後，我就補上，作賢劫中第五尊佛，來娑婆世界說法教化眾生。



佛問圓通。我以諦觀十方唯識。識心圓明。入圓成實。遠離依他及遍計執。得無生忍。斯為第一。



佛問圓通，我以諦觀十方一切依正染淨，皆是識心所變現。識心既具足一切法，故能圓明而入圓成實性。遠離妄緣所生之依他起性，遍計執性，便得無生法忍，故以觀察唯識法門，最為第一。



什麼是依他起性？圓成實智是真體，能為諸法所依，比如麻。依圓成實智所起虛妄之相，比如繩，因依他起性，而有繩，有麻，加以分別妄執，周遍計度，故成蛇。這是說夜間見繩，妄認為蛇。麻上生繩已是妄，何況繩上更生蛇，豈不妄上加妄。



大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。



大勢至法王子，和他的同倫，五十二位菩薩，即從座起，頂禮佛足，對佛說他證圓通之法門。



當初阿彌陀佛為轉輪聖王時，觀音菩薩是他的長子，大勢至菩薩為他的次子。此兩大菩薩，現在極樂世界，居彌陀佛左右，輔助彌陀佛，候補佛位。等彌陀佛涅槃後，正法住世，亦復無量劫。等到正法於上半夜滅盡，下半夜時，觀音菩薩就成佛，名普光功德山如來。佛壽與正法，亦皆無量劫。等至正法於上半夜滅，大勢至將於下半夜成佛，名善住功德寶王如來。



大勢至菩薩是以都攝六根，念佛法門而證道。念佛至成道有五十二個階段：即十信、十住、十行、十回向、十地，及等覺、妙覺。故同來之五十二位菩薩，亦是代表五十二階段。



我憶往昔恒河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來。相繼一劫。其最後佛。名超日月光。彼佛教我。念佛三昧。



我回想無量數劫前，有佛出世，名無量光。又有無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。在一劫內，總共有十二位佛，相繼出世。最後這位超日月光佛，他教我念佛法門，我遂得入正定，所以叫做念佛三昧。



譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。



比方有二個人，一人專憶念，一人專忘記。這二個人是會若逢等於不逢，相見成為不見。



這裏一人專念指佛，一人專妄指眾生。佛時刻念眾生，眾生則時時把佛忘記。偶然想起佛法是太好太妙，但妙在什麼地方他不知道，又不肯靜心來學。佛為什麼要念眾生？因佛知道眾生是過去父母，未來諸佛，和諸佛元是一體。所以佛說：『一切眾生，皆具佛性，皆堪作佛。』這是佛教之偉大處，亦是教義最高處。佛教提倡五戒，戒殺、盜、淫、妄、酒。亦是為愛護眾生，教化眾生，要眾生反迷歸覺，早日回家。可是我們眾生，跑到這個世界來，便捨本逐末，背覺合塵，認假作真，把自己的老家，慈悲的父母，諸佛菩薩都忘了。



關於念佛法門亦有多種：



（一）持名念佛：聞說佛名，一心稱念。



（二）觀像念佛：觀佛像莊嚴，一心念佛。



（三）觀想念佛：觀想佛之偉大，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，一心念佛。



（四）實相念佛：即念自性，法身真佛。參禪不打妄想，只參念佛是誰？亦是實相念佛。



不過，人若沒有德行，沒有道心，只一味念佛，有時亦會著魔。好像在香港大嶼山，有一出家人名叫恒閱，來慈興寺，要修般舟三昧，即常行三昧。關在房裏九十天，不坐不臥，只是常行常立，一心念佛。有一天我聽他越念越大聲，越跑越快，覺得有點奇怪，便走進房中看。原來這比丘前生是牛，為寺耕種有功，就投生人身，出家修道。可是牛性不改，脾氣很大，倔強難伏。他以為修般舟三昧，可以除惡習，可是道德不足，定力不堅，反著了魔。他看見阿彌陀佛在他面前跑，他就跟佛跑。其實佛怎會在他面前跑？只是一支水牛精，變作阿彌陀佛來引誘他。後來我為他揭破了，才恢復平靜。



二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。



如果二人互相憶念，大家憶念深切，不相捨離，就會生生世世，如影隨形，不會乖違離異。眾生如能不妄念佛，則不但今生，可以見佛，乃至往生之後，亦得常隨佛學，不再相離。



十方如來憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時。母子歷生不相違遠。



十方如來，憐憫護念眾生，有如母親憶念兒子一樣。如果子女不聽教，逃走不回，做母親的雖日夜憶念，亦是無用的。如果子女能憶念母親，好像母親憶念子女一樣懇切，那麼大家就會生生世世，不相違背遠離。



若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。



如果眾生的心，能夠時時念佛，時時憶佛，縱然現在不能見到佛，將來必定會見到佛，因為離開佛已經不太遠了。這個念佛法門，不假借其他方便方法，或者什麼秘訣，只要一心專念，就會得到心佛相應，心眼開明。



如染香人。身有香氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地以念佛心入無生忍。今於此界攝念佛人歸於淨土。



如薰染香氣的人，身上就有香氣，念佛的人就會染著佛之香氣。以佛的法身和智慧光來莊嚴自己的本覺心佛，這叫香光莊嚴。



我的本修因地心，是以念佛之心，心心相繼，沒有間斷，而得入無生法忍。現在我還在這個世界，專門攝受念佛之人，往生極樂淨土。



佛問圓通。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。



現在佛問圓通法門，我不必諸多選擇其他之根，只攝一精明，使它不再托根緣塵向外馳。一精既攝，則其他六根，都不起作用。淨念即沒有妄念，只一心念佛，沒有他念。念念相繼無有間斷。念至念而無念，無念而念，念念不離淨念，心心與佛相應，就即心是佛，即佛是心，心佛一如，而得正定。故我認為念佛法門最為第一。



以上是由二十四位聖人，各述圓通法門。第廿五位，即最後一位——觀世音菩薩——述耳根圓通，『反聞聞自性』的法門。




大佛頂首楞嚴經卷六淺釋



宣化上人講述



《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷六



爾時觀世音菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。



上面大勢至菩薩，說念佛法門，對現在眾生是最對機，最為相應。因為經上說：末法眾生，一億人修行，鮮有得道，唯有念佛法門，最易得度。此法門是三根普被，利鈍兼收。凡是修持相應者皆能帶業往生。比方說一枝竹竿，裏面有條蟲子，如果逐節咬破鑽上去，是費時而費力的。如果能在竹竿旁邊咬穿一洞爬上去，那就能省時和省力，這就比喻念佛法門，功簡而效速。而且又能普被三根的道理，但只能帶宿業往生，而不是帶新業。因為在你信佛、知道念佛後，還再造業，那就是明知故犯，罪加三等。非但不能帶業往生，還要墮落惡道呢！每個人都要切記！信佛之後，就不再造業！這一點非常重要。



我們為何要念佛？因為阿彌陀佛在因地修行時，名叫法藏比丘，當時曾發四十八宏願，其中第十四宏願：『願十方眾生，若有稱我名者，皆得成佛。若不成佛，我亦不取正覺。』因這個宏願，所以凡是誠心念佛者，皆得往生極樂世界。



在佛教裏有五大宗：教宗、律宗、密宗、禪宗和淨土宗。念佛法門就是淨土宗。將來末法時期，楞嚴經先滅，彌陀經最後滅。彌陀經滅後，就只存六字洪名『南無阿彌陀佛』。過一百年後，只存『阿彌陀佛』四字。再過一百年，佛法就完全滅亡。我們現在正處於末法開始的時候，還能得學正法，這真是萬幸！所以要請佛住世，常轉法輪，使人人都能信佛，佛法便不會早滅。我現在不怕辛苦艱難，來給你們講經，你們也要打起精神來學習。釋迦佛在雪山修行六年，都不怕苦，你們現在有這樣舒適的環境來學佛法，怎麼可以散慢？要做到一天不聽法，如同沒有吃飯一樣，應該時時精進。聽經能開智慧，尤其楞嚴經，更能開智慧。現在你們已聽過二十五聖各述圓通，從何根入手而得證道。你們也要想想從何根入手最相應？觀世音菩薩是以耳根圓通法門，最易入手，最易修成。阿難聽後，也是從耳根入手修成道業的。



當大勢至菩薩說完念佛法門後，觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足，對佛說。



觀世音菩薩是以能觀之智，來觀所觀之境。能觀之智是自性智慧，所觀之境是眾生的音聲。是苦是樂，是悲是愁，包括種種聲音。



菩薩，梵語為菩提薩埵，菩提，譯作『覺』，薩埵，譯作『有情』。菩薩是能覺有情，也可以叫有情覺，即有情中的覺悟者。因菩薩是自覺覺他，自利利他，上求佛道以自利，下度眾生以利他。自己開了悟，更要使令眾生亦開悟。



世尊。憶念我昔無數恒河沙劫。於時有佛出現於世。名觀世音。我於彼佛發菩提心。彼佛教我從聞思修。入三摩地。



我回想過去無量數劫以前，有位佛出世，名號為觀世音。我在他的面前發大道心，不求人天福報，乃至聲聞緣覺，而是一心求最上乘覺道之果位。觀世音佛教我從聞思修之法門修行。聞是能聞之聞性，思是以正智來思惟，不是用第六意識的思想，用坐禪的功夫來修。一味反聞聞自性，注意能聞之根性，就可以漸漸地得入正定。



初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。



【初於聞中】：最初是由耳根聞性中，下手來修，以耳根為所入之妙門。這『聞中』二個字，要特別注意。不是肉耳之中，不是耳識之中，亦不是意識之中；而是不生不滅的聞性，亦即如來藏性之中。



【入流亡所】：入流是入流照自性，不向外馳求，心光時常內注。出流是攀緣外塵。攀緣外面聲塵，便是生死輪迴結縛。不要跟聲塵跑，而是收拾身心，迴光返照，反聞聞自性，入聖人之法性流。忘卻外邊聲塵，沒有動相，就解除第一個動塵之結，叫做入流亡所。亡即解脫，所是聲塵。



【所入既寂，動靜二相了然不生】：既亡動塵，還要再反聞入流，不能住於靜境，因靜境是色陰區域。直到動靜二境都不生，才能達到所入既寂。這時第二個靜結亦解了。聲塵完全寂滅，動靜二相都了然不再生，就破了色陰。



【如是漸增。聞所聞盡】：根結既解，漸次再修，增加定力，則能聞之根，亦隨所聞而俱盡，沒有能受和所受，解去第三個根結，同時亦破了前五識的受陰。



【盡聞不住。覺所覺空】：能聞和所聞既消盡，還有知覺，還有我相，故要再修，至應無所住而生其心。達到知亦不知，覺亦不覺，覺所覺空的時候，就解除第四個覺結。這時能覺和所覺都沒有，就全無執著，亦破了第六意識的想陰。



【空覺極圓。空所空滅】：能覺與所覺既空，還要再修，參究空何所依，至到覺空極圓的時候，能空與所空都消除淨盡，就解開第五個空覺，同時亦破第七識行陰。



【生滅既滅，寂滅現前】：能空與所空都滅，還有個滅字。有滅就有生，故要再修，直到生相和滅相都消盡，才解除第六個滅結。同時亦破第八識阿賴耶識的識陰。生滅二字，總指諸結，因動滅靜生，靜滅根生。根滅覺生，覺滅空生，空滅滅生，六結就是生滅法。滅相最難解，要滅相全消，才能達到不生不滅，才能親見本來面目。現在六結盡解，五陰全破，妄盡真露，就是生滅既滅，寂滅現前，得證圓通了。



忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。



在寂滅現前的時候，忽然我超越世間和出世間。六凡眾生有我執，三界眾生有法執，故都不能超越世間和出世間。我這時就和十方世界融合無礙，盡大地是我自性的光明，盡虛空是我自性的體相。同時得到二種殊勝的境界。



一者。上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。二者。下合十方一切六道眾生。與諸眾生同一悲仰。



上者可以和十方諸佛的本妙覺心，互相融合，和十方如來同一慈悲心。下可以和六道眾生融合，合而為一，對他們受苦罹難，都具悲心切切，要救度他們離苦得樂。



什麼是六道眾生？按人身來說，眼、耳、鼻、舌、身、意是自性六道眾生。色、聲、香、味、觸、法，亦是自性六道眾生。自性眾生和外邊眾生是相接連的。外邊六道眾生是天、人、阿修羅、地獄、畜生、餓鬼。



世尊。由我供養觀音如來。蒙彼如來授我如幻聞熏聞修金剛三昧。與佛如來同慈力故。令我身成三十二應。入諸國土。



世尊，由我親近供養觀音如來，就蒙彼如來教我耳根修證法門。『如幻』是譬喻詞。『聞熏聞修』：是由聞性入流內熏，熏起自性本有智光。這樣反聞修習，就能得到正定。這是無修而修，修而無修。譬喻如幻化事，從無而有，有即非有。修成金剛三昧，即首楞嚴大定。證得此定，就能得到圓通。



既得圓通，就能與佛同其體，亦能與佛同其用，使我亦能得到三十二種應化身，可以遍入一切世界，隨機教化，現身說法，來救度一切受苦眾生。



世尊。若諸菩薩。入三摩地。進修無漏。勝解現圓。我現佛身而為說法。令其解脫。



世尊，若諸菩薩，已得到正定，還想再進修無漏果位，無上覺道，當他們的高深勝解，將現圓滿而未臻圓滿的時候，我就會示現佛身，和他們說法，使得他們早得究竟解脫。



若諸有學。寂靜妙明。勝妙現圓。我於彼前現獨覺身。而為說法。令其解脫。



若諸有學，即三果以前阿羅漢，喜歡寂靜，獨善其身，求自然慧。這屬於獨覺二乘人，在無佛出世，自己修道而證果，『春觀百花開，秋睹黃葉落』，悟得天地間萬事萬物，自生自滅的道理，故叫獨覺。當他們的殊勝妙慧將現圓滿之時，我就現獨覺身，為他們說無生之法，令他們解脫見惑和思惑之煩惱，而證得無學之果位。



若諸有學。斷十二緣。緣斷勝性。勝妙現圓。我於彼前現緣覺身。而為說法。令其解脫。



若諸已證三果以前之阿羅漢，已覺悟無生之理即已斷十二因緣，勝解妙悟將現圓滿的時候，我就示現緣覺身，說緣生無性之法，令他們得解脫，斷分段生死，而證圓覺之果。



十二因緣有二門：流轉門和還滅門。



無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這是流轉門，因惑造業，循環無已，生死不息，故曰流轉。



無明滅，則行滅，行滅則識滅，識求則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。這是還滅門，滅諸生死，復還本性，故能悟無生之理。



若諸有學。得四諦空。修道入滅。勝性現圓。我於彼前現聲聞身。而為說法。令其解脫。



若諸有學，初二三果之阿羅漢，已斷見惑，亦明白苦、集、滅、道四諦空法，再進修擇滅無為，到滅諦無生之性，將現圓滿之時，我就在他們面前，現聲聞身，為他們說滅諦無生之法，令其解脫世間諸漏，超出三界。



若諸眾生。欲心明悟。不犯欲塵。欲身清淨。我於彼前現梵王身。而為說法。令其解脫。



若有一切六道眾生，想要早日得到開悟，不願再受貪欲塵勞之苦，欲得身心清淨，我就在他們面前，示現梵王身，為他們說四無量心（慈、悲、喜、捨），教他們修離欲定，就可解脫欲界苦惱。



若諸眾生。欲為天主。統領諸天。我於彼前現帝釋身。而為說法。令其成就。



若諸眾生，想要做忉利天主，統領三十三天，我就應其所求，現帝釋身，即忉利天主，為他們說上品十善，使能成就帝釋之果位。



若諸眾生。欲身自在。遊行十方。我於彼前現自在天身。而為說法。令其成就。



若諸眾生，欲得自在天身，可以遊行十方國土，我就在他們面前，現他化自在天身，為他們說十善之法，使他們能成就願望。



若諸眾生。欲身自在飛行虛空。我於彼前現大自在天身。而為說法。令其成就。



若諸眾生，想得大自在天身，可以在虛空中飛行，我就在他們面前，現大自在天身，為他們說法，使他們能早日成就願望。



若諸眾生。愛統鬼神。救護國土。我於彼前現天大將軍身。而為說法。令其成就。



若諸眾生，喜歡統領鬼神，來救護國土，我就在他們面前，現天大將軍身，為他們說法，使他們能早日成就願望。



若諸眾生。愛統世界。保護眾生。我於彼前現四天王身。而為說法。令其成就。



若諸眾生，喜歡統治世界，做世界領導者，來保護國民，我就會在他們面前，現四天王身，為他們說法，使其早日成就願望。



四天王：東方持國天王，居黃金埵，領乾闥婆、富單那二部。南方增長天王，居琉璃埵，領鳩槃茶、薛荔多二部。西方廣目天王，居白銀埵，領毗舍闍、毒龍二部。北方多聞天王，居水晶埵，領藥叉、羅剎二部。四天王居須彌山腰，為帝釋外臣，故列為天臣。



若諸眾生。愛生天宮。驅使鬼神。我於彼前現四天王國太子身。而為說法。令其成就。



若諸眾生，受生天宮，享受天福，及役使一切鬼神，我就在他們面前，現四天王國太子身，為他們說法，使他們能早日成就願望。



若諸眾生。樂為人王。我於彼前現人王身。而為說法。令其成就。



假若有些眾生，喜歡做人王，治理國家，我就在他們面前，現人王身為說五戒十善，和帝王德業，令其得成就願望。



若諸眾生。愛主族姓。世間推讓。我於彼前現長者身。而為說法。令其成就。



若有些眾生，愛做一族一姓的首腦，歡喜世間人都推崇尊敬他，我就會在他面前，現長者身為說博施濟眾，仁民愛物之法，令其成就。



『長者』，須具十德：（一）姓貴：是貴族大家出身。（二）位高：居長官之位。（三）大富：有富袷財寶。（四）威猛：威嚴勇猛。（五）智深：智慧高深。（六）年耆：年紀德重。（七）行淨：品行清高足為模範。（八）禮備：待人接物，有禮有儀。（九）上歎：上為國王所讚。（十）下歸：下為人民所依歸。



若諸眾生。愛談名言。清淨自居。我於彼前現居士身。而為說法。令其成就。



若有些眾生，喜歡讀詩作賦，喜歡談古今嘉言章句，清心寡欲，潔己修身。我就在他面前，現居士身為說在家修行之法，令其成就。



若諸眾生。愛治國土。剖斷邦邑。我於彼前現宰官身。而為說法。令其成就。



若有些眾生，喜歡齊家治國，處理眾人公事，判斷邦邑爭訟。我就在他面前，現宰官身，為說護國愛民之法，令其成就。



若諸眾生。愛諸數術。攝衛自居。我於彼前現婆羅門身。而為說法。令其成就。



若有些眾生，喜歡研究數，即天文地理，陰陽五行。術即醫卜星相，咒水畫符，來調養身心，保護生命，我就於彼人前，現婆羅門身，為其說法，令其成就。觀世音菩薩因恒順眾生，度生心切，故應何身而為說法者，即現何身而為說法。



婆羅門譯作淨裔，是梵天後裔，修外道，志在生梵天。



若有男子。好學出家。持諸戒律。我於彼前現比丘身。而為說法。令其成就。



若有男子，喜歡學習一切經典，志願出家。什麼是出家？出家有三種：（一）出世俗家；（二）出煩惱家，即無明家；（三）出三界家——即欲界、色界、無色界。要出三界，才能證阿羅漢。又要受持一切戒律。我就會在他面前，現比丘身為他說戒定慧學，清淨梵行之法，令其成就。



『比丘』具三義：（一）乞士，內乞法以資慧命，外乞食以養身命。（二）怖魔，受比丘戒，登壇白四羯摩時，天神皆讚歎，只有魔王生恐怖，因恐怖魔界眷屬減少，佛界眷屬增多。（三）破惡，修持淨戒，破身口意之惡。



出家還要破煩惱惡，修持淨戒，好像戒煙戒酒等。可是煩惱一生起來，就什麼都不管，什麼都忘了。照舊吸煙喝酒食肉恣欲。所以煩惱賊一定要破除。還要不發脾氣，才能守戒。



若有女人。好學出家。持諸禁戒。我於彼前現比丘尼身。而為說法。令其成就。



若有女人，好學經典，志願出家，受持一切禁戒。比丘尼有三百四十八戒，比比丘多九十八戒。我便於其前，現比丘尼身而為說法，使其早日得到成就。



若有男子。樂持五戒。我於彼前現優婆塞身。而為說法。令其成就。若有女子。五戒自居。我於彼前現優婆夷身。而為說法。令其成就。



若有男人，喜歡持五戒，我就在他面前，現優婆塞身而為說法，令其成就。若有女人，願持五戒來修身，我就在她面前現優婆夷身而為說法，令她早日成就。



優婆塞譯作近事男，即男居士。優婆夷譯作近事女，即女居士。可以親近承事三寶之男子女子。



若有女人。內政立身。以修家國。我於彼前現女主身。及國夫人命婦大家。而為說法。令其成就。



假若女人願意做個貞靜幽閒、相夫教子之家庭主婦，或願做齊家治國、才德兼備之模範夫人，我就到她面前，現王后、夫人、命婦、大家（即女人的教師），而為說三從四德，端莊賢淑之法，令其成就。



若有眾生。不壞男根。我於彼前現童男身。而為說法。令其成就。



若有些眾生，願保持童貞身，天真未洩，男根不壞，我就到他們的面前，現童男身，為其說法，令其成就。



若有處女。愛樂處身。不求侵暴。我於彼前現童女身。而為說法。令其成就。



若有童女，愛樂處女之身，縱有強施侵暴，迫她出嫁，亦誓死不從。我就在她面前，現童女身而為她說法，成就她的願望。



若有諸天。樂出天倫。我現天身而為說法。令其成就。



若有三界內諸天人，願意離開天類的身，我就為他們說法，令他們能早日得到成就。



若有諸龍。樂出龍倫。我現龍身而為說法。令其成就。



若有諸龍類，龍有四種：（一）守天宮殿；（二）興雲降雨；（三）開瀆決江；（四）守護伏藏。若其龍願意脫離龍類的身，我就示現龍身，而為說法，令其成就。



現在一般人說：古時有恐龍，但現在已滅種，故沒有龍了。這是不實在的說法。龍是有的，它是住在海裏龍宮，龍已成神，故神通廣大，能隱能現，能大如虛空，能小如微塵，能變化無窮。為何龍是畜類，而有大神通呢？因為它們在因地修行時，曾發大道心，又肯精進修行大乘佛法，只是忽略戒律，不肯守戒。同時還多瞋恚、喜鬥，故墮畜生道為龍類。



若有藥叉。樂度本倫。我於彼前現藥叉身。而為說法。令其成就。



若有藥叉（譯作捷疾，又叫勇健。有空行、地行、飛行三種）。若願意脫離其類，我就會在他們面前，現藥叉身，為他們說法，使他們能早日成就。



若乾闥婆。樂脫其倫。我於彼前現乾闥婆身。而為說法。令其成就。



若乾闥婆（譯作香陰，在須彌山南，金剛窟住。此神不噉酒肉，只食諸香，以養五陰，是帝釋天的樂神；帝釋需要聽音樂時，便燃沉水香，此神尋香而至，為帝釋奏樂。）。如果他願意脫離其類，我就到他面前，現乾闥婆身，為其說法，令其早日得成就。



若阿修羅。樂脫其倫。我於彼前現阿修羅身。而為說法。令其成就。



若阿修羅（譯作非天，有天福而無天德。又叫無端正，男醜女美。住南州金剛山修羅宮，性暴好鬥。）願意脫離其倫者，我會到其面前，現阿修羅身，而為說法，令其成就。



此部之後還有迦樓羅，譯作大鵬金翅鳥，專食龍為生。龍求佛救，佛就給它袈裟，只纏一縷於龍角，鳥就中敢食。鳥亦在佛處求救。佛問：『無人食你，為何來求救？』鳥答：『我無龍食，也會餓死，佛怎可不救。』佛說：『你聽我教，不要再食龍，以後我令弟子食時，就布施給你食。』此後迦樓羅也就皈依佛，成為天龍八部之一部。



若緊那羅。樂脫其倫。我於彼前現緊那羅身。而為說法。令其成就。



若有緊那羅（譯作疑神，狀似人而頭有一角，令見者生疑。是帝釋天唱歌之神，貌雖醜但音聲甚美，故專為天帝歌唱。），若願意脫其類，我應有他面前，現緊那羅身，而為說法，令其成就。



若摩呼羅伽。樂脫其倫。我於彼前現摩呼羅伽身。而為說法。令其成就。



若摩呼羅伽（譯作大蟒神，亦叫地龍，因多恚多妒故受蟒身之報），若願意脫離其類，我就在他面前，現摩呼羅伽身，而為說法，令其成就。



若諸眾生。樂人修人。我現人身。而為說法。令其成就。



若有些眾生，願意生為人身，易於遇佛修行，我就現人身，為他們說法，令其早日得成就。欲想得人身，起碼要守五戒、行十善。



若諸非人。有形無形。有想無想。樂度其倫。我於彼前皆現其身。而為說法。令其成就。



若有些非人類的眾生，有形的，如休咎精明等。無形的，如空散銷沉等。有想的，如鬼神精靈等。無想的，如土木金石等。若願意脫離他們一類的身，我就會到他們面前，示現各類不同的身，為他們說法，令他們都能得到成就。



是名妙淨三十二應入國土身。皆以三昧聞熏聞修無作妙力。自在成就。



這就是不可思議，清淨無染的三十二應化身。能入一切國土，無剎不現身，隨類各應，來救度眾生。這都是由於反聞內熏，熏起來有妙智，而證正定，才有這種無作妙力。即不必動念，不假造作，便能於正定中，自在無礙來廣做佛事，隨類應化，救度眾生。



世尊。我復以此聞熏聞修。金剛三昧無作妙力。與諸十方三世六道一切眾生。同悲仰故。令諸眾生。於我身心。獲十四種無畏功德。



世尊，我以反聞入流內熏，熏起本覺智光，再迴光返照，來照能聞之自性，照徹心源，得到如如不動、了了常明、而入究竟堅固正定。入正定，就有這種無作妙力，能和十方三世、六道一切眾生的悲哀仰慕心，打成一片。如果眾生在苦惱災難中，怖畏恐懼中，能一心稱我名，就能從我身心中，得到十四種無所恐懼的功能德用。這經和普門品所說一樣：眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。



一者。由我不自觀音以觀觀者。令彼十方苦惱眾生。觀其音聲。即得解脫。



一者，由我之智光不外照，不自觀世間之聲音，只是觀能觀者是誰，從正定中，用無作妙力來加被眾生，故能令一切苦惱眾生，但能一心稱我名號，我就只觀其稱念聲音，尋聲救苦，令其即得解脫苦惱。



二者。知見旋復。令諸眾生。設入大火。火不能燒。



二者，我已旋轉妄知妄見，回歸自性之真知真見。見屬火，故見業生，就見猛火。現在妄見既已旋復，但無見業，火亦不能燒。所以我能加被眾生，假使他們遇著大火之難，但能一心稱我名號，火就不能傷害他們。



三者。觀聽旋復。令諸眾生。大水所漂。水不能溺。



三者，我已旋復妄聞，回歸真聞。聽聞屬水，故有聞業，就見大水為害。現在已旋妄歸真，水亦不能溺害。則能加被眾生，假若他們為大水所漂，但能一心稱念我的名號，就不會被大水所溺。



四者。斷滅妄想。心無殺害。令諸眾生。入諸鬼國。鬼不能害。



四者，我已斷滅妄想，妄想不生，心無殺害，因此能加被眾生。假若他們誤入羅剎鬼國，但能一心稱我名號，鬼就不能傷害。



妄想即第六意識，佛喻之如賊，能殺害我們法身慧命，故修道切切不可有妄想。



好像你現在生了妄想心，既然念觀世音菩薩，便不為大火所燒，大水所溺；那麼我亦跳入大火大水中來試試。既沒有信心，而生妄想心要來試驗菩薩，那怎能感應道交！非但不能得救，還要被火燒死，被水溺死，再墮落惡道呢！



五者。熏聞成聞。六根銷復。同於聲聽。能令眾生。臨當被害。刀段段壞。使其兵戈。猶如割水。亦如吹光。性無搖動。



五者，因我反聞自性，本覺內熏，熏妄聞成為真聞。一根返源，六根亦同時銷妄復真。一根既返源，六根成解脫。六根可以互用，故能加被眾生，假使他們將被殺害的時候，但能一心稱我名號，我就會令殺害他們的利刀，自然一段一段的斷折，兵器戈戟亦失去效用。就好像用刀斬水一樣，水無傷痕。用口來吹日光，吹不掉光。這是因為我的自性，如如不動，刀槍不入，故能加被眾生，同樣不受害。



六者。聞熏精明。明遍法界。則諸幽暗。性不能全。能令眾生。藥叉、羅剎、鳩槃茶鬼、及毗舍遮、富單那等。雖近其傍。目不能視。



六者，反聞熏修，伏歸本源真精之性，發出本有智慧之光，光明遍照法界，則所有暗昧幽隱為性的鬼神，就無法自全，故能加被念我名號的眾生。假若遇著藥叉（勇健鬼）、羅剎（是惡鬼）這二種鬼都喜歡食人肉。人死後屍身若腐，他們可以念咒，令其新鮮而食之。鳩槃茶即魘魅鬼，狀如甕形，能魘魅人。人被魘太久，便會陰盛陽衰而死。毗舍遮，此鬼專噉人和五穀之精氣。富單那，即主熱病鬼，能令人發熱。



鬼屬陰，只是一股陰氣，故不能見光。有些動物，好像貓頭鷹、蝙蝠、地鼠等亦是不能見光，在夜間才出來尋食。



以上種種鬼，雖然走近你的身旁，只要念我名號，連看都不敢看，何況能加害？



七者。音性圓銷。觀聽返入。離諸塵妄。能令眾生。禁繫枷鎖。所不能著。



七者，音聲和動靜二性，皆已消滅，連動相和靜相，亦了然不生。這時候能聞之性，便逆流而入，直至純一無妄，就遠離一切虛妄浮塵。故能令一切受難眾生，但能一心稱我名號，禁閉、繫縛、頸枷、鎖鏈都不能拘束他們。



這些都不是神話或戲論，因歷史上都有記載。好像晉朝竇傅，河內人，永和七年（西元351年）為高昌步卒，被呂護所俘，和同伴七人，共禁獄中，不久將殺。有道山和尚，和竇傅相識，故來獄探視，傅求和尚救他出獄。和尚說：你只一心念觀世音菩薩聖號，必有感應，傅遂專誠默念三天三夜，忽然枷鎖自落，但不忍一人離去，故求菩薩加被，並勸同伴都誠心念聖號，果然不久同伴刑具亦自解除，遂同逃回鄉裏。鄉人見狀，亦皆感動，故一鄉之人，都篤信和供奉觀音菩薩。



八者。滅音圓聞。遍生慈力。能令眾生。經過險路。賊不能劫。



八者，反聞入流功夫更深，既已解脫聲塵，塵滅則外無敵對，根圓就能咸歸一心，故能遍生慈心，乃至惡人凶賊，亦能受感化而起慈心。所以能加被稱我名號的眾生，設使經過危險之道路，盜賊亦不敢攔路打劫。



九者。熏聞離塵。色所不劫。能令一切多婬眾生。遠離貪欲。



這裏講貪瞋癡三毒，因毒能傷害法身慧命，墮落三途：多貪眾生墮地獄；多瞋眾生墮餓鬼；多癡眾生墮畜生，甚可怖畏。



第九種無畏是離貪欲。諸貪之中，貪欲為首故先講貪欲。因反聞熏習功夫更純熟，遠離塵縛，諸塵之結既解，色塵亦不能為害，故能令一切多淫眾生，但能一心稱念我名，即能遠離貪欲，遠離貪毒就不會隨地獄。



人人以為美色可愛，可是美色能劫盡你的家珍。見色動心，還要墮落愛欲深坑，豈不可怕。所以這個男女淫欲問題，最難解決，如果能看破放下，那就得解脫。法華經普門品上說：『若多淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。』



剛才午飯時，我曾對你們說：用功用到恰當的時候，就食不知食，穿不知穿，何況身外之物，還不能放下。要來學佛法，就要重新做人，把以前的事，都忘記一乾二淨，那才能得到法水滋潤，才能得到真正智慧，才能希望成佛。如果又要學佛法，又放不下世間的財、色、名、食、睡，那就無法得到成就。因魚與熊掌，兩者不可兼得的。



十者。純音無塵。根境圓融。無對所對。能令一切忿恨眾生。離諸瞋恚。



第十種無畏是離瞋毒：純一聞音妙性，沒有可對聲塵，這就是動靜二境，了然不生。根塵雙亡，唯一圓融。無能對之根，與所對之塵。凡是有瞋恨，都是生於有對待，有違逆，現在既證圓融無礙，無對無待，故能加被有瞋恨忿怒之眾生，但能一心念我名號，便能令他們遠離一切瞋毒。法華經上說：『若人多瞋，常念恭敬觀世音菩薩，便能離瞋。』關鍵在於常念，不是一天念，一天不念。還要恭敬，還要有信心，就一定會感應，一定得菩薩加被。



世間上的東西，會用便能幫助你獲得成功。不會用，就能破壞你，令你墮落。好像有錢一樣，有錢時能用錢做功德，做善事，施棺濟貧，是積善造福。如果有錢而去嫖賭、吸毒、恃勢淩人，那就是造業了。



十一者。銷塵旋明。法界身心。猶如琉璃。朗徹無礙。能令一切昏鈍性障。諸阿顛迦。永離癡暗。



第十一種無畏是離癡毒，六根六塵既雙亡，恢復自性光明。身心就是法界，法界就是身心。身心和法界打成一片，合而為一，無內無外，無大無小。好像琉璃一樣，內外明徹，無所障礙。故能加被生性昏迷暗鈍，障蔽正知正見的眾生，及一切阿顛迦（譯作無善心，撥無因果、邪知邪見之眾生），但能不心念我名號，但能令他們得到真正智慧，永遠離開愚癡迷暗。



法華經上說：『人若多癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。』



我在蘇州靈巖山，見到一位和尚，名叫大休，他真是大休，因他給自己做了一個石棺，外邊寫了一副對聯『無大無小無內外，自修自了自安排。』



他把石棺做好後，就坐在裏面，把門關上，便圓寂了。這真是不可思議。



十二者。融形復聞。不動道場。涉入世間。不壞世界。能遍十方。供養微塵諸佛如來。各各佛邊為法王子。能令法界無子眾生。欲求男者。誕生福德智慧之男。



第十二者，銷融四大之幻形，恢復本有之聞性，真心在不動道場即本有寂滅場地，而能涉入三世間，即有情無情及正覺世間。隨類現身，而不壞世界之相。還可以到十方，供養承事微塵數那樣多的如來。在每位如來身邊，做他們的法王子，故能加被法界無子眾生，但能一心稱念我之名號，但能誕生有德有慧之男孩子。



十三者。六根圓通。明照無二。含十方界。立大圓鏡空如來藏。承順十方微塵如來。秘密法門。受領無失。能令法界無子眾生。欲求女者。誕生端正福德柔順。眾人愛敬有相之女。



第十三者，六根既圓通無礙，互相為用，故能靈明朗照，包含十方世界。成立大圓鏡智，空如來藏，能夠接受十方無量數如來的秘密法門，不會忘失。所以能加被法界無女眾生，但能一心念我名號，便能誕生具有福德、柔順端正、人見人愛之女孩子。



十四者。此三千大千世界。百億日月。現住世間諸法王子。有六十二恒河沙數。修法垂範。教化眾生。隨順眾生。方便智慧。各各不同。



第十四者，這個三千大千世界，計有百億個太陽和月亮，而現在住在世間的法王子，亦有六十二個恒河沙數這樣多。他們都在修學佛法，自利利他，來教化眾生，作眾生的模範。他們開示眾生，隨順眾生，所用的善巧方便，智慧方法，則有種種的不同。



由我所得圓通本根。發妙耳門。然後身心微妙含容。周遍法界。能令眾生持我名號。與彼共持六十二恒河沙諸法王子。二人福德。正等無異。



由我得到耳根圓通的本根，所以得到發揮聞性的自在妙用，然後我的身心，竟能微妙合容周遍整個法界的眾生，故能令持念我名號的眾生，和持念六十個恒河沙數諸法王子名號的眾生，二者所得的福德，正是相等，沒有差別。



世尊。我一名號。與彼眾多名號無異。由我修習得真圓通。



世尊，單持我一名號，與其持眾多名號，所得福德，並無分別。這都是由我修習耳根三昧，而證得真正圓通，故能得此偉大妙用。



是名十四施無畏力。福備眾生。



以上就是十四種施無畏力，福德周備來普施十方眾生。故十方世界眾生，皆稱觀世音菩薩為施無畏菩薩。



世尊。我又獲是圓通。修證無上道故。又能善獲四不思議無作妙德。



世尊，我既得到真實圓通，再歷位進修，終於證到無上佛道，故又能得到任運自在，不假作意，不可思議之神妙德相。



一者。由我初獲妙妙聞心。心精遺聞。見聞覺知不能分隔。成一圓融清淨寶覺。故我能現眾多妙容。能說無邊秘密神咒。



第一種無作妙德：我修反聞功夫，初從入流照性，以反聞自性之始覺妙理，來照自性之本覺妙智，理智雙妙，合而為一，故得妙妙聞心。這時，這顆微妙心精，脫離能聞之根與所聞之境，即聞所聞盡，就能六根互用。見、聞甚至鼻嗅、舌嘗、身覺、意知，都不再分隔。六種知性，混成一個圓融清淨的寶覺。故此我能一身而現多種的容貌，又能說無邊的秘密神咒。



其中或現一首、三首、五首、七首、九首、十一首。如是乃至一百八首、千首萬首、八萬四千爍迦羅首。



有時現出一頭三頭、五頭七頭、九頭十一頭，像這樣至到一百零八頭，千頭萬頭，甚至八萬四千堅固不壞的爍迦羅頭。（爍迦羅譯作堅固。）



二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂。十四、十六、十八、二十至二十四。如是乃至一百八臂、千臂萬臂、八萬四千母陀羅臂。



有時現二臂四臂、六臂八臂、十臂十二臂、十四、十六、十八、二十、廿四，乃至一百零八，千臂萬臂，甚至出現八萬四千各結手印的臂。（母陀羅譯作印。）



二目、三目、四目、九目。如是乃至一百八目、千目萬目、八萬四千清淨寶目。



或現二眼或三眼、四眼九眼，如是乃至一百零八眼、千眼萬眼，甚至八萬四千清淨寶眼。



或慈或威。或定或慧。救護眾生。得大自在。



或者示現慈悲眼，或者怒目威猛眼，或者結印安靜定眼，或者晶瑩光明慧眼，示現這種種妙眼，無非為拯救眾生，使其離苦得樂，保護眾生，使其得到大自在。



二者。由我聞思。脫出六塵。如聲度垣。不能為礙。故我妙能現一一形。誦一一咒。其形其咒。能以無畏施諸眾生。是故十方微塵國土。皆名我為施無畏者。



第二種無作妙德：由我從聞思修，得到正定，一根返源，六根亦同時得到解脫，脫離六根六塵。猶如聲音一樣，能透過牆壁，不為牆壁所阻，所以我有無作妙德，能變現種種形貌，能誦持種種神咒，能把所有無畏的威力，施給一切眾生。因此十方微塵數國土，所有眾生都叫我為施無畏的大菩薩。



三者。由我修習本妙圓通清淨本根。所遊世界。皆令眾生捨身珍寶。求我哀愍。



第三種無作妙德：由我專心修習本來微妙圓通，清淨無染的聞性，故此所去遊化的世界，都能使得所有眾生，破除他們的慳貪心，樂意施捨珍寶，有的甚至捨棄身命來求我的哀憫。



四者。我得佛心。證於究竟。能以珍寶種種。供養十方如來。傍及法界六道眾生。



第四種無作妙德：我深得諸佛的因地心，如來藏真心，亦已證到究竟堅固的正定，故能將種種的珍寶，來作供養，上供十方諸佛，下及法界六道一切眾生。



求妻得妻。求子得子。求三昧得三昧。求長壽得長壽。如是乃至求大涅槃得大涅槃。



所有六道一切眾生，有所要求的事情，我都能令他們遂心滿意。求妻的，得好妻；求子的，得好子。眾生的欲望，都想得到好妻子、好兒女。等到有了妻子兒女，又覺得人生無意思，還是修道好。故想得到三昧定力，或求延年益壽，甚至想求成佛得大涅槃，只要他們一心稱念我的名號，我都會隨其心願，滿其所求。



佛問圓通。我從耳門圓照三昧。緣心自在。因入流相。得三摩提。成就菩提。斯為第一。



現在佛問圓通法門，哪個第一，照我所證，我是由於耳根法門，反聞照性，照到一念不生，一心本源，便得楞嚴大定。故能隨緣應化，運用自在的妙用。這都是由我的反聞功夫，逆生死流，入涅槃流，回光內注，直到生滅既滅，寂滅現前，遂證這個堅固大定，得成無上覺道。故我認為耳根法門，最為第一。



世尊彼佛如來。歎我善得圓通法門。於大會中。授記我為觀世音號。



世尊，古佛觀世音如來，看見我很快得到圓通，故讚歎我為善得圓通法門，並在大會中為我授記，號為觀世音。



由我觀聽。十方圓明。故觀音名遍十方界。



由我觀照耳根，聽聞之性，圓融無礙，遍滿十方法界，故能令十方眾生，一心念我名者，都能遂心滿願，自在成就。因此觀世音菩薩的名號，能夠遍滿十方世界。



爾時世尊於師子座。從其五體同放寶光。遠灌十方微塵如來。及法王子諸菩薩頂。



當爾之時，世尊在師子寶座上，從他的五體，即佛的全身（頭和二手二足），同時放出寶光，遠灌十方世界微塵數的如來、法王子，以及諸大菩薩的頂上。



彼諸如來。亦於五體同放寶光。從微塵方來灌佛頂。並灌會中諸大菩薩及阿羅漢。



而十方世界，無量數的如來，亦從他們的五體，同時放出寶光，從微塵數的方向，來灌釋迦佛頭頂，並且灌到大會中，諸大菩薩及阿羅漢頂上。這表示圓通總相，圓通妙理，佛佛道同，互相灌注，互相交融。



林木池沼。皆演法音。交光相羅。如寶絲網。是諸大眾。得未曾有。一切普獲金剛三昧。



這時候，祇陀林內，所有大木小樹，大池小沼，水流溪間，風吹行樹，無不奏出梵唄法音，所有佛光，光光交織如寶絲網相似。寶光和妙音，融成一片，不雜不亂，無不表現出一真法界的不可思議境界。這時會中的群眾，都歎為得未曾有，大家都得到究竟堅固金剛正定。



即時天雨百寶蓮華。青黃赤白。間錯紛糅。十方虛空。成七寶色。



即時，又有無量數的百寶蓮花，青色、黃色、赤色、白色，五色間雜，七彩紛陳，從天空中，如雨降下。一瞬間，十方的虛空，變成金、銀、琉璃、硨磲、赤珠、瑪瑙、琥珀七寶的顏色，珠光寶氣，互相輝映。



此娑婆界大地山河。俱時不現。唯見十方微塵國土。合成一界。梵唄詠歌。自然敷奏。



此娑婆世界，娑婆譯作堪忍，形容這個痛苦骯髒，堪以忍受的世界，眾生不但能堪忍受，還認為快樂，真是顛倒！



這個娑婆世界，所有山河大地，森羅萬象，忽然都不見。只見十方微塵數的諸佛國土，合成一界。梵唄清淨聲音，自然演奏種種讚頌歌詠等微妙法音。



於是如來。告文殊師利法王子。汝今觀此二十五無學諸大菩薩。及阿羅漢。各說最初成道方便。皆言修習真實圓通。彼等修行。實無優劣前後差別。



這時如來告文殊師利法王子說：你現在觀察這二十五位已證無學位的大菩薩、大阿羅漢，每人各發表他們最初成道的方便法門，認為是最圓通真實。其實他們所修的方法，並沒有一個好、一個壞，或先進，或落後的分別。



我今欲令阿難開悟。二十五行誰當其根。兼我滅後。此界眾生。入菩薩乘。求無上道。何方便門得易成就。



我現在要使阿難，早日得到開悟。在這二十五個法門中，你認為哪個法門，對阿難最對機適合？同時，在我滅度後，這個娑婆世界的眾生，想要修菩薩乘，求證到無上佛道，你認為哪個法門，對他們最為方便，最易成就？



文殊師利法王子。奉佛慈旨。即從座起。頂禮佛足。承佛威神說偈對佛。



文殊師利法王子，稟承佛的慈命，即從座起來，頂禮佛足，仰仗佛的威神加被力，按照經上意思，用偈句對佛說：



覺海性澄圓。圓澄覺元妙。元明照生所。所立照性亡。



【覺海性澄圓，圓澄覺元妙】：形容覺海廣大如海，橫無邊際，豎無底蘊，不是一般水海，尚有邊底，故能包涵三千大千世界，無量無邊山河大地森羅萬象。覺海本性是澄湛不動，圓含萬有的。圓含萬有，即寂而常照，不變隨緣。澄湛不動，即照而常寂，隨緣不變。元妙是本來自妙，不由造作。元明即本來自明，不假功用。



【元明照生所，所立照性亡】：在本來妙明上是毫無一物，忽然生起了妄照，因妄照就生出妄所。『所』即塵相妄境。妄境既成立，真照之性就滅亡。遂將本有如來藏，轉為無明藏識。



迷妄有虛空。依空立世界。想澄成國土。知覺乃眾生。



【迷妄有虛空，依空立世界】：在覺海本性上是一法不立，沒有能所。但依真起妄，晦昧為空，迷性空為頑空，就有了虛空，依虛空又妄立種種世界。



【想澄成國土，知覺乃眾生】：妄想澄結成為國土，妄想知覺就成為有情眾生。



空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依空所生。漚滅空本無。況復諸三有。



虛空是從大覺裏生出來，好像大海中起了一個小漚泡。有漏即有情世界。有漏有三種：欲漏、有漏和無明漏。微塵國即器世界，都是從虛空中所生，不出虛空之外，漚泡一滅，虛空亦就沒有，何況一切三有眾生？三有即：欲界有、色界有、無色界有。亦叫三界二十五有。



歸元性無二。方便有多門。聖性無不通。順逆皆方便。初心入三味。遲速不同倫。



歸元即修道成佛，回歸自己本有家鄉，只要滅除妄識境界，自可恢復如來藏性。這個道理只是一，沒有二的。但返本還元的方法，則有多種方便法門。諸聖證入藏性，是沒有不通的，好像順修，對機為順；逆修，不對機為逆。和廿五法門，都可通到，都是方便法門。可是初發心欲修證正定，就需要選擇，因圓根和不圓根，對修證的遲速難易，是不能一概而論的。



色想結成塵。精了不能徹。如何不明徹。於是獲圓通。



色是妄想所結成，晦昧成色塵，若用心精來觀察，還不能明瞭透徹，因色塵沒有本體，只是結暗所成。初發心者怎可依此不明徹之色塵，而能速獲圓通呢？



音聲雜語言。但伊名句味。一非含一切。云何獲圓通。



音聲雖可代表語言文字，但要加雜多句多字，才能明白；因一字一句是不能包涵一切意義的。初發心者怎可用此不通之音聲，而能速獲圓通呢？



香以合中知。離則元無有。不恒其所覺。云何獲圓通。



香塵是要和鼻根相合，才有知覺，如果離開就無所知，所以鼻根不是恒常有味，要和香塵合才知道，一離開就不知道。故初發心者，不能用此不恒之物，作為圓通法門。



味性非本然。要以味時有。其覺不恒一。云何獲圓通。



味塵體性亦不能自知有味，要和舌根相合才知道有味。而舌根，能覺之性，又不能永恆和所覺之物合而為一。故初發心者，亦不能選此不恒之味塵，作為圓通法門。



觸以所觸明。無所不明觸。合離性非定。云何獲圓通。



講到觸塵，雖然亦可證道，但要有所觸才知道，沒有能所兩觸，根本一無所知，故離合之性是沒有一定。對初發心者，怎能速得圓通。



法稱為內塵。憑塵必有所。能所非遍涉。云何獲圓通。



摩訶迦葉尊者修法而入滅盡定，法屬意，意緣法，屬於內塵，是外五塵落謝影子在意地中，故叫做內塵。既然憑外塵，必然有個所。外塵為能謝，內塵為所謝。有能所，有落謝先後，就不能互遍互涉。故初發心者，不能選為速獲圓通之法門。



見性雖洞然。明前不明後。四維虧一半。云何獲圓通。



見根之性雖然洞然明徹，但明前不明後，見左不見右，四周只能見一半。故初發心者，怎可選此不圓之根，而能速獲圓通？



鼻息出入通。現前無交氣。支離匪涉入。云何獲圓通。



鼻中氣息出入雖相通，但在出入息盡時，並沒有交接之氣息相連，必須稍停片刻，故屬支分離異，不能互相涉入。對初發心者，亦不能選此作為速獲圓通法門。



舌非入無端。因味生覺了。味亡了無有。云何獲圓通。



舌根一定要有味入，沒有味入，就什麼都不知道，所以要有味，合到舌根上才生覺了之知。如果沒有味塵，根本就全無所知，初發心者，不能選此不常之根，作為速獲圓通法門。



身與所觸同。各非圓覺觀。涯量不冥會。云何獲圓通。



身根和觸塵相同，要有觸才知，無觸就無知，且身根和觸塵，一屬有知，一屬無知，各有邊涯，各有分量，不能於離開時而得冥知契合。故初發心者，不能選此不圓之根，作為速獲圓通法門。



知根雜亂思。湛了終無見。想念不可脫。云何獲圓通。



知根是知道，屬於意根法塵，夾雜胡思亂想，最難調伏。要恢復湛然了知性，脫離妄想雜念心，是不能一時除盡的，故不能選作圓通。



識見雜三和。詰本稱非相。自體先無定。云何獲圓通。



識根為生死根本，故佛處處要阿難尊者捨識根；而諸聖仍用識入道者，因聖性無不通，順逆皆方便。不同初發心，故要選擇，才能速證圓通。



舍利弗因眼識，即見識，而悟道，根塵相對而生滅，故曰雜三各合。但推究根本，不是從根、塵生，不從根塵和合而生，是沒有體相，虛妄不實。自體既無定，怎可選作圓通？



心聞洞十方。生於大因力。初心不能入。云何獲圓通。



普賢菩薩因耳識而悟道。心聞即耳識，雖能洞徹十方，但要有菩薩大威神力，才能成就。如果是初發心的人，是不能依此識速獲圓通的。



鼻想本權機。只令攝心住。住成心所住。云何獲圓通。



鼻想是觀想鼻端白，本來是權巧方便，隨順機宜而說。目的只在收攝散亂心，使能暫住，但有能住之心，就有所住之境，因真心是無所住的，故初發心者，不能選此為圓通法門。



說法弄音文。開悟先成者。名句非無漏。云何獲圓通。



富樓那尊者因舌識而悟道，這是無量劫以來已修成，而不是舌識之功能。因說法只是播弄音聲，語言文句，這都是有漏法，有漏便不是圓通法門。



持犯但束身。非身無所束。元非遍一切。云何獲圓通。



優婆離尊者因身識而悟道。持戒只為束身識，但對無形心意，如妄言綺語、貪瞋等，就很難約束，因此不普遍，不能選作圓通法門。



神通本宿因。何關法分別。念緣非離物。云何獲圓通。



不可測達是神，自在無礙是能。目犍連尊者修意識而得神通，但這是他宿世修來的，不關法塵之分別攀緣心，有攀緣便不能離開意識。



有攀緣妄念的心就不能離開物，物即法塵。初發心者，怎能用此攀緣妄識作為圓通法門。



若以地性觀。堅礙非通達。有為非聖性。云何獲圓通。



持地菩薩修地大而入道，地是堅固障礙之物，不是通達之相。堅地又屬有為法，不是無漏法。要得到佛指示『平心』，才能證聖，所以不是初學者可以選作圓通法門。



若以水性觀。想念非真實。如如非覺觀。云何獲圓通。



月光童子因水大入道，假若觀想水性，有想念便不是真如實際，如如不動之境。要證如如不動，不是六識覺觀所能契入的。所以初發心者，不能選此作為圓通法門。



若以火性觀。厭有非真離。非初心方便。云何獲圓通。



烏芻瑟摩因觀火大而入道，觀想火大之性，只因厭有欲火而求脫離，不是自心真能脫離，故不是初發心者，可以選作圓通方便法門。



若以風性觀。動寂非無對。對非無上覺。云何獲圓通。



琉璃光法王子觀風大而悟道。若觀風大之性，皆是妄緣風力所轉。但風力有動有靜，循環不息，屬無常之法，而不是無對待之法，既屬有對待，自然不是無上覺體，不可選作圓通法門。



若以空性觀。昏鈍先非覺。無覺異菩提。云何獲圓通。



虛空藏菩薩觀空大而入道。若觀空大之性乃是晦昧所成，昏昧頑鈍自然不是靈明覺知。既無靈明覺知，當然和菩提異樣，初發心者怎可依此昏鈍作修因，而得靈明覺道這果？故不能選作圓通法門。



若以識性觀。觀識非常住。存心乃虛妄。云何獲圓通。



彌勒菩薩觀識大而悟道。若觀識性，十方唯識，念念生滅不停，不是常住之性，而且存心觀想已是虛妄，何況所觀識大，更是虛妄。故初發心者，不能觀此識大，而速獲圓通。



諸行是無常。念性元生滅。因果今殊感。云何獲圓通。



大勢至菩薩，念佛法門，都攝六根，淨念相繼，故念佛不是口念，不是意念心念，而是要都攝六根而念。但有念就有生滅，是無常，所以說：念性元是有生滅。以念佛為因，往生淨土為果，則萬修萬人去。但以生滅之因，求證不生不滅之圓通，則因果相違，感應當然有不同，所以初發心者，不能選此作為圓通法門。



我今白世尊。佛出娑婆界。此方真教體。清淨在音聞。欲取三摩提。實以聞中入。



我（文殊師利菩薩）現在對佛說：佛為教化眾生，出現於娑婆世界，這娑婆世界最好的教化法門，最能獲得清淨本然而得正定，惟在聽音之聞性，反聞聞自性的功夫，最易入手。



離苦得解脫。良哉觀世音。於恒沙劫中。入微塵佛國。得大自在力。無畏施眾生。



能離開分段變易二種生死之苦，得到六結解脫，究竟自在之樂，最好是觀世音菩薩的法門。最偉大這位觀世音菩薩，他在恒沙劫這麼長的時間，來化度眾生，入微塵數這樣多的國土，用無作妙力，十四無畏來施捨苦難的眾生。



妙音觀世音。梵音海潮音。救世悉安寧。出世獲常住。



說法的妙音、尋聲求苦的觀世音，清淨無染的梵音和應不失時的海潮音。用這種種音來救世上的眾生，使他們都能得到安寧，以及證得出世無上覺道，不生不滅常住真心。



我今啟如來。如觀音所說。譬如人靜居。十方俱擊鼓。十處一時聞。此則圓真實。



我現在啟白如來，好像觀音所說：譬如有人靜居一處，可以同時聽見十方一齊擊鼓的聲音；故耳根聞性，確實是圓滿而周遍的。



目非觀障外。口鼻亦復然。身以合方知。心念紛無緒。



世人肉眼只能看見沒有障礙的東西，有障礙如窗一紙，便不能看見。舌和鼻亦是一樣，身要有觸才有感覺，心念又太紛亂無頭緒。



隔垣聽音響。遐邇俱可聞。五根所不齊。是則通真實。



耳根隔牆還可聽到，遠近聲音亦可聽到。其餘五根都沒有耳根圓融無礙，所以耳根真實是可選作圓通法門。



音聲性動靜。聞中為有無。無聲號無聞。非實聞無性。



聲音雖有動靜，但聞性不是有和無的。眾生顛倒，迷惑聲為聞，故無聲時就說無聞，不知無聲時聞性更清楚，所以不是沒有聞性的。



聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓離。是則常真實。



無聲之時聞性沒有滅，有聲之時聞性不是有生，這證明聞性是湛然圓融，離開生滅，而能常住不變的。



縱令在夢想。不為不思無。覺觀出思惟。身心不能及。



縱然在夢中，聞性依然存在，不是因為無思念就沒有聞性的，所以它能超出思惟之外，這是身心即其餘五根所望塵不及的。



今此娑婆國。聲論得宣明。



現在這個堪忍的世界，得到佛的聲音，說明一切經論，宣揚一切義理。



眾生迷本聞。循聲故流轉。阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無妄。



眾生迷惑本有聞性，只知向外馳求，循著聲塵去跑，所以就受生死流轉。阿難縱然強記，多聞博學，但還免不了邪術所轉，這豈不 隨聲塵而淪落？如果能迴光返照，反聞聞自性，不要順流而能旋流，就能得到無妄，恢復本有真如之自性。



以前有人往問孟子：『世上有沒有這樣的人，搬家時把妻子都忘了。』孟子答：『今之人皆妄其身。』不但忘了妻子，連自己都忘了。不知自己會病、會老、會死。阿難亦是這樣，捨本逐末，向外馳求，忘了自性，只求博學多聞，終被外塵境界所轉，而受邪術之害。



阿難汝諦聽。我承佛威力。宣說金剛王。如幻不思議。佛母真三昧。



阿難，你要細心來聽，我現在承受佛之威神力，代表佛宣說金剛王三昧之法門。這法門是不修而修，修而不修，如幻戲一樣，妙處是不可思議的。所有十方諸佛，都是修這三昧而證果，所以這是真三昧，亦是佛的母體。



汝聞微塵佛。一切秘密門。欲漏不先除。畜聞成過誤。



你聞微塵數佛所說一切秘密法門（秘密法門是彼此不相知。眾生根性不同，故佛就觀機逗教，因人說法，令人人都能明白），如果你的欲漏未除，雖修多聞法門，終成錯誤，受摩登伽女之難。如果沒有欲漏，就什麼難都沒有了。



有欲就有漏，欲中最重要的欲是色欲。美國人最難斷就是色欲。能斷色欲就是出乎其類，拔乎其萃！不能斷欲，就是有漏。證四果阿羅漢才得無漏。證初果是見道位，二果三果是修道位，四果是證道位，證到無漏阿羅漢。



現在的人，不但不除欲漏，還要跟著欲漏跑，所以大家都要看看，自己是否已除欲漏？如果未除，那就要快點除掉。



將聞持佛佛。何不自聞聞。



用聞根來修持佛所說的佛法，何不自己反聞聞自性，反求諸己，在自性上用功夫呢？



聞非自然生。因聲有名字。旋聞與聲脫。能脫欲誰名。



這個妄聞不是自然生出來，只是聲塵所結之根。因為有了聲塵，才有聞的名字。如果能旋轉聞根，來聽自己的自性，和外邊聲塵脫離關係。能脫離聲塵，只存妙性，還有什麼叫作耳根呢？這個時候，就能入聞而不聞、不聞而聞的境界。要聞的時候，則相隔千里之聲亦可聞到；不想聞的時候，則眼前之聲也聽不到。



一根既返源。六根成解脫。



一根既解脫，返本還源，返回如來藏性，六根亦都解脫。因有連帶關係，元是一精明，因妄執而分成六和合。



見聞如幻翳。三界若空華。聞復翳根除。塵銷覺圓淨。



能見能聞，包括嗅、嘗、覺、知等都如眼中幻翳一樣。三界：欲界、色界、無色界，亦如空華一樣不實在。聞根既已旋妄復真，翳病完全除掉，根塵亦皆消滅，則本覺之體就恢復圓融清淨。



淨極光通達。寂照含虛空。卻來觀世間。猶如夢中事。摩登伽在夢。誰能留汝形。



淨極就是覺和所覺都空，寂滅現前，這個時候心光自然通達，自性自然寂然常照，包含虛空。上文說：『空生大覺中，如海一漚發。』虛空是世界之最大者，但在自性覺海中，猶如一小泡，何況其他所有世界，既能超越世界，了無掛礙，再來看世界，則一切如在夢中的事一樣。摩登伽女亦是夢中之人，怎能留得住你呢？夢裏人不能牽夢外事啊？



這是說阿難尊者不能解結超界，只因錯用緣塵影事為心，故被根塵所縛，不能解脫。我們現在亦和阿難尊者一樣，但尊者已循耳根而開悟成道。我們亦應該學他，快點循這法門來修，希望能早日得道。



如世巧幻師。幻作諸男女。雖見諸根動。要以一機抽。息機歸寂然。諸幻成無性。



猶如世上的巧妙幻術師做影戲一樣。中國古代窗戶是用紙糊，幻師用驢皮剪作種種人形，用線牽動，從窗戶來回行走，舞刀弄槍，表演各種動作，惟妙惟肖。雖然見種種動作，但要從機關上拉動一線，才能走動。息了機關，就什麼都歸寂滅，因一切幻術都是無體性的。



六根亦如是。元依一精明。分成六和合。一處成休復。六用皆不成。塵垢應念銷。成圓明淨妙。



六根亦和虛幻影戲一樣，元依一精明，分作六和合。元本是一體，而分作六種作用。如果一處能返本還源，得到解脫，其他六處都不起作用。所有的前塵污垢亦都應念銷滅；就能成就本來的妙明真心，性淨明體。



餘塵尚諸學。明極即如來。



如有些許微塵未盡，尚在諸學地位，都要趕快破盡，直到生相無明都破盡了。這時候，明到極點，就是如來的本體。等覺菩薩還有一分生相無明未破，要破盡了，才能成佛道。



大眾及阿難。旋汝倒聞機。反聞聞自性。性成無上道。圓通實如是。



在法會的大眾和阿難，都要旋轉你們的倒聞，不再向外馳求，回來反求諸己，反聞聞自性，自然能復性歸真，成就無上道果位。故耳根最易修，最易成，實在是圓通的法門。



既然圓通實理是修聞性，那聞性是怎樣修呢？我們現在參禪，就是修聞性，不要打妄想，要制心在一處來參話頭——『念佛是誰？』綿綿密密，甚至行住坐臥，不離這個，離了這個，便是錯過！這個是什麼？就是念佛是誰。用心來念，用耳來聽，聽來聽去，使心神和聞性都溶歸一處，不再向外分散，東跑西跑。只是流光內注，反聞聞自性，功夫久了，自然會成就。故大家要集中精神來修，不要錯過！



此是微塵佛。一路涅槃門。過去諸如來。斯門已成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未來修學人。當依如是法。我亦從中證。非唯觀世音。



這是十方三世微塵數如來，證入涅槃門的一條妙修大路。過去諸佛亦從這門路而修成就，現在諸菩薩，雖未成佛，但亦已得到圓滿寂明，未來的修道人，亦應該依這耳根法門來修，不單單諸佛和觀世音菩薩，就是我（文殊師利菩薩）亦是從耳根反聞而證圓通的。



誠如佛世尊。詢我諸方便。以救諸末劫。求出世間人。成就涅槃心。觀世音為最。



我誠誠實實地來答佛所問，諸法門中，何門最易成就？同時為救末劫眾生，出離生死苦海，亦為聲聞緣覺諸小乘人，要回小向大，勤求無上菩提，成就究竟涅槃心。唯有觀世音菩薩耳根圓通法門，是為第一。



自餘諸方便。皆是佛威神。即事捨塵勞。非是長修學。淺深同說法。



其他廿四聖所修法門，都要仰仗佛的威神力加持，才得捨棄塵勞，成就佛果，故不是一般普通初學者所能修。同時對於深智如普賢、彌勒、舍利弗等，當然相應，但對初學淺智的人是不同說法的，只有耳根，人人現具，深淺可修。



頂禮如來藏。無漏不思議。願加被未來。於此門無惑。方便易成就。堪以教阿難。及末劫沈淪。但以此根修。圓通超餘者。真實心如是。



頂禮佛，藏即法，無漏不思議即賢聖僧。廿五位聖者皆證無漏果位，及不可思議神通。即是頂禮佛寶、法寶、僧寶，原三寶加被未來一切眾生，對這個耳根法門不生疑惑。這法門既易修，又易成，是堪以教阿難以及末法一切墮落眾生，只要循耳根法門來修，就會超過其他法門而速獲圓通的。所以凡要修楞嚴正定，真實心的要訣就是這個耳根法門。



於是阿難及諸大眾。身心了然。得大開示。觀佛菩提及大涅槃。猶如有人因事遠遊。未得歸還。明瞭其家所歸道路。



這時阿難尊者及在會大眾，身心了然明白，得到佛及文殊菩薩的開示，知道成佛證入菩提及大涅槃的道理。譬如遠遊他鄉，還未歸來，但現在已明白回家的道路。這是說阿難尊者及諸大眾，雖未證無漏果位，但已明白怎樣修證無上覺道的道路。



普會大眾。天龍八部。有學二乘。及諸一切新發心菩薩。其數凡有十恒河沙。皆得本心。遠塵離垢。獲法眼淨。



整個大會群眾，天龍八部鬼神，有學羅漢，二乘緣覺聲聞，以及一切初發心菩薩，總共有十恒河沙這樣多，都悟得本有真心，遠離一切塵垢，得到法眼清淨。這即是『想相為塵，識情為垢；二俱遠離，則汝法眼，應時清明。』



性比丘尼聞說偈已。成阿羅漢。無量眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。



性比丘尼即摩登伽女，聽了這篇偈頌，就成就初果阿羅漢。還有無量無邊眾知，同時皆發無可比的阿耨多羅三藐三菩提心，即無上正等正覺之大菩提心。



阿難整衣服。於大眾中合掌頂禮。心跡圓明。悲欣交集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法門。是中修行。得無疑惑。



這時阿難尊者在大眾中，整理一下衣服，合掌恭敬，頂禮佛足，感佛開示，明白旋流反聞，次第解結的事蹟，故心裏亦得到圓明快樂。悲喜交集，又憐憫未來眾生和他一樣迷途未悟，為了眾生之緣故，就稽首對佛說：大慈悲的世尊，我現在已明白成佛的法門，依照耳根去修行，絕對不疑惑而一定會成功的。



常聞如來說如是言『自未得度先度人者。菩薩發心。自覺已圓能覺他者。如來應世。』我雖未度。願度末劫一切眾生。



我時常聽世尊說：自己還未得度，而要先度別人，是菩薩的發心。自身已覺悟圓滿，又能使別人覺悟的，是如來入世所做之世。我雖還未得度，但我願意先度末劫一切的眾生。



世尊。此諸眾生。去佛漸遠。邪師說法。如恒河沙。欲攝其心入三摩地。云何令其安立道場。遠諸魔事。於菩提心得無退屈。



世尊，末法的眾生，離開佛太遠，就會有恆河沙這樣多的邪師，大說邪法。那麼，初發心的眾生，想要攝心修道，從耳根來修楞嚴正定，怎樣才能使得他們安立道場，離開邪魔的擾亂，使他們能安心修習，對菩提心能念念增長，不被邪魔所屈服而退失呢？



邪師專門講邪知邪見的事，以是為非，以非為是，好像淫欲是不好，但他們竟讚歎為好，投人所好，令人迷惑。



菩薩有時教化眾生，因機逗教，亦用愛語，但這是慈悲心，不是私欲心。有時知道眾生貪於色欲，故偶然亦現身說法，好像中國唐朝，有魚籃觀音的故事。相傳在某時，村人都不信佛。觀音菩薩便化現一賣魚女人，生得十分貌美，人見人愛，尤其一般青年男人，更追逐裙下，要求和她結婚。魚籃說：『我一人只能嫁一夫，你們這樣多人，故要經過選擇。選擇的方法，是限三天內誰能背誦普門品便算合格。』當時村裏最少有百餘青年男子，他們都爭著背誦，結果三天後，就有五十餘人入選。人數太多，要再經選擇，這次是限七天內，要背誦金剛經。結果七天內又有二十餘人合格。人數依然太多，故再限凡在十五天內能背誦妙法蓮華經者為入選。這次只有一個姓馬的青年合格，因此就選為新郎，擇日完婚。想不到洞房之夜，新娘心臟病發，便一命嗚呼！大家都十分悲痛，為她料理後事。這時忽然來了一位老和尚，問你家為何悲傷。大家將情形詳告。老和尚說：『不會死的，這只是觀音菩薩化身來教化你們！』眾人不信，便開棺檢驗，果然棺裏空空不見屍體，不知何時跑掉！結果村人都皈依佛教，馬新郎更感人生無常，便看破一切，捨俗出家修道。



爾時世尊於大眾中。稱讚阿難。善哉善哉。如汝所問安立道場。救護眾生末劫沈溺。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。唯然奉教。



佛雖然是如如不動，但為利益眾生而請法，佛亦會生歡喜的，故稱讚阿難說：『善哉善哉！如你所問，要怎樣安立道場，來救護末劫的眾生，使不至沉淪陷溺於邪師說法，而失去菩提心。你聽我說吧！』阿難及大眾都唯諾願聽。



佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。



佛告訴阿難，你不是時常聽我所說毗奈耶，即大小乘律藏中的道理嗎？如果發心修行，一定要依照這三種決定義來修。所謂攝心為戒，這是止惡防非的好方法，有了戒好像混水澄清而能生定，由定發慧。淨極光通達，通達就是開悟有智慧，這叫做三無漏學，不再漏落於三界，不再著於空有二邊的意思。



我人為何不成佛？就因為不能攝心，不能攝製狂心、攀緣心。一天到晚，妄想紛紛，盡打人家的主意。現在要把攀緣心攝回來，不要向外跑，要把它制在一處，才有定力，才能生智慧。



阿難。云何攝心我名為戒。



阿難，為什麼我說攝心為戒呢？因心為戒本，若能攝住，制伏一處，就是持戒。若不能制伏而放縱之，就是破戒。



若諸世界六道眾生。其心不婬。則不隨其生死相續。



假若所有一切世界六道眾生，他們沒有淫欲心，就不會隨生死流轉，而能斷生死流。



汝修三昧。本出塵勞。婬心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷婬。必落魔道。上品魔王、中品魔民、下品魔女。



你發心要修正定，目的在超出塵勞，脫離生死，但淫欲心不斷，是絕對不可能的。因淫欲心就是塵勞，不要說有淫欲行為，就是連淫欲的念頭亦是塵勞，怎能開悟成佛？現在一般邪知邪見的人，又想開悟成佛，又放不下淫欲，這是最可憐。雖佛在世，亦不能救他們！



縱然有智慧，修禪定得到輕安境界，假如不斷淫欲心，必定會落魔道。上品為魔王，中品為魔民，下品為魔女。魔女生得十分漂亮，但十分卑鄙。有智慧者千萬要注意，要小心！不要誤了自己的前途，聰明反被聰明誤，一失足成千古恨！



彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。



他們這一般邪魔，亦有很多徒眾，不知慚愧，大家都自認為已成佛，成了無上大道。



我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪婬。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。



佛在世時已先說：『我滅度後，末法的時候，到處都充滿這般魔民，好像火一樣的旺盛。』專講貪欲邪淫，正對一般無知青年的機，臭味相投，互相讚歎，反認為自己是善知識，終令無知的眾生，墮落愛欲邪見深坑，失卻菩提大道的正路。



月前我遇見某某人，不要提他的名字，他說他是佛，我說他是魔，為什麼呢？因為他專門談情說愛，口口聲聲是Love,Love,I love everybody.這真不知慚愧，有什麼資格來愛所有的人！可是很多人便給他迷惑，臭味相投，還說他講的道理很不錯，這真是以盲引盲，我有一句偈誦這樣說：



懵懂傳懵懂，一傳兩不懂。

師父下地獄，徒弟往裏拱。



到了地獄，師父見徒弟亦來，就問他：『這個地方不是好玩的，是受苦的，為什麼你亦來呢？』徒弟說：『你先來啊！我當然也跟著你來嘛！』這不是罵人，這是真的！



汝教世人修三摩地。先斷心婬。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。



你教導世人，欲修正定，必定首先要廢除淫念，這是如來，及過去所有一切諸佛，第一個決定，一點不能改變的清淨明白教誨。這是四種清淨明誨，佛教徒一定要遵守。



專講愛欲是魔王，但菩薩亦講愛，是慈悲的愛護眾生，而不是淫欲的愛，私心的愛。對一切眾生，都不分彼此。魔的愛則有所企圖，有所貪欲，一反一正這是菩薩和魔之不同處。



是故阿難。若不斷婬。修禪定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫祗名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。



有淫念必落魔道，因為這樣，如果不斷淫念，而修禪定，就一邊修，一邊漏。要開悟而離不開淫欲，這就好像蒸沙石，想要它成為白飯，經過百千劫，依然只可叫熱沙，為什麼呢？因為沙石不是米，不是飯的原料！



如果真能斷淫欲，無我相、人相、眾生相、壽者相，則男女在一起也沒有問題。因內心已如止水，已達到『眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知』，能到如如不動的境界，是不會到處對人說的，到處宣說我無淫心，到處登廣告，那是靠不住的。以前有一修道者，求師父印證已得開悟，師父問他：『你開什麼悟？』他說：『我現在才知道師姑是女人。』師父用佛眼觀察，是真開悟，就給他印證。



汝以婬身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是婬根。根本成婬。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。



若是以淫欲之身，要求證得妙覺佛果，縱然得到微妙的開悟，亦只是從淫根所發之淫欲種子。根本已是淫欲，那一定會墮落三途，地獄、畜生、餓鬼，輪轉生死不能出離。這時候，人身尚不可得，試問從哪一條路來修證如來妙果？



必使婬機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。



必定要連淫機，即最微細之淫念，亦即無明都斷了。這時清淨無染，一念不生，身和心都斷除，連斷性斷影都沒有，就如息機歸寂然，諸幻成無性。這樣才有希望證到無上覺道。



如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。



照我這樣說，才是佛說，不照我這樣說，就是魔王說。



凡是能到這裏來聽楞嚴經的，不是聾子、啞子、瞎子，而都是有善根、有智慧，所以大家要把智慧眼睜開，分別魔佛之不同處；同時要用耳根來反聞聞自性，不要再向外馳跑，這是我今天要對大家說的話。



阿難。又諸世界六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。



阿難，又世界上六道的眾生，天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，如果他們能不起殺心，就可以不隨輪迴流轉，不隨生死業報相續。



汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。



想修正定，本意是要超出塵勞，如果殺心不能除掉，就不能跳出塵勞。



縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。



縱然有多少智慧，指世間智慧，即世智辯聰。修禪定有功夫，得到境界現前，但如不斷殺業，必定墮落神道。上品之人就成為大力鬼，即是天行夜叉，中品為飛行夜叉，諸鬼神，如山林城隍等，下品就為地行羅剎，即噉人精氣的羅剎鬼。



彼諸鬼神亦有徒眾。各各自謂成無上道。



這般鬼神，亦有很多徒眾，大家都誇張自己已經成了無上道的果位。



我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉得菩提路。



將來我滅度後，末法時期，有很多這種鬼神，好像火一樣的旺盛，充滿世間，他們亦修道，但不能斷殺，還對人誇說，食肉亦可開悟，可得菩提正路。好像一般人說：酒肉穿腸過，佛在心裏頭。這真是狂言妖言邪說惑業！



阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。



阿難，眾生肉是不可食的，我只是教出家人，可以食點五淨肉：即不見殺、不聞殺、不為我而殺、自死肉、鳥殘肉。這五種肉是我以神通之力化生，本來沒有命根，亦因你們婆羅門所居的地方，天氣過於潮濕，又多沙石，不能夠種果菜，連青草都不能生，故我用大悲神力，幻成這五淨肉，使你們得食，奈何在我滅度後，一般不肖之徒，居然食眾生之肉，還敢自稱是釋子呢？



學生問：佛既然戒殺，為何又用神力化五淨肉，教出家人得食，為何不化蔬菜或稻米等呢？



上人：有人願意回答這個問題嗎？



學生：經文上說：『汝婆羅門，地多蒸濕加以沙石，草菜不生』，大概是地理環境之限制，故佛陀便化肉而不化稻菜。不知這看法對嗎？



上人：佛陀既有大神力，在沙石之地，化蔬菜稻米，亦是輕而易舉之事，根本不受地理環境之限制。莫如說：佛很瞭解眾生的心理，知道一般人喜歡吃肉，就算某些出家人，要他立刻斷葷吃素，他會感到吃大虧，捨不得肉味。佛為順從人情，來接引這些人，先作一個方便，允許他們可以吃五淨肉。並說明是佛力所化，沒有命根。但在其他經論，如楞伽、大涅槃經等，都說得很清楚，為佛弟子，不應吃眾生肉，因斷大慈悲種性，是修淨行的一個很大障道因緣。各位對這點，應該徹底明白，不應藉口說佛允許出家人吃五淨肉，便可隨便開齋破戒，即是曲解經義，大錯而特錯！



汝等當知。是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沈生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。云何是人得出三界。



你們應當知道，食肉的人，縱然得到心開，亦只是暫時境界，似乎是有點定力，但這都是大羅剎之類，等到福報享盡，必定沉落在生死苦海中，不是佛的弟子。這樣的人，既然互相殺害，互相食噉，沒有了期，又怎麼會跳出三界呢？



汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊。第二決定清淨明誨。



你要教導修正定的人，一定要先斷淫心，次斷殺生，因食肉殺生就失去大悲種子，不能成佛。故戒殺是如來以及先世一切世尊，第二個決定，一點不能改變的清淨明白教誨。



是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。



所以，阿難啊！假如不斷殺業而修禪定，等於自塞其耳，高聲大叫，想要別人聽不到，豈有這種道理？這正是掩耳盜鈴，欲隱彌彰而已！



清淨比丘及諸菩薩。於歧路行。不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生血肉充食。



持戒清淨之出家人，及諸大菩薩，在分歧小路上往來，亦不願意踩踏青草，何況用手去拔？為什麼自稱為大慈大悲的人，還要吃眾生的血肉，來滋養自己的身體呢？



若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。



假如有諸出家人，不穿東方中國之絲綢絹緞，蠶絲所造之絲緞，及天竺國的皮靴、狐裘鳥毛、禽獸羽皮製之衣履，及不食乳酪醍醐，這些出家人是真正能解脫，既還清他們的宿債，不再浪蕩三界了。



乳酪醍醐因是牛乳之製品，不是殺害牛命，故戒律上沒有完全禁止，但如能不食，那是更清淨。



何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。必使身心。於諸眾生若身身分。身心二塗。不服不食。我說是人真解脫者。



什麼緣故呢？因為穿著畜生的皮毛，便是和他們結了不解之緣。好像劫初時候，有色界（光音天）的天人，飛行至世上，見地上有地肥，十分美味可口，便叫天人都來嘗食。可惜食後便不能再飛行，後來地肥吃完了，便食地中所生的百穀，食後雙腳就不能離地。根據此說，則人是由天上來的，而不是從猴子化生的。如果說猴子能變化為人，但現在的猴子為何不會再變化為人？



修道的人，必定要身和心，對於眾生的身中肉、身上皮，都不穿不吃，甚至連吃肉穿皮的念頭都沒有，那麼，我承認這個人是真正得到解脫，這是因為已經和三界眾生的緣都斷絕關係。



百穀：梁，黍稷之總名。稻，粳糯之總名。菽，豆類之總名。三穀各有二十種，成為六十種，再加蔬菜青果各二十種，總共百種。



如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。



照我這樣說，才是佛說。不照我這樣說，便是魔王所說。



阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。



阿難，又世界上的六道眾生，如果他們能不生偷心，沒有損人利己的盜念，甚至連有形無形的盜念都沒有。既不淫、不殺、不偷，就不會隨生死相續、業報相續、世界相續。



汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。



想修正定，本意是要超出塵勞，如果偷心不能除掉，怎能超出三界的塵勞呢？



縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈、中品妖魅、下品邪人。諸魅所著。



就算你有多少智慧，修禪定有功夫，得到境界現前，但如不斷偷業，必定墮落邪道。上品就做精靈，盜日月之精華，竊天地之靈氣。中品為魑魅魍魎，盜人物之精液，竊山林之氣潤。下品為邪人，如巫醫巫婆，乩童扶鸞等，為精靈所依附，受妖魅所迷惑。



二年前我曾遇一美國人，他說耶穌在他身上講話，又說是天主下世，我說他是妖魔鬼怪。數千年前佛也預料末法時期，邪魔外道熾盛，所以特立下這四種清淨明誨，來揭發邪說，使修道者不被所愚。所以大家要特別注意，這四種清淨明誨，是修道的箴規！



彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。



這般妖邪，亦有很多徒眾，大家各各都誇張，已經是成了無上道的果位。



我滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂已得上人法。誘惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。



我滅度後，末法時期，有很多這種妖怪邪人，好像火一樣地旺盛，充滿世間。潛行貪欲，匿詐藏奸，欺騙無知，自稱是善知識，已得到菩薩真傳秘訣，誘惑無知的人，恐嚇他們，令他們失去本有真心。或騙說某活佛出世，或言災難降臨，使無知之輩，耗盡家財，來求活佛加持，以得遠離災難。



這種奇奇怪怪的妖魔邪師，在中國亦有很多記載，我曾親眼見過。他們都是神通廣大，預言有時亦很靈驗，故能誘騙一般無知之輩，耗盡家財。但正是正，邪是邪，邪不勝正，終會露馬腳的。



在佛教裏，絕對不能說自己是佛是菩薩，就是菩薩化身度生，亦不告訴人，要等到圓寂後，才透露真情。



在唐朝有一位太守閭丘胤，到天臺山國清寺訪豐幹禪師，問禪師：『為什麼現在沒有活菩薩住世度生？』方丈說：『我這裏便有兩位，一位是煮飯的叫寒山，一位煮水叫拾得，他們是文殊菩薩和普賢菩薩的化身。』太守聽了以後很高興，便叫知客帶往拜見，到廚房一看，原來是二位骯髒瘋和尚！既然豐幹說是菩薩化身，不敢輕視，就向他們下拜叩頭。寒山拾得同時說：『豐幹饒舌，豐幹饒舌！』說後便向後退，退至後山石岩口，對太守說：『彌陀不拜，拜我們做什麼？』太守問：『誰是彌陀？』答：『就是國清寺豐幹禪師。』太守聽後一楞，二人已退入石室隱沒不見。天臺山有月光岩，就是寒山拾得隱身處。太守趕快回國清寺，可是方丈剛圓寂！往生了。只有歎息當面錯過交臂失之！所以佛菩薩來應世，都不會給人知的。如一旦被揭穿，就遁跡或圓寂。那些說自己是佛，是菩薩，是已證果開悟的人，這真是大言不慚！哪里來的活佛、活菩薩，恐怕是活鬼呢！高僧如虛雲老和尚都不說自己開悟。



我教比丘循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。



我教比丘循著各方向托缽乞食，無非要他們捨棄貪心，亦使布施者可以種福。貪為煩惱根本，沒有貪就可以早成菩薩道。所以不讓他們自開伙食，亦要令他們知道世事無常，有如寄居三界，只要了此殘生，出離三界後就不再回來。



云何賊人假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出傢俱戒比丘。為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄。



為何有些賊人，竟穿上出家人的衣服，假借我的名義，利用佛教的招牌，四出行騙，造種種惡業，反說這樣才是佛法！對真正求道的出家人，不惜譭謗，對受具足戒的比丘則指為小乘道。無量眾生，懷疑迷惑，失卻信心，隨著他造惡業，終於一起墮落無間地獄！



此地獄中，一人亦滿，多人亦滿，永無出期，故名無間地獄。



若我滅後。其有比丘。發心決定修三摩提。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上爇一香炷。



若我滅度後，有比丘發菩提心決定願修正定。他如果能在如來形像之前，把身中肉割開，注滿油來點燈，或把手指燒去一節，或在身上燃一炷香。



我說是人無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。



我說這個人，就會即時還清無始劫以來的宿債，和永遠脫離有漏三界，跳出生死苦海。雖然對於無上覺道還未十分明白，但對於真正佛法，已決定不會退心了。



若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥正等無異。



如果捨不得在身上點燈或燃香的微因，來懺除業障，縱然得到無漏無為，但還要回來人間，償還人的宿債，好像我在毗蘭邑中食馬麥之報一樣。



興起行經：昔舍衛國毗蘭邑，阿耆達王，請佛及五百比丘至其邑供齋三個月。佛及僧眾抵邑後，魔即入宮來惑王，王就忘卻供齋之事，邑內又適逢饑荒，無從乞食，幸有馬師將馬麥一半來供佛及僧。至九十日後，王才醒悟，向佛求懺。舍利弗便問佛是什麼因緣？佛說：過去毗婆尸佛時，有王請佛及僧。佛僧食已，為一病比丘帶回一份飯菜。經過梵志所居山林，梵志聞香就生妒心說：『禿頭沙門應食馬麥，何必供與甘飯？』隨從五百童子，亦跟著這樣附和。當時這位梵志就是現在我身，五百童子，即現在五百羅漢。只因一念妒心，輕罵沙門，使自己受馬麥之報。何況殺彼生靈，盜他財物，而不償還乎？



汝教世人修三摩地。後斷偷盜。是名如來先佛世尊。第三決定清淨明誨。



你教導世間要修正定的人，一定要斷除偷盜，連偷念都沒有。這是如來及先佛世尊，第三種不可變更的決定清淨明確的教誨。



是故阿難。若不斷偷。修禪定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。



所以，阿難啊！若不斷除偷盜之心，來修禪定，就好像有人用水灌入一個漏瓶，想要把它裝滿，縱使經過塵沙劫，都不能裝滿的。



若諸比丘。衣缽之餘。分寸不畜。乞食餘分。施餓眾生。



假若有諸比丘，除了三衣一缽及臥具之外，其他什麼都不私蓄。將乞食所得，剩下的餘飯，施給饑餓的眾生。



於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱讚。必使身心。二俱捐捨。身肉骨血。與眾生共。



在大集會中，合掌禮拜四眾，設使被人捶打辱罵，還要歡喜來領受，同於稱讚一樣。必定要使到自己的身心，都能捐捨。甚至血、肉、骨、髓都可以分給眾生，明白身和心都是無常、無我、苦、空、不淨，有什麼可惜？能到這樣才是斷除偷念，成就無偷之心。



不將如來不了義說。回為己解。以誤初學。佛印是人得真三昧。



不要將如來所說的不了義法，來回護過失，替自己作解釋，還耽誤初學的修道者。因為將佛說作為己說，亦犯竊盜。能這樣斷盡偷念，一念純真，才可修定，佛就印可這個人，能得到真正三昧。



如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。



照我這樣說，就是佛說。不照我這樣說，就是魔王說。



阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜婬。三行已圓。若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔。失如來種。



阿難，如果世界上六道的眾生，雖然身心都沒有殺盜淫，無殺是慈行，無盜是捨行，無淫是梵行，這三種行都圓滿了。但是若犯大妄語，他的正定就不得清淨。必定成為愛見魔，因貪愛名利是愛魔，妄生邪見是見魔，就失去如來種，失去修證如來的因地本心。



所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前諸位菩薩。求彼禮懺。貪其供養。



什麼是大妄語？所謂未得道就說已得道，未證果就說已證果，或者為求世間名聞，要人尊崇他是最高最勝，就對他面前的人說：我已證了初果、二果、三果、四果，甚至說我已成為辟支佛，或十地以前的十住、十行、十回向等三賢菩薩位，來求別人向他禮拜懺悔，貪圖他們的名利供養。



是一顛迦。銷滅佛種。如人以刀。斷多羅木。佛記是人。永殞善根。無復知見。沈三苦海。不成三昧。



這種人科是顛迦，即闡提，意是斷善根的人，斷滅成佛的種子。猶如用刀斬斷多羅木一樣，多羅木一經斬斷，就永遠不會再生，佛說這種人，永遠斷滅善根，不復會有正知正見，還要墮落三途苦海中，縱使有點禪定智慧，亦不過助長魔業，絕對不能成為真正的三昧。



我滅度後。敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。



我滅度後，末法時期，法弱魔強，為摧邪顯正，故使令諸大菩薩及大阿羅漢，應化種種身，生於各階層，來回六道中，來救度輪迴受苦的眾生。



或作沙門、白衣、居士、人王、宰官、童男、童女。如是乃至婬女、寡婦、奸偷、屠販。與其同事。稱讚佛乘。令其身心入三摩地。



或化作比丘，或白衣居士，或國王大官，或童男童女，甚至妓女寡婦，奸偷屠夫。先和他們同事，得到他們的信心，然後乘機將佛教的道理，灌輸給他們，使得他們轉迷為悟，棄邪歸正，身心得以依教修持而入三摩地。



佛是時常用四攝法來教化眾生，四攝法是：



（一）布施：分三種——即財施、法施、無畏施。（1）財施：見困苦艱難的人，乃用金錢物資救濟他，使彼受感動而相信佛法。（2）法施：講經說法，使其明白開智慧而信佛。（3）無畏施：遇著驚慌恐懼者，能安慰援助，使其得離驚恐而信佛。但這種種布施都不求報答，不存對己有利之心，施後便算，三輪體空。即無能施與所施，亦無受者。



（二）愛語：好像父母對子女說話，那種柔和慈祥的態度，令眾生悅服而生信仰。



（三）利行：就是有利益，大家平均分享，不可占為獨有，令眾生心服而生信仰。



（四）同事：和被度者一樣的身份，即和眾生打成一片，沒有界限，不分彼此，這樣就容易使眾生接受而生信仰。



講到同事，我記起一公案：



在唐朝有杜順和尚，俗姓杜氏，京兆杜陵人，是華嚴宗第一代祖師。他道德高尚，不攀外緣，白天上山耕種，晚間回寺誦華嚴經。他有一徒弟跟他學法已十餘年，見師父白天上山辛苦地耕種，夜間回寺又拜誦華嚴經，覺得師父很平常，沒有什麼可學。不如到五臺山朝拜文殊菩薩，求開智慧。便向師父請求，師父說：『不必去了，在這裏修行和去五臺山拜文殊菩薩是一樣的。』愚蠢的弟子，不明白師父的意思，便說：『師父，我已發願朝山，請師父慈悲，了我心願。』師父見他去意已決，便准他去。臨行前，師父說：『我有二封信，一封給清涼子，一封給豬老母，你順便替我送去。』弟子將信收下，立刻啟程，朝五臺山方向走，一心想求文殊菩薩加被開智慧。



按照信的位址找到清涼子，她是一個妓女，徒弟心裏覺得奇怪，為何師父有一位當妓女的朋友？但信封明明寫給她，因此便照樣交她。清涼子接信，拆開一看便說：『我知道了，我的工作已做完，我也要走了。』說完就坐下圓寂。徒弟覺得奇怪，將信撿起來一看，原來她是觀世音菩薩，可是他還不曾覺悟。



又將第二封信按地址交給豬老母，原來它是一支豬。豬老母接到信之後，拆開來看，也當場死了。徒弟更覺奇怪，為什麼看到信就死呢？於是把信撿起一看，原來信是寫給普賢菩薩的化身為豬，來教化眾生。但這愚笨的徒弟，還不覺悟。



他來到五臺山下，遇見一位老人，老人問他：『你來五台做什麼？』答：『朝拜文殊菩薩。』老人說：『你師父就是文殊菩薩，你不拜師父，來拜文殊，真是捨近求遠！』說完就不見了。這時他才恍然明白，原來師父就是文殊菩薩！於是立刻回頭，趕快回見師父。可是抵寺門時，師父已圓寂多日，真是後悔也來不及了。



終不自言我真菩薩。真阿羅漢。泄佛密因。輕言未學。



始終不會自己向人說：『我是真菩薩，我是真阿羅漢。』將佛的密旨因由，隨便洩漏，輕易地講給來世初發心修學人聽。



唯除命終。陰有遺付。云何是人惑亂眾生。成大妄語。



除非臨命終時有遺囑的例外，要不然絕對不會洩漏佛的密因。洩者不住，住者不洩，怎可大肆宣傳說自己是真菩薩？這真是欺世盜名，迷惑眾生，成為大妄語人。



講到這裏，我又想起印光法師。他是淨土宗第十三代祖師，其學問、道德、修持都是上乘。他是陝西人，口音比較難懂，故講經時都沒有什麼人來聽。他就索性到普陀山，閉關十八年，專心研究大藏經。後來有人請他到上海居士林來講彌陀經。這時有個女學生夢見有人對她說：『你應該到上海居士林去聽大勢至菩薩講彌陀經。』這個女學生根本不懂佛法，不知有彌陀經，更不知有大勢至菩薩，可是夢中的境界非常清楚。第二天早晨看報，果然有印光法師在上海講彌陀經的消息。為好奇心起見，也就往居士林聽經，覺得很有道理，和印老有緣份，便皈依他。並將夢中的事告訴印老。印老沒有承認，也不反對，只是再三叮嚀她，不可向第三者透露。三年後，印老圓寂，女學生痛哭流涕，才把三年前的夢說出來。大家都怪她為何不早說，讓大家可以多親近，多請法。這真是當面錯過，交臂失之。由此證明印光法師確係大勢至菩薩化身，來度眾生，故火葬時，有很多五彩的舍利。



現在一般無慚愧之人，居然自認自己是活佛真菩薩，和楞嚴經完全相反。不錯！人人都是佛，但要經修行證果，不修怎可亂說自己是佛！



汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊。第四決定清淨明誨。



你教導後世初發心人，要修正定，至切要斷除淫、殺、盜和斷除大妄語。這是如來以及過去諸佛，第四種決定性的清淨明確教誨。



是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。



所以阿難啊！如果不斷大妄語，就好像將人糞刻成栴檀香木的形狀，欲求它散發香氣，根本是沒有這種道理的。



我教比丘直心道場。於四威儀一切行中。尚無虛假。云何自稱得上人法。



我教一切出家人，包括在家人，要直心是道場，不要拐彎抹角，在行住坐臥四威儀中，尚且要直心直行，不能絲毫虛假，裝模作樣。怎麼能夠妄自尊大說，自己得果位已得到大法眼。



譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招紆曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。



譬如窮苦的人，妄自稱王稱帝，一定會招滅門誅族之禍。何況法王至尊，怎可以妄自偷竊佛位！因地修行不真實，則果位的時候一定彎曲。要求證得菩薩佛果，就好像有人用口想來咬自己的肚臍，這是絕對不能成功的。



若諸比丘。心如直弦。一切真實。入三摩地。永無魔事。我印是人成就菩薩無上知覺。



若諸出家比丘，無論何事，都能心直如弓上弦，一切都真實沒有虛假，這樣才能證正定，永遠沒有魔事障礙。我就印證這種人，能真正成就菩薩，無上覺道的因地心。



如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。



照我所說的，就是佛說。不像我所說的，就是魔王波旬之說。




大佛頂首楞嚴經卷七淺釋



宣化上人講述



《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷七



阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。



阿難，你問攝心的方法，我現在先說四種重要律儀，這是初發心修道人，修習入正定的至妙法門。欲求菩薩道，首先要嚴持這四種律儀，使身心清淨，皎如冰霜，絲毫不犯。根本業因既除，沒有殺盜淫妄，則一切枝葉，如心中的貪、瞋、癡；口業的妄言、綺語、兩舌、惡口，自然無從產生了。



阿難。如是四事。若不遺失。心尚不緣色香味觸。一切魔事。云何發生。



阿難，這四種清淨明誨，如果能嚴格守持，不使稍有過失，心就能常住戒中，不會攀緣色、香、味、觸等塵境。沒有攀緣心，怎會發生一切魔障之事呢？



若有宿習不能滅除。汝教是人。一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神咒。



如果有宿世習氣業種，一時不能斷除，你可教這個人，一心持誦我的佛頂光明、摩訶薩怛多，般怛囉無上神咒。



摩訶薩怛多，般怛囉，譯作大白傘蓋。如能一心持念至功夫深時，則數千里內，都可平安無事，可令大事化小，小事化無。



斯是如來無見頂相。無為心佛從頂發輝。坐寶蓮華所說心咒。



這是如來無見頂相的無為心佛，從頂發輝無量寶光，光中湧出千葉寶蓮，有化如來，坐寶華中，所說的神咒。



且汝宿世與摩登伽。歷劫因緣恩愛習氣。非是一生及與一劫。我一宣揚。愛心永脫。成阿羅漢。



就如你阿難和摩登伽女的歷劫因緣，恩愛習氣，不只是一生二生或一劫二劫的累積。我才宣揚神咒，伽女的愛染宿習，立即消除，終成阿羅漢果。



當文殊師利菩薩持咒去救護阿難時，阿難頓悟，即隨文殊師利菩薩歸佛處。這時，摩登伽女追蹤而至，佛問伽女：『你要什麼？』答：『我愛阿難。』佛說：『你愛阿難何處？』答：『我愛阿難眼、耳、口、鼻，以及身形等。』佛說：『阿難眼中有淚，耳中有垢，口中有涎，鼻中有涕，身中只有屎尿。成夫妻便有濁漏，有濁漏便生子女，有子女便有死亡。既有死亡便有啼哭，有何可愛呢？』伽女聞法，恍然明白，愛念頓消，便證三果阿羅漢。



彼尚婬女。無心修行。神力冥資。速證無學。云何汝等在會聲聞。求最上乘決定成佛。譬如以塵揚於順風。有何艱險。



她原是一個淫女，並無心修行，但得神咒加持之力，尚且能速證無學果位，何況你們在會的聲聞，祈求最上乘，有決定心想成佛道。譬如順風場塵，塵自飛去。若遇神咒，你們之宿習亦自然去盡，有何艱險困難呢？



若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者。第一沙門。以為其師。若其不遇真清淨僧。汝戒律儀必不成就。



在末法時代，若有人發心，要坐道場修習耳根法門，當先持比丘四重根本清淨禁戒，，並要選擇戒行清淨第一等高僧，以為授戒師父。如果沒有真正清淨高僧，則縱然受戒，亦只得虛名，必定不能成就無漏戒體。



戒成已後。著新淨衣。然香閒居。誦此心佛所說神咒一百八遍。然後結界。建立道場。



受戒如法後，再穿清淨之衣服，燃香靜坐，攝心一處，至誠持誦這心佛所說神咒一百零八遍，然後建立修道的壇場。



求於十方現住國土無上如來。放大悲光來灌其頂。



祈求十方世界，現坐各國土道場的無上如來，皆放大慈悲光，來照他的頭頂。



阿難。如是末世清淨比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪婬。持佛淨戒。於道場中發菩薩願。



阿難，在末法時期，像這樣的清淨比丘，已如法結界建壇，即其他三眾，比丘尼及男女居士等，如果心身都滅除貪瞋癡淫等念，並能持佛清淨禁戒，大家就可以同在道場中，發四宏誓菩薩大願，一同修持耳根圓通法門。



出入澡浴。六時行道。如是不寐。經三七日。我自現身至其人前。摩頂安慰。令其開悟。



凡出入道場，必須沐浴潔身，晝夜六時，不眠不休，一心辦道，多修反聞聞自性。這樣經過三七二十一日，我就親自現身，到這些人的面前，為其摩頂慰勉，使他們能夠豁然開悟，得成上果。



阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心已開悟。自知修證無學道成。末法修行建立道場。云何結界。合佛世尊清淨軌則。



阿難對佛說：世尊，我得如來無上悲心的教誨，已經心境明朗，得大開悟，知道怎樣修習耳根圓通法門，便可印證無學果位。但末法時期修行的人，難免有魔障，建立修道壇場之時，不知如何結界，才能合乎世尊的清淨規則？



佛告阿難。若末世人願立道場。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水。其糞微細。可取其糞。和合栴檀。以泥其地。



佛告阿難，末法時期，若有人願意建立道場，誠心來修道，當先至雪山上，尋求大力白牛的糞。因白牛只食雪山中的肥膩香草，飲山中的清水，故其糞十分微細而有清香。可用之和栴檀香末一齊調和來敷飾地面。



若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平原。穿去地皮五尺已下。取其黃土。



如果不是雪山的白牛糞，其他的牛糞，一定臭穢不堪，不能用作塗地。可以在別處平原上，將地面挖深五尺，然後取五盡以下的清淨黃土。



和上栴檀、沈水、蘇合、薰陸、郁金、白膠、青木、零陵、甘松、及雞舌香。以此十種細羅為粉。合土成泥。以塗場地。方圓丈六。為八角壇。



和上栴檀香、沉水香、蘇合、薰陸、鬱金香、楓脂香、青木、零陵、甘松、及雞舌香等，十種含香的草木，磨成細粉，混合清淨黃土而成泥漿，來遍塗場地。方圓一丈六尺，建成八角形的壇場。



壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安缽。缽中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八圓鏡。各安其方。圍繞華缽。鏡外建立十六蓮華。十六香爐。間華鋪設。莊嚴香爐。純燒沈水。無令見火。



壇的中心，安置金、銀、銅、木等材料所製造的四種蓮花，花中安放一缽，缽中先盛八月的露水，水中隨安所有花葉。然後另取八面圓形鏡，分別安置分方。圍繞花缽，鏡外另建立十六休蓮花，十六隻香爐，交錯安置來莊嚴香爐，香爐只燃燒純淨的沉水香，勿使見到火光。



取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。並諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜薑、純酥、純蜜。於蓮華外。各各十六圍繞華外。以奉諸佛及大菩薩。



再取白牛乳，並準備十六隻器皿，來盛供品，然後以乳煎成餅，並加甘蔗糖、油餅、乳糜、蘇合、密薑、純酥和純蜜等物，各分盛於十六器皿中，圍繞於蓮花外面，來供養諸佛及諸大菩薩。



每以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛熾。投是酥蜜於炎爐內。燒令煙盡。享佛菩薩。



每天於中午吃飯的時候，用以上之供品來供養佛。如果是在半夜，佛不多食，就只用酥蜜燒煙來供佛，取密半斤，酥酪三合，壇場前另安放一小火爐，用兜樓婆香（即白茅香），燒成香水，來洗所用之炭。待幹，放炭於爐內，然後燒炭，燒至猛紅的時候，將酥酪和蜜，投入火爐內，燒至煙盡為止。用這種煙，來供養諸佛菩薩。



令其四外遍懸幡華。於壇室中。四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。



壇場外面的四周，懸掛各色幡華，壇室中間四壁，則懸掛十方如來及諸菩薩聖像。



應於當陽。張盧舍那、釋迦、彌勒、阿、彌陀。諸大變化觀音形像。兼金剛藏。安其左右。



壇中的正位向陽處，懸掛毗盧遮那佛、釋迦佛、彌勒佛、阿毗佛、阿彌陀佛。以及觀世音菩薩種種示現，種種變化的形象，並以金剛藏菩薩安置左右兩邊。



帝釋、梵王、烏芻瑟摩、並藍地迦、諸軍茶利、與毗俱胝、四天王等。頻那夜迦。張於門側。左右安置。



再將忉利天王、梵天王、火頭金剛、青面金剛、軍茶利金剛（譯作解怨結金剛）與毗俱胝印三目金剛，以及持國天王、增長天王、廣目天王、多聞多王、頻那（即豬頭使者）、夜伽（即象鼻使者）等形象，掛在壇場正門兩側，分左右排列安置。



又取八鏡。覆懸虛空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形影重重相涉。



又用八面圓鏡，淩空蓋下，與壇中之八個圓鏡，彼此相對，使其形影，交相互照，重重不盡。



於初七中。至誠頂禮十方如來。諸大菩薩。阿羅漢號。於二六時誦咒圍壇。至心行道。一時常行一百八遍。



頭一個七日，要至誠頂禮十方諸佛，諸大菩薩，及諸大阿羅漢聖號。晝夜六時，誦咒圍壇，繞行道場。每日六時禮拜，六時繞行，圍壇繞行時，專心一意念誦楞嚴心咒一百零八遍。



第二七中。一向專心發菩薩願。心無間斷。我毗奈耶先有願教。



第二個七日中，不拘時間，專心一志，心無間斷發菩薩願，如我梵綱經中所說的十大願，和菩薩四宏誓願等。修行時一定要發菩薩願，使行願堅固，才能勇猛精進，而不生懈退之心。



第三七中。於十二時。一向持佛般怛羅咒。至第七日。十方如來一時出現。鏡交光處。承佛摩頂。



第三個七日內，晝夜十二時，一心持誦大白傘蓋楞嚴神咒。直至第七日，十方如來就會一時出現，在壇場內，鏡光交映之外，來親手摩這些修道人的頭頂。



即於道場修三摩地。能令如是末世修學。身心明淨猶如琉璃。



既然在道場中，能到專心一意修持楞嚴大定，耳根圓通法門，反聞聞自性的功夫，用定心照性為正因，以反聞誦咒為助緣，故雖在末法時期，亦能令這個發心修道者，得到根塵識心應念消除，身心得到光明清淨，好像晶瑩透徹的琉璃一樣。



阿難。若此比丘本受戒師。及同會中十比丘等。其中有一不清淨者。如是道場多不成就。



這裏是說選擇師友之重要。阿難，若是這個比丘的傳授戒法師父，以及同修們十個比丘之中，有一個不清淨，不守戒律，這個道場就不能成就，不得感應。諸佛菩薩不會降臨，天龍八部也不會擁護。那就正定難修，妙悟難得了。



從三七後。端坐安居。經一百日。有利根者。不起於座。得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。



從第三個七日之後，就端身正坐，寂然不動，專修反聞功夫。有利根的人，就能定力日深，慧照分明。若能經過一百日，不離開座位，即能證得須陀洹果：譯作入流，不入色、聲、香、味、觸、法之六塵流，而入聖人之法性流。斷除分別見惑，叫做見道位。縱然這個時候，身心還有俱生細惑，不能一時完全斷除分別思惑，未能證得無學果位，但已決定知道，遲早也會成佛。



汝問道場。建立如是。



你問怎樣建立道場，就是這樣建立的。



阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多聞故。未證無為。



阿難聽佛開示後，即起立頂禮佛足，對佛說：自從我捨俗出家以來，還是依恃佛陀的憍憐寵愛，所以只貪求多聞博學，而不務真修，故至今還未證到無學果位。



遭彼梵天邪術所禁。心雖明瞭。力不自由。賴遇文殊。令我解脫。雖蒙如來佛頂神咒。冥獲其力。尚未親聞。



因道力薄弱，故遭遇梵天邪咒所困禁。當時心裏雖然還很清醒，但是力不由自主，幸賴文殊菩薩，密誦神咒，使我能夠及時脫離魔難。現在雖然得到如來的佛頂神咒，暗中加被，但是我還沒有聽到這條神咒怎樣念法？



惟願大慈重為宣說。悲救此會諸修行輩。末及當來在輪迴者。承佛密音。身意解脫。



惟願世尊大慈大悲，再次為我宣說，亦讓這個法會的修行人，以及將來末世未出輪迴的眾生，承蒙世尊密咒的聲音，遠離魔難，身心皆得解脫。



於時會中一切大眾。普皆作禮。佇聞如來秘密章句。



這時候與會的大眾，皆一齊起立，向佛頂禮，恭候佛陀宣說秘密神咒。



爾時。世尊從肉髻中。湧百寶光。光中湧出千葉寶蓮。有化如來。坐寶華中。



這時世尊，就從頭頂的肉髻中，放出百寶光明，光中又湧出千葉寶蓮。有一位化身如來坐在寶蓮花中。



頂放十道百寶光明。一一光明。皆遍示現。十恒河沙。金剛密跡。擎山持杵。遍虛空界。



這位化身如來頂上放射十道百寶光明，一一光明中，普遍示現恒河沙數那樣多的金剛神。他們都是內秘藏菩薩的盛德，外示現金剛之密跡。有的擎山，有的持杵，遍滿虛空界。這些金剛神都是默默中來保護誦咒的修行者。



大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛哀佑。一心聽佛。無見頂相放光如來。宣說神咒。



在會中的群眾，個個都抬頭仰視，既愛其德，又畏其威；愛其德故求佛哀憫，畏其威，故求佛保佑。大家都專心一志地來聽無見頂相的放光如來，宣說大白傘蓋，楞嚴神咒。



南無薩怛他 蘇伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀寫 薩怛他 佛陀俱胝、瑟尼釤 南無薩婆 勃陀勃地 薩跢鞞弊 南無薩多南 三藐三菩陀 俱知喃 娑舍羅、婆迦 僧伽喃 南無盧雞、阿羅漢、跢喃 南無蘇盧多、波那喃 南無娑羯唎陀、伽彌喃 南無盧雞、三藐、伽跢喃 三藐、伽波羅 底波、多那喃 南無提婆、離瑟赧 南無悉陀耶 毗地耶 陀羅離瑟赧 舍波奴 揭羅訶 娑訶娑羅、摩他喃 南無跋羅訶、摩泥 南無因陀羅耶 南無婆伽婆帝 嚧陀羅耶 烏摩般帝 娑醯夜耶 南無婆伽婆帝 那羅野 拿耶 槃遮摩訶、三慕陀羅 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 摩訶迦羅耶 地唎、般剌那 伽羅毗陀羅 波拿、迦羅耶 阿地目帝 尸摩舍那泥 婆悉泥 摩怛唎伽拿 南無、悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 多他伽跢、俱羅耶 南無般頭摩、俱羅耶 南無跋闍羅、俱羅耶 南無摩尼、俱羅耶 南無伽闍、俱羅耶 南無婆伽婆帝 帝唎茶 輸羅西那 波羅訶羅、拿羅闍耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝 南無阿彌、多婆耶 跢他伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 阿芻鞞耶 跢他伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 鞞沙闍耶 俱盧、吠柱唎耶 般羅婆、羅闍耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝 三補師、毖多 薩憐捺羅剌闍耶 跢他伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 舍雞野、母那曳 跢他伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 剌怛那、雞都、羅闍耶 跢他伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀耶 帝瓢 南無薩羯唎多 翳曇、婆伽婆多 薩怛他、伽都瑟尼釤 薩怛多、般怛藍 南無 阿婆羅視耽 般羅帝 揚歧羅 薩羅婆 部多、揭羅訶 尼羯羅訶 羯迦羅訶尼 跋羅、毖地耶 叱陀你 阿迦羅 密唎柱 般唎 怛羅耶 儜揭唎 薩羅婆 槃陀那 目叉尼 薩羅婆 突瑟吒 突悉乏 般那你 伐羅尼 赭都羅 失帝南 羯羅訶 娑訶、薩羅、若闍 毗多崩娑那、羯唎 亞瑟吒冰、舍帝南 那叉、剎怛羅、若闍 波羅、薩陀那、羯唎 亞瑟吒南 摩訶羯羅訶、若闍 毗多崩、薩那羯唎 薩婆、舍都嚧 你婆羅、若闍 呼藍、突悉乏 難遮那舍尼 毖沙舍 悉怛羅 阿吉尼 烏陀迦羅、若闍 阿般羅視多、具羅 摩訶般羅、戰持 摩訶疊多 摩訶帝闍 摩訶稅多、闍婆羅 摩訶跋羅、槃陀羅 婆悉你 阿唎耶、多羅 毗唎俱知 誓婆、毗闍耶 跋闍羅、摩禮底 毗舍嚧多 勃騰罔迦 跋闍羅、制喝那、阿遮 摩羅制婆 般羅質多 跋闍羅、擅持 毗舍羅遮 扇多舍 鞞提婆 補視多 蘇摩嚧波 摩訶稅多 阿唎耶、多羅 摩訶婆羅、阿般羅 跋闍羅、商羯羅、制婆 跋闍羅、俱摩唎 俱藍陀唎 跋闍羅、喝薩多遮 毗地耶 乾遮那 摩唎迦 啒蘇母 婆羯羅跢那 鞞嚧遮那 俱唎耶 夜羅菟 瑟尼釤 毗折藍婆、摩尼遮 跋闍羅、迦那、迦波羅婆 嚧闍那 跋闍羅、頓稚遮 稅多遮 迦摩羅 剎奢尸 波羅婆 翳帝夷帝 母陀羅 羯拿 娑鞞羅懺 掘梵都 印兔那、麼麼寫



烏（合牛） 唎瑟、揭拿 般剌、舍悉多 薩怛他 伽都瑟尼釤 虎（合牛）都嚧雍 瞻婆那 虎（合牛）都嚧雍 悉眈婆那 虎（合牛）都嚧雍 波羅瑟地耶 三般叉 拿羯羅 虎（合牛）都嚧雍 薩婆藥叉 喝羅剎裟 揭羅訶、若闍 毗騰崩、薩那羯羅 虎（合牛）都嚧雍 者都羅 尸底南 揭羅訶 娑訶薩羅南 毗騰崩、薩那羅 虎（合牛）都嚧雍 羅叉 婆伽梵 薩怛他 伽都瑟尼釤 波羅點 闍吉唎 摩訶、娑訶薩羅 勃樹、娑訶薩羅 室唎沙 俱知、娑訶薩泥 帝隸、阿弊提視、婆唎多 吒吒甖迦 摩訶、跋闍嚧陀羅 帝唎 菩婆那 曼茶羅 烏（合牛） 娑悉帝 薄婆都 麼麼 印兔那、麼麼寫



羅闍婆夜 主羅跋夜 阿祇尼、婆夜 烏陀迦、婆夜 毗沙、婆夜 舍薩多羅、婆夜 婆羅、斫羯羅、婆夜 突瑟叉、婆夜 阿舍你、婆夜 阿迦羅 密唎柱、婆夜 陀羅尼、部彌劍 波伽波陀、婆夜 烏羅迦、婆多、婆夜 剌闍壇茶、婆夜 那伽婆夜 毗條怛、婆夜 蘇波羅拿、婆夜 藥叉、揭羅訶 羅叉私、揭羅訶 畢唎多、揭羅訶 毗舍遮、揭羅訶 部多、揭羅訶 鳩槃茶、揭羅訶 補丹那、揭羅訶 迦吒補丹那、揭羅訶 悉乾度、揭羅訶 阿播悉摩羅、揭羅訶 烏檀摩陀、揭羅訶 車夜揭羅訶 醯唎婆帝、揭羅訶 社多、訶唎南 揭婆 訶唎南 嚧地羅、訶唎南 忙娑 訶唎南 謎陀、訶唎南 摩闍、訶唎南 闍多、訶唎女 視比多、訶唎南 毗多、訶唎南 婆多 訶唎南 阿輸遮、訶唎女 質多、訶唎女 帝釤、薩鞞釤 薩婆、揭羅訶南 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 波唎、跋羅、者迦 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀、夜彌 雞羅夜彌 茶演尼 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 摩訶般輸、般怛夜 嚧陀羅 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 那羅夜拿 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 怛埵伽嚧、茶西 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 摩訶迦羅 摩怛唎伽拿 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 迦波唎迦 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 闍耶羯羅 摩度、羯羅 薩婆、羅他、娑達那 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 赭咄羅 婆耆你 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 毗唎羊、訖唎知 難陀、雞沙羅 伽拿、般帝 索醯夜 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 那揭、那舍羅、婆拿 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 阿羅漢 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 毗多羅伽 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 跋闍羅波你 具醯夜、具醯夜 迦地、般帝 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 羅叉罔 婆伽梵 印兔那、麼麼寫



婆伽梵 薩怛多、般怛羅 南無粹都帝 阿悉多、那羅剌迦 波羅婆 悉普吒 毗迦、薩怛多、缽帝唎 什佛羅、什佛羅 陀羅陀羅 頻陀羅、頻陀羅 瞋陀瞋陀 虎（合牛）虎（合牛） 泮吒、泮吒、泮吒、泮吒、泮吒 娑訶 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿波羅、提訶多泮 婆羅、波羅陀泮 阿素羅 毗陀羅 波迦泮 薩婆、提鞞、弊泮 薩婆、那伽、弊泮 薩婆、藥叉、弊泮 薩婆、乾闥婆、弊泮 薩婆、補丹那、弊泮 迦吒補丹那、弊泮 薩婆、突狼枳帝、弊泮 薩婆、突澀比犁 訖瑟帝、弊泮 薩婆、什婆唎、弊泮 薩婆、阿播悉摩犁、弊泮 薩婆、舍羅、婆拿、弊泮 薩婆、地帝雞、弊泮 薩婆、怛摩陀繼、弊泮 薩婆、毗陀耶 羅誓、遮犁、弊泮 闍夜羯羅 摩度羯羅 薩婆、羅他娑陀雞、弊泮 毗地夜 遮唎、弊泮 者都羅 縛耆你、弊泮 跋闍羅 俱摩唎 毗陀夜 羅誓、弊泮 摩訶波羅、丁羊 叉耆唎、弊泮 跋闍羅、商羯羅夜 波羅丈耆、羅闍耶泮 摩訶迦羅夜 摩訶、末怛唎迦拿 南無、娑羯唎多、夜泮 毖瑟拿婢、曳泮 勃羅訶、牟尼、曳泮 阿耆尼、曳泮 摩訶羯唎、曳泮 羯羅檀持、曳泮 蔑怛唎、曳泮 嘮怛唎、曳泮 遮文茶、曳泮 羯邏羅怛唎、曳泮 迦般唎、曳泮 阿地目、質多 迦尸摩、舍那 婆私你、曳泮 演吉質 薩埵、婆寫 麼麼、印兔那、麼麼寫



突瑟吒、質多 阿末怛唎、質多 烏闍、訶羅 伽婆、訶羅 嚧地羅、訶羅 婆娑、訶羅 摩闍、訶羅闍多、訶羅 視毖多、訶羅 跋略夜、訶羅 乾陀、訶羅 布史波、訶羅 頗羅、訶羅 婆寫、訶羅 般波、質多 突瑟吒、質多 嘮陀羅、質多 藥叉、揭羅訶 羅剎娑、揭羅訶 閉隸多、揭羅訶 毗舍遮、揭羅訶 部多、揭羅訶 鳩槃茶、揭羅訶 悉乾陀、揭羅訶 烏怛摩陀、揭羅訶 車夜、揭羅訶 阿播薩摩羅、揭羅訶 宅袪革 茶耆尼、揭羅訶 唎佛帝、揭羅訶 闍彌迦、揭羅訶 舍俱尼、揭羅訶 姥陀羅 難地迦、揭羅訶 阿藍婆、揭羅訶 乾度波尼、揭羅訶 什佛羅 堙迦醯迦 墜帝藥迦 怛隸帝藥迦 者突托迦 昵提、什伐羅 毖釤摩、什伐羅 薄底迦 鼻底迦 室隸、瑟密迦 娑你、般帝迦 薩婆、什伐羅 室嚧吉帝 末陀、鞞達、嚧制劍 阿綺嚧鉗 目佉嚧鉗 羯唎突嚧鉗 揭羅訶 揭藍、羯拿、輸藍 憚多、輸藍 迄唎夜、輸藍 末麼、輸藍 跋唎室婆、輸藍 毖栗瑟吒、輸藍 烏陀羅、輸藍 羯知輸藍 跋悉帝輸藍 鄔嚧輸藍 常伽輸藍 喝悉多輸藍 跋陀輸藍 娑房盎伽 般羅、丈伽、輸藍 部多、毖跢茶 茶耆尼 什婆羅 陀突嚧迦 建咄嚧吉知 婆路多毗 薩般嚧訶淩伽 輸沙怛羅 娑那羯羅 毗沙喻迦 阿耆尼 烏陀迦 末羅、鞞羅 建跢羅 阿迦羅 密唎咄 怛斂部迦 地栗剌吒 毖唎瑟質迦 薩婆那俱羅 肆引伽弊 揭羅唎、藥叉 怛羅芻 末羅視 吠帝釤 娑鞞釤 悉怛多、缽怛羅 摩訶跋闍嚧 瑟尼釤 摩訶般賴、丈耆藍 夜波突陀 舍喻闍那 辮怛隸拿 毗陀耶 槃曇迦嚧彌 帝殊 槃曇迦嚧彌 般羅毗陀 槃曇迦嚧彌 跢侄他 唵 阿那隸 毗舍提 鞞羅 跋闍羅 陀唎 槃陀槃陀你 跋闍羅 謗尼泮 虎（合牛）都嚧甕泮 莎婆訶



咒即密語，不容易明白，亦不能一字一句詳細解釋。如果你們想知道，我也可以勉強為你們講解，但不是短短時間可以講完。等將來有充分時間再講，現在只把楞嚴咒的大意說明。



楞嚴咒分五部，表示五方。



（1）東方金剛部，金剛王咒，以阿佛為部主，亦即消災延壽佛。



（2）南方寶部，諸天王咒，以寶生佛為部主。



（3）中央佛部，諸佛咒，以毗盧遮那佛為部主。



（4）西方蓮花部，諸菩薩咒，以阿彌陀佛為部主。



（5）北方羯磨部，諸鬼神咒，以成就佛為部主。



因世界有五大魔軍，故有五方佛來鎮壓。



楞嚴咒又有三十餘種法，詳細說明則有百多種，現在只總列為：（一）成就法：身口意三業清淨，一心誠意來誦持密咒，能很容易得到成就。（二）增益法：持咒可以增益道業。（三）破惡法：持咒可以破除一切惡習。（四）息災法：可以清除一切災難。（五）勾召法：妖魔鬼怪，無論多遠，都可以把他捉來。（六）降伏法：可以降伏一切妖魔邪咒。（七）吉祥法：誠心持咒，一切都能遂心滿意，遇難呈祥。總之持咒之好處是無法說得盡的。



楞嚴咒是咒中之王，亦是咒中最長者，這個咒關係整個佛教的興衰。世界上有人持誦楞嚴咒，就是正法存在。沒有人持誦楞嚴咒，就是沒有正法了。



楞嚴咒是佛頂光明，化身如來所說的神咒，所以妙不可思議。每一句有每一句的用途，每一字有每一字的奧妙。佛頂光明表示咒的力量，能破除一切黑暗，降伏一切妖魔，成就一切功德。只要你能用清淨無染之心來持咒，抱著慈悲救度眾生之願來持咒，一定可以消除一切災難，將來又能得成無上正等正覺。希望你們好好地誦持此咒，但切不可用貪心、欺騙心，或報復心來持咒，那就不能得益，反會招殃呢！



阿難。是佛頂光聚悉怛多般怛羅秘密伽陀微妙章句。



阿難，這是佛頂光聚，悉怛哆，槃怛囉，秘密伽陀，保護眾生的精微奧妙章句，即楞嚴咒。它是由佛頂光中化佛所說的神咒，聚即如大火光焰聚在一起，形容神力十分廣大。



悉怛哆，槃怛囉，前面還有摩訶二字。摩訶是大的意思。悉怛哆即白，般怛囉即傘蓋，是楞嚴咒名目。因咒之體無對待，故稱大，即如來藏本妙真心，如實空義，咒之用是離染垢，故叫白，即如來藏元明心妙，如實不空義。咒之用能覆一切，故叫傘蓋，即如來藏妙明心元，如實空不空義。伽陀即重頌，因咒中有重頌偈頌，章即大段之意，因咒長，故分作五段，亦即五會。



出生十方一切諸佛。十方如來。因此咒心。得成無上正遍知覺。



既然楞嚴咒是全如來藏性所成的咒，所以能生出十方一切諸佛。十方如來都是因有這咒心，作為密因，故能成就無上正遍知覺。



知心生萬法為正知，知萬法唯心為遍知。



十方如來。執此咒心。降伏諸魔。制諸外道。



十方如來，修道將證果時，如遇魔障，不能速得成就，都執持此秘密咒心，作為金剛王寶劍，來降伏一切五陰諸魔，和制伏一切斷見、常見，種種外道的邪見。



十方如來。乘此咒心。坐寶蓮華。應微塵國。



十方如來，乘著這咒心，坐在寶蓮花中，應緣遊歷微塵數國土，隨類現身來救度眾生。



十方如來。含此咒心。於微塵國轉大法輪。



十方如來懷著這秘密咒心，能於微塵數國土，轉大法輪來教化一切眾生。



十方如來。持此咒心。能於十方摩頂授記。自果未成。亦於十方蒙佛授記。



十方如來持誦這如來藏心的神咒，就可以到十方世界，為一切眾生摩頂授記，預言他們將於何時得成佛果。若是自己未證佛果，也會親蒙十方諸佛，代其授記，預言何時，他就可以成就佛果。



十方如來。依此咒心。能於十方拔濟群苦。所謂地獄餓鬼畜生。盲聾瘖啞。怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛。大小諸橫同時解脫。賊難兵難、王難獄難、風火水難、饑渴貧窮。應念銷散。



十方如來，依仗這咒心的威神力量，能到十方世界，救濟苦難眾生，如地獄、餓鬼、畜生、北俱廬洲、盲聾喑啞、佛前佛後，世智辯聰，和長壽天，以上八種情形是很難聽到佛法，不堪受教，故叫做八難。又有八苦：冤憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛苦；及生、老、病、死共八苦。還有九橫：（一）有病不服藥，因殺眾生而橫死；（二）犯了王法，被殺而死；（三）被非人奪去精氣而死；（四）被火燒而死；（五）被水溺而死；（六）被惡獸所咬而死；（七）墮落山崖而死；（八）被人下毒、下蠱、詛咒、鬼迷而死；（九）被饑渴所迫而死。所有大小諸橫，苦持此咒，都能得到解脫。又或者遇著賊難、兵難、王難、牢獄難，風、火、水難，以及饑渴貧窮，漂泊無依等等苦難，如能誠心念這楞嚴神咒，一切苦難，都能應念消散。



十方如來。隨此咒心。能於十方事善知識。四威儀中供養如意。恒沙如來會中。推為大法王子。



十方如來隨順這秘密咒心的威力，能到十方世界事奉善知識，無論行住坐臥四威儀中，都能以飲食、衣服、醫藥、臥具等，如心所願來承事供養。於無量無數諸佛大眾會中，時常被推舉為大法王子，能繼承法王的家業。



十方如來。行此咒心。能於十方攝受親因。令諸小乘聞秘密藏。不生驚怖。



十方如來持這秘密咒心，能於十方世界，攝受護念，歷劫以來的親戚眷屬，又能令一切小乘人，聽到如來藏心的秘密大法，不會驚疑恐怖，還會回小向大。



十方如來。誦此咒心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。



十方如來誦持此秘密咒心，能成就無上佛道，可以轉煩惱而成菩提，轉生死而入涅槃。



十方如來。傳此咒心。於滅度後付佛法事。究竟住持。嚴淨戒律。悉得清淨。



十方如來傳此秘密咒心，為了化緣既畢，將要歸真，故在滅度的時候，咐囑後人怎樣做佛事，怎樣住持佛事，使彼等能夠永遠住持正法，嚴守戒律，身心皎潔清淨。



若我說是佛頂光聚般怛羅咒。從旦至暮。音聲相聯。字句中間。亦不重疊。經恒沙劫終不能盡。亦說此咒名如來頂。



若是我將這佛頂光聚，白傘蓋神咒的功德妙用，從早到晚，聲音相續，不斷地說，字字句句，皆不重復，這樣說到無量無數劫，也說不完，故這咒不只叫白傘蓋咒、如來藏心咒，也叫大佛頂，最尊最勝，最高最上楞嚴神咒。



汝等有學。未盡輪迴。發心至誠取阿羅漢。不持此咒而坐道場。令其身心遠諸魔事。無有是處。



你們尚在三果以下的修學者，還沒有斷盡分段生死，所以還未脫離輪迴。現在欲發至誠心，求證阿羅漢聖果。若不奉持這大佛頂神咒，而自坐修道的壇場，希望能得正定正果，身心能遠離魔事擾亂，是不可能的！



阿難。若諸世界。隨所國土所有眾生。隨國所生樺皮貝葉紙素白毯書寫此咒。貯於香囊。是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人盡其生年。一切諸毒所不能害。



阿難，若一切世界，一切國土，所有眾生，隨其國土所出產的樺樹皮、貝多羅葉，或者竹漿所製之白紙，白色的毯，以及可以書寫的清潔物品，恭恭敬敬地寫上這大佛頂神咒，這個人縱然心中昏迷，不能背誦，只要將寫好的神咒，裝於香袋裏，隨身佩戴，或懸在住宅的牆壁上，由於神咒的加被，他就可以盡其天年，一切毒物，都不能加害。



阿難。我今為汝更說此咒。救護世間得大無畏。成就眾生出世間智。



阿難，我再為你說此咒的功效。它還可以救護世間一切眾生得大無畏，又有成就眾生，斷除迷惑，得到出世間的智慧。



若我滅後。末世眾生。有能自誦。若教他誦。當知如是誦持眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒所不能害。



將來我滅度後，末世眾生，有能自己持誦或教他人持誦者。當知這個持誦神咒的人，火不能燒、水不能溺，一切大毒如瘟疫，小毒如蝮蠍，都不能損害他。



如是乃至天龍鬼神。精祇魔魅。所有惡咒。皆不能著。心得正受。一切咒詛厭蠱毒藥、金毒銀毒、草木蟲蛇萬物毒氣。入此人口。成甘露味。



如是以至天龍鬼神，精祇魔魅，一切邪咒，皆不能害。因這個持咒的人已得到正定正受，所以那些惡咒，甚至厭蠱屍毒，砒鴆毒藥，金毒銀毒，草、木、蟲、蛇，萬物的毒氣，一入到這個持咒人的口裏，反變成無上的甘露味。



一切惡星並諸鬼神。磣心毒人。於如是人不能起惡。頻那夜迦諸惡鬼王。並其眷屬。皆領深恩。常加守護。



一切不吉祥的星宿，並諸惡神惡鬼，磣心即心毒如砒霜，這些惡毒的人，對誦咒的修行者，非但不能起惡念，反能轉毒惡成為良善。至於頻那、夜迦，即豬頭和象鼻護法鬼王，以及他們的眷屬，因過去世得到佛的深恩，故發願要保護誦持楞嚴咒的人，他們都會時常降臨衛護。



阿難當知。是咒常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而為眷屬。晝夜隨侍。



阿難，你當知道，這佛頂神咒，常有八萬四千那由他恒河沙數俱胝金剛藏王菩薩種族，每一種族都有金剛眷屬，聽從他的指揮，不分晝夜，長時期侍候誦咒之人。



那由他譯作萬億，俱胝譯作百億。



設有眾生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。發彼神識。



假若有眾生，心念不專一，非常散亂，還未得到定力，但能心憶神咒，口持神咒，金剛王菩薩，亦會隨時隨地跟著這個善男子，保衛護持，何況是決定發菩提心，欲回小向大，修習耳根圓通，持誦佛頂神咒的人呢？這些金剛藏王菩薩，就以他們的大悲精心，冥冥中推速加持，啟發行人的神識慧根。



是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫。周遍了知。得無疑惑。



這個持咒的人，得到金剛王啟發，即時神識通明，心中能記憶八萬四千恒河沙數劫以來的一切事情，無不了了遍知，沒有任何疑惑。



從第一劫乃至後身。生生不生藥叉羅剎。及富單那。迦吒富單那。鳩槃茶。毗舍遮等。並諸餓鬼。有形無形、有想無想、如是惡處。



從初發菩提心的第一劫起，乃至成佛以前，生生世世都不會生在捷疾鬼、食人鬼、熱病鬼、臭惡鬼、甕形鬼、噉精氣鬼，以及一切餓鬼之中，有形即有色，如休、咎、精、明。無形即無色，如空、散、銷、沉。也不會生於有想的鬼神精靈，或無想的土木金石等等惡劣之處。



是善男子。若讀若誦、若書若寫、若帶若藏。諸色供養。劫劫不生貧窮下賤不可樂處。



這個善男子，對於佛頂神咒，無論是讀是誦，是抄寫或默寫，或是佩戴身上，或是珍藏家中，用各種方法來恭敬供養，必定千劫萬劫乃至億劫，都不會生在貧窮下賤的家庭，或者生在不愉快的地方。



此諸眾生。縱其自身不作福業。十方如來所有功德。悉與此人。



這些持咒的眾生，縱然自己沒有修福，但十方如來所有功德，都會回向給他。



由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫。常與諸佛同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處熏修。永無分散。



所以他得到無量無數無法統計的長久時間，常與諸佛同生一處，就能常隨佛學，明白諸佛為眾生心內諸佛，眾生乃諸佛心內眾生，心佛及眾生，是三無差別。好像惡叉聚之果一樣，三果一蒂，不相捨離。和佛同處薰煉修習，永遠沒有分散離開。



是故能令破戒之人。戒根清淨。未得戒者。令其得戒。未精進者。令得精進。無智慧者。令得智慧。不清淨者。速得清淨。不持齋戒。自成齋戒。



既然持誦神咒有這樣多利益，能成就道業，所以能令破戒的人，恢復戒根清淨；未得戒的，使他得戒。未精進的，使他精進。無智慧的，使他得到智慧。身心不潔淨的，使他速得清淨。若因宿業深重，不能持齋與持戒的，但能至誠誦持此咒，日久宿業消除，自能成就齋戒，圓滿戒行。



阿難。是善男子持此咒時。設犯禁戒於未受時。持咒之後。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。



阿難，這個善男子，在未持咒之前，所犯的一切禁戒，乃屬宿罪，現在既能持咒，並發誓不再重犯，則從前所有一切破戒之罪，不論輕和重，都會即時消滅。



縱經飲酒。食噉五辛。種種不淨。一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過。



縱然曾經飲酒食肉，和吃五辛：蔥、蒜、韭、薤、興渠等種種不清淨之物，現在既能悔過，虔誠持咒，則一切諸佛，菩薩金剛，和天仙鬼神，都會既往不咎而寬恕他的。



設著不淨破弊衣服。一行一住悉同清淨。縱不作壇。不入道場。亦不行道。誦持此咒。還同入壇行道功德。無有異也。



設使他所穿的是破爛骯髒的衣服，但他的一舉一動還全是清淨的。縱使他不結壇，不入道場，不依規定行道，只要能真誠持咒，還是等於入壇行道，一樣有功德，沒有什麼不同。



若造五逆無間重罪。及諸比丘比丘尼四棄八棄。誦此咒已。如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮。



若曾犯弒父弒母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血等五逆大罪，應墮無間地獄。以及有比丘犯殺盜淫妄四大根本棄戒，比丘尼犯四根本棄戒外，又犯觸——即和有染汙的男從以身相接觸；入——即和染汙心男人，拉手共行，暗室共坐，相語相倚；覆——即掩覆他的罪過；隨——即隨大僧共衣食，這是四棄八棄，形容極重之罪，永棄佛法海外，不能寬恕懺悔的。但如能知慚悔過及一心持誦神咒，即仗咒力，所有重罪，猶如狂風吹聚沙一樣，都會消滅無餘，絲毫不留。



阿難。若有眾生。從無量無數劫來。所有一切輕重罪障。從前世來未及懺悔。若能讀誦書寫此咒。身上帶持。若安住處莊宅園館。如是積業。猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍。



阿難，如有眾生，從無量無數劫以來，所造輕重罪障，從前世帶來，還未能及時懺悔的。假若能至發至誠心，恭敬讀誦這佛頂神咒，或恭敬書寫，或身佩戴奉持，或供養於自住的莊園館宅中，那麼，這些多劫以來積聚的宿業，就如雪遇沸湯，即時溶化，既然宿障消除，正定現前，則不久之後，便會證得無生法忍。



復次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心憶念斯咒。或能身上帶此悉怛多般怛羅者。便生福德智慧男女。



復次阿難，假若有女人，久婚不孕，沒有生男育女，如欲求孕，只要用至誠懇切的心來持誦這大白傘蓋神咒，或者書寫佩戴，便能生育具有福德智慧的男女。



求長命者。即得長命。欲求果報速圓滿者。速得圓滿。身命色力。亦復如是。



求長壽的人，便能如願得到長壽，欲求福德果報，速得圓滿的，便能速得圓滿成就，若求身體健康，精力充沛，形色端正，亦能一樣如願。



命終之後。隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形。



命終之後，可以隨自己的願力，往生十方任何國土，絕對不會生到邊地下賤的地方，何況生於地獄餓鬼，奇形雜報的地方呢！



阿難。若諸國土州縣聚落。饑荒疫癘。或復刀兵賊難鬥諍。兼餘一切厄難之地。



阿難，或是各國州縣或村落，凡遭遇饑荒瘟疫，或刀兵賊亂，以及一切困苦厄難的地方。



寫此神咒。安城四門。並諸支提。或脫闍上。令其國土所有眾生。奉迎斯咒。禮拜恭敬。一心供養。令其人民。各各身佩。或各各安所居宅地。一切災厄悉皆銷滅。



只要書寫這佛頂神咒，懸掛於城之四門上，或懸於支提（支提譯作靈廟，可供養的地方，即是清淨的佛寺），或懸於脫闍（譯作幢幡），又令這國家的人民，奉迎供養，恭敬禮拜，教他們各各佩戴身上，或各家各戶都安放在家裏堂上，誠心奉拜，那就一切災厄危難，自然都會消失。



阿難。在在處處。國土眾生。隨有此咒。天龍歡喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。



阿難，在在處處，無論是何國土的眾生，只要皆能奉持這佛頂神咒，天龍八部都會歡喜，又令風調雨順，國泰民安，五穀豐收，萬民安樂。



亦復能鎮一切惡星。隨方變怪。災障不起。人無橫夭。杻械枷鎖。不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。



這神咒又能鎮壓一切隨方變怪的惡星，使得災障不生，人民沒有橫死夭亡，鈕、械、枷、鎖，各種牢獄的苦具，都不能加於人身，還能晝夜安睡，心清神怡，沒有惡夢。



阿難。是娑婆界。有八萬四千災變惡星。二十八大惡星而為上首。復有八大惡星以為其主。作種種形出現世時。能生眾生種種災異。有此咒地。悉皆銷滅。十二由旬成結界地。諸惡災祥永不能入。



阿難，這個堪忍世界有八萬四千執行災變的惡星，由二十八大惡星所統率：所謂東方的七星：昂、畢、觜、參、井、鬼、柳；南方的七星：張、翼、星、軫、角、亢、氐；西方的七星：房、心、尾、箕、鬥、牛、女；北方的七星：虛、危、室、壁、奎、婁、胃。再由八顆最大惡星作主帥，八大星：金星、木星、水星、火星、土星、羅侯星、計都星以及慧星，隨眾生的業感，幻作種各形狀，出現世間，能使眾生，遭受各種災害怪異。



但是有這佛頂神咒所在的地方，都能逢凶化吉，遇難呈祥。九百六十里以內，成為結界的地區，所有橫惡災害，都不能侵入。



是故如來宣示此咒。於未來世。保護初學諸修行者。入三摩提。身心泰然。得大安隱。



所以如來特別宣說這佛頂神咒，來保護後世一切初學的修行人，使他們能夠早日得入正定，身心自在，得大安穩。



更無一切諸魔鬼神。及無始來冤橫宿殃。舊業陳債。來相惱害。



更不會有一切魔鬼神聖，以及無始以來的冤家、橫禍、宿業、災殃、舊債來擾亂侵害。



汝及眾中諸有學人。及未來世諸修行者。依我壇場如法持戒。所受戒主。逢清淨僧。持此咒心。不生疑悔。



你和會中三果以上的學者，以及未來世的修行人，若能依我所說的壇場軌則，如法修行持戒，主持授戒的，又能得到一位真正清淨的戒師，大家都能專心一志持咒，沒有半點疑惑。



是善男子。於此父母所生之身。不得心通。十方如來便為妄語。



這個善男子，就以父母所生之肉身，即能得到明心見性，獲證圓通。假如不得心通，十方如來，就是妄語欺誑眾生了。



說是語已。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。而白佛言。如佛所說。我當誠心保護如是修菩提者。



佛說完這段法後，在會中的無量百千金剛，同時走到佛前，合掌頂禮對佛說：如佛所說，我等當誠心誠意來保護這些修行菩提大道的眾生，不敢怠慢！



爾時梵王、並天帝釋、四天大王。亦於佛前同時頂禮。而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心至誠保護。令其一生所作如願。



這時，梵天王、忉利天王以及四大天王，亦於佛前，同時頂禮向佛說：如果有像上面所說真心修行人，我們亦盡心盡力，至誠保護，使他們一生所作如願。



復有無量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦、諸大鬼王、及諸鬼帥。亦於佛前合掌頂禮。我亦誓願護持是人。令菩提心速得圓滿。



還有無量無數捷疾大將、食人鬼王、臭惡鬼王、熱病鬼王、甕形鬼王、噉精氣鬼王、豬頭鬼王、象鼻鬼王，諸大鬼王和各鬼帥亦來佛前，合掌頂禮說：我們也發誓願來護持這些修行人，令他們的菩提心，悉得圓滿。



復有無量日月天子。風師雨師。雲師雷師。並電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。亦於會中頂禮佛足。而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場。得無所畏。



還有無量無數的日天子、月天子、雨師、風師、雷師、電伯、司年值歲、監察人間善惡的巡官，以及諸星的眷屬，也到佛前頂禮佛足，對佛說：我們亦願意保護那些佈置道場，持誦神咒的修行者，使他們得到無所怖畏。



復有無量山神海神。一切土地水陸空行。萬物精祇。並風神王。無色界天。於如來前。同時稽首而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提。永無魔事。



還有無量無數的山神、海神、一切水陸空行、萬物精祇、風神王及無色界天，也向佛頂禮，誠懇地說：我們亦保護這樣真心修道的人，使他們能早成菩提道果，永不遭遇魔事。



爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩。在大會中。即從座起。頂禮佛足而白佛言。



這時還有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中，從座起來頂禮佛足，而對佛說。



世尊。如我等輩所修功業。久成菩提。不取涅槃。常隨此咒。救護末世修三摩提正修行者。



世尊，像我們所修的功德，老早就已成就菩提道果，但我們還不願入涅槃，為的是要時常隨侍持誦神咒的人，救護末法時期，而能修正定的真心修道人。



世尊。如是修心求正定人。若在道場及餘經行。乃至散心遊戲聚落。我等徒眾。常當隨從侍衛此人。



世尊，這個真心修道，欲求楞嚴正定的人，無論在道場中，或在別處經行，皆不忘記持誦神咒，甚至有時散心，要到別個鄉村旅行，只要不忘持咒，則我等及徒眾都會時常跟隨保護他。



坐禪是修禪定功夫，經行時或念佛或持咒，是修誦持三昧的功夫。什麼是誦持三昧？即是念咒三昧。念咒要念到咒從心中念出，咒又能回心裏。咒心、心咒、咒和心聲連在一起，不會分離，念而不忘，不念而念。即不想念還要念，隨時隨地都在念，只有念咒之心，沒有其他的雜念妄想，好像流水和波浪一樣，源源而來，浪浪不斷。所謂『水流風動演摩訶』，能這樣念就能得到持咒三昧，得佛菩薩加持，善神保護，消除宿業，速證菩提。



縱令魔王大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼發心樂修禪者。



縱然有魔王或大自在天魔，想找這個修行人的麻煩漏洞，都沒辦法侵擾。至於一切小鬼神，更不敢靠近他，離他八百里外。除非發心要親近善知識，要學法，學修禪定才可以走近，准許隨從。



世尊。如是惡魔若魔眷屬。欲來侵擾是善人者。我以寶杵殞碎其首。猶如微塵。恒令此人。所作如願。



世尊，這些惡魔和他們的眷屬，欲想侵擾這個修行的善人，我就用寶杵打破他的頭顱，好像微塵一樣粉碎。務使這個善人能夠遂心滿願。



現在每個城市，天災人禍，殺人放火，冥冥中都有魔王在操縱，修道得到開五眼，就能知道。但如果有人虔誠念楞嚴咒，魔就不敢倡狂！



修反聞聞自性是正修，結壇持咒為助行。根利者，不必結壇等物，自能脫塵，直入圓通。根稍鈍者，不能速入，故除正修外，再助以結壇和持咒，專誠一志，亦能速證圓通。



阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。好為多聞。於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨。得正熏修。身心快然。獲大饒益。



阿難即從座起，頂禮佛足對佛說：我們根鈍智劣，又貪求多聞博學，不修正定，不求出離有漏三界，現在蒙佛慈悲教誨，得知正和助二種修習大定的方法，身心都感愉快，和得到很大的利益。



世尊。如是修證佛三摩提。未到涅槃。云何名為乾慧之地。四十四心。至何漸次。得修行目。詣何方所。名入地中。云何名為等覺菩薩。



世尊，像這樣來修正定的法門，假使還未達到不生不滅的境界以前，什麼叫做乾慧地？什麼叫做十信、十住、十行、十回向和四加行位？要修到怎麼樣的階段，才能得到修行辦道的眼目？要做到哪個程度，才叫做入地菩薩？要怎樣修行，才叫做等覺菩薩？



作是語已。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。



阿難尊者說後，就五體投地，頂禮佛足。這時大會中的群眾，也專心一志地，睜著雙眼，仰望如來，等候如來慈悲的開示。



爾時世尊讚阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾。及諸末世一切眾生。修三摩提求大乘者。從於凡夫終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。合掌刳心。默然受教。



這時世尊讚歎阿難說：善哉！善哉！阿難，你不為己，而為大眾及末世一切眾生，欲修正定及求證大乘佛法的要道，從凡夫地到大涅槃，常樂我淨，預先求我指示正確的修行道路，你們留心聽，我當為你們詳細解說！



阿難和大眾，都合掌虛心，恭敬肅靜地來聽佛開示。



刳心即把心中的習氣毛病，狂心野性，貪瞋癡慢疑以及一切雜念壞東西都刳剔淨盡。



佛言。阿難當知。妙性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生。



佛說：阿難，你應當知道，這個妙真如性，也即自性，也是佛性，本來是圓融靈明，離諸名相，沒有什麼名字相狀的。金剛經上說：『凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。』因不能除去執著相，於是，凡見到什麼相便著到什麼相上，為何沒有名相？因微妙真性，本來是寂湛圓明，沒有世界，沒有眾生。亦即六祖所說：『本來無一物，何處惹塵埃。』



因妄有生。因生有滅。生滅名妄。



因最初一念無明妄動，才妄生世界眾生，既有妄生，就有妄滅。以生滅二相，都無實體，都不是真實，所以生和滅都叫做妄。



滅妄名真。是稱如來無上菩提。及大涅槃。二轉依號。



既知生滅都是妄，所以要滅妄才能顯真。因此要發心修行，故有三種漸次，五十五位，正修行路，直達菩提妙果，成就如來。不過這只是隨淨緣而建立名字，其實無上菩提，乃是轉煩惱而為常樂我淨。不生不滅的大涅槃，也是轉生死而得。由此可知所謂生死煩惱，菩提涅槃，不過是眾生與佛陀的迷悟不同，輾轉相依的二種名號而已。



阿難。汝今欲修真三摩地。直詣如來大涅槃者。先當識此眾生世界二顛倒因。顛倒不生。斯則如來真三摩地。



阿難，你現在要修真正楞嚴大定，希望直達如來的大涅槃果位，就應當先認識這個世界和眾生，二種顛倒的主要原因。如果顛倒不生，那就是如來的真正三摩地了。



阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心。性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。



阿難，什麼叫做眾生顛倒呢？阿難，由於本覺妙明真心，本性是圓融靈明。只因一念妄動，想要在明上加明，就變成無明。有無明就有惑，因惑造業，就發生業識之性能。這性能淹沒了本具的智光，就生出能見的妄見。以致從畢竟無名無相的湛然寂然中，變成究竟有名有相的虛妄世界。



這亦是一念不覺生三細。三細就是：（一）業相；（二）能見相；（三）轉相，也叫境界相，境界為緣長六粗。六粗：（一）智相；（二）相續相；（三）執取相；（四）計名字相；（五）起業相；（六）業繫苦相。



此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。本此無住。建立世界。及諸眾生。



【此有所有】：此有即無明，所有即三細。因有能有之無明，便生出所有之三細相，即是業相、見相和境界相。



【非因所因】：因即依。那麼，這三細相是依無明而生，但無明沒有實體，所以不是能依和所依。



【住所住相，了無根本】：所住之無明既然是虛妄不實，又豈有能住之眾生？故此能有之無明和所有之三細，都是了然無根本的。



【本此無住，建立世界，及諸眾生】：依照這個虛妄無住的無明業識，就建立世界和一切眾生。



迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非有所依。



迷就是依真起妄，如來藏性本來是圓明，但依真起妄，就失去圓明而生出妄惑妄業。既然是妄，妄性並無實體，就不能作為所依了。



將欲復真。欲真已非真真如性。非真求復。宛成非相。



已知妄性本空，當然妄無可離。所以說：真不變，則不須還原；妄本空，則不須離妄。



真既是恒常不變，自不需要求還原。但現在想要捨妄復真，這想捨妄復真的一念，已是妄想，已不是真正的真如自性。用妄想的生滅心來求不生滅的真如自性，是絕對不可得的。只要破根本無明，自性自顯現，何必想捨妄而向外馳求呢？



【非真求復，宛成非相】：既然非真如性卻又不斷的強求，這就是以妄逐妄，由迷積迷。非但見不到真如自性，還變成塵勞的虛妄相。



非生非住。非心非法。輾轉發生。生力發明。熏以成業。同業相感。因有感業相滅相生。由是故有眾生顛倒。



『非生』是生相無明，『非住』是指業識，『非心』指心相即見分，『非法』是法相即相分，即這些生相無明、業識、見分和相分都是沒有自體，都是屬於虛妄不實，只因迷惑執著，妄上加妄，輾轉又發生六粗相。因輾轉的力量，越發越顯，因此一切惑、業、苦，都充滿齊備，再加以薰習就成為積業，有積業就有同業，有同業就有同感。因此當父母交媾時，以感業而入胎，中陰身相即滅，胎中後陰身即生。這就是滅滅生生，相續不斷，故此叫做眾生顛倒。



阿難。云何名為世界顛倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。三世四方。和合相涉。變化眾生成十二類。



阿難，什麼叫做世界顛倒？因為能有之無明，和所有之眾生根身。由於無明的妄力，攬塵結成根，妄成分段根身（從生至死叫做段，每人身體有高低叫做分）。因無明不覺，隨業漂流，妄有生死，既有虛妄的根身，就建立前後左右的虛妄界限，叫做四方。無明本空，不能為世界所依，只是妄為世界所依。世界本空，沒有常住境相，只是妄成所住境相，這都是由於眾生妄執四大假和合之肉體，以為是真身。從始至終，念念生滅，遷流不息，因此成為過去、未來、現在三世，以三世和合四力，四方涉入三世，三四四三各相和合相涉，總為十之數。因為身中遷流，世界相涉，這種不可思議的薰習，無明妄力的變化故眾生亦成十二類之數。



是故世界因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想成業性故。十二區分由此輪轉。



是故世界因無明風動，動則有聲，因動念習氣薰變，於湛精明中忽有狂華，無因亂起，幻成色境，故曰因聲有色，有色就有氣，有氣就有香臭，有香臭就有觸。觸於鼻為香，觸於舌為味。因知有味，就知有法。能知的六根和所知的六塵，根與塵相對就生意識。意識為亂想機構，於是就有六亂妄想，薰成造業的性能。這就是十二類眾生受生的原因，業因既成必招業果，故感十二類受生的果報，死此生彼，輪轉諸道，沒有休息。



是故世間聲香味觸。窮十二變為一旋復。



所以世間的色、聲、香、味、觸、法等六塵，和眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，窮盡十二種類變化為一循環往復。



六塵為造業之緣，業性為輪迴之因，因緣和合，虛妄有生，輪迴不息，所以常有眾生。



乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想。



眾生乘此輪轉顛倒之相，也分為十二類，也即是十二類有情世界：卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想等共十二類。



阿難。由因世界虛妄輪迴動顛倒故。和合氣成八萬四千飛沈亂想。如是故有卵羯邏藍。流轉國土。魚鳥龜蛇。其類充塞。



阿難，卵為想生，想就是虛妄，卵生具四緣：父緣、母緣、自己業緣和暖緣，由因不斷虛妄想像，而有世界虛妄輪迴，思想一動，動則有氣，有氣則有聲，有聲即呼召同類，彼此結合，以動念為因，氣交為緣，違背真如不動之體，造成輪迴顛倒之性。因此有八萬四千飛沉成想。氣有剛柔，氣剛飛揚者為鳥，氣柔沉滯者為魚。依業受報故有卵羯邏藍（譯作凝滑，在胎中七日還未成形之相）。生生死死，流轉各處國土，如魚、鳥、龜、蛇之類，到處充塞。八萬四千是譬如八萬四千塵勞之數，形容極多。



由因世界雜染輪迴欲顛倒故。和合滋成八萬四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒲曇。流轉國土。人畜龍仙。其類充塞。



再說胎生，胎因情有，情即雜染不淨。胎生具三緣：父緣、母緣和自己業緣。



由於世界顛倒，虛妄眾生輾轉不息，迷失性淨明體，變清淨的真性為渾濁，故成為雜染輪迴。愛情雜染與真性相違背，故成為愛欲顛倒惑。因惑起業故有陰陽會合，交精成胎，因而有八萬四千種類，橫豎亂想，情有偏正。偏的為橫即龍畜之類，正的為豎即人仙之類，因此有胎遏蒲曇（譯作泡，在胎十四日即胎形漸分之相），生生死死，流轉一切國土，如人、畜、龍、仙之類，充滿世間。



由因世界執著輪迴。趣顛倒故。和合暖成八萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽屍。流轉國土。含蠢蝡動。其類充塞。



濕生：濕以合感，合即執著。濕生具二緣，以業緣合濕，假借陽光暖氣之緣，就能得生。



由於世界顛倒，虛妄眾生，執情貪著，輾轉不息，故有輪迴，因貪著趨勢附利，遂與湛然真心相背，故有顛倒之惑，有惑就造業，和合暖成，於是就有八萬四千，翻覆亂想，濕生的聚血軟肉，流轉一切國土如覆的含蠢，翻的蠕動，充滿各處。



由因世界變易輪迴假顛倒故。和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南。流轉國土。轉蛻飛行。其類充塞。



化生：只具一緣即業緣，變舊易新，便得脫蛻。由於世界虛妄眾生喜歡變舊易新，輾轉不息，故有輪迴。假託因依，遂與真如相違背，故有顛倒之惑。因惑造業，愛此妄彼，厭舊喜新，觸類而變。故有八萬四千新舊亂想，成為化相，羯南譯作硬肉，以蛻即成體，轉變蛻化之類，如蠶化作蛾，孓化為蚊。



由因世界留礙輪迴障顛倒故。和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南。流轉國土。休咎精明。其類充塞。



有色一類眾生，色質留礙，性非通明，又因世界，虛妄眾生不知自性智光，遍照法界原無障礙，反事日月星辰以求光明，執著不化，障蔽妙明真心，遂有顛倒之惑。因惑造業，於是和合成為八萬四千精耀亂想。由是而有色相羯南，流轉國土。或作日月之精華，或作星辰之明耀，吉象的叫休，凶相的叫咎。在物則為螢火珠蚌，這一類眾生亦是充滿世間。



由因世界銷散輪迴。惑顛倒故。和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南。流轉國土。空散銷沈。其類充塞。



無色一類眾生，無色即消色歸空，叫做銷散，又因世界虛妄眾生，厭有著空，欲滅身歸無，故有銷散輪迴，色身障礙為患，厭棄世界，心靈暗昧，違背妙明真心，造成顛倒之惑。因惑起業，與暗和合遂成八萬四千陰隱亂想，既有此業因，所以有無色羯南，流轉國土，好像空——即是空無邊處天。散——即是識無邊處天。銷——即是無所有處天。沉——即是非想非非想處天。以及舜若多神、旋風、魃鬼等類，充滿一切處。



由因世界罔象輪迴。影顛倒故。和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南。流轉國土。神鬼精靈。其類充塞。



有想一類眾生，有想心而無實色故曰罔象。又因世界虛妄眾生，貪求靈通，憶念神明，妄執影像，緣想不息，遂與法身實相相違背，造成輪迴顛倒之性。因有八萬四千潛結亂想，和合憶成想相羯南，流轉國土，神鬼如嶽瀆城隍，魑魅魍魎，精靈如山海風精，祠廟土地等，也是充滿一切地方。



由因世界愚鈍輪迴。癡顛倒故。和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南。流轉國土。精神化為土木金石。其類充塞。



無想之類，但有色而無思想，所以愚昧暗鈍，又因世界虛妄眾生，愚昧暗鈍，冥頑無知，毀棄聰明，斬除知識，以無想為真修，將愚頑為至道，與妙明真心相違背，遂造成輪迴顛倒。因此，和合頑念而成八萬四千枯槁亂想，無想羯南，流轉國土。如精化土木，神化金石，華表生精，望夫成石之類，充滿世界。



由因世界相待輪迴。偽顛倒故。和合染成八萬四千因依亂想。如是故有非有色相。成色羯南。流轉國土。諸水母等。以蝦為目。其類充塞。



非有色一類，即本來沒有色，而假借他物以成色。由於世界虛妄眾生，虛偽為心，假託形勢，與真如實性相違背。由此虛偽顛倒，造成輪迴之因，依附他身，和合沾染遂有八萬四千因依亂想。所謂因人成事，依草附木，故有非有色相，有色羯南，流轉國土。如水母等依水沫成身，故體如荳粉，狀似袖褥，還以是為目，互相依託，還有依草附木的鬼神，寄生人肉身之蟯蛔蟲等，這一類也是充滿世間。



由因世界相引輪迴。性顛倒故。和合咒成八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相。無色羯南。流轉國土。咒詛厭生。其類充塞。



非無色一類，本非有色，因聲呼名，引發神識，而顯靈異，即非無色相之類。



由於世界虛妄眾生，迷惑心性及隨符咒調遣，與不動真如相違背，和邪咒邪術互相牽引而成輪迴，性實顛倒，依惑起業而有八萬四千呼召亂想。和合邪咒而成非無色相無色羯南，流轉國土。如乩壇之樟柳鬼，南洋一帶之蠱毒鬼，聽從咒詛，顯示靈異，稱仙稱道，作威作福。還有隨厭禱而作祟的妖怪。西藏密宗還有一種咒，如果厭生的人，可以把自己咒死，亦可以把他人咒死，十分靈驗，這一類也充滿世間。



由因世界合妄輪迴。罔顛倒故。和合異成八萬四千回互亂想。如是故有非有想相。成想羯南。流轉國土。彼蒲盧等異質相成。其類充塞。



此非有想一類，不像卵類之有想，而是地想。由因世界虛妄眾生，性情迷罔，不知本元真心，妄自背棄，反以他物為己物，他子為己子，二妄相合，輾轉互取，故有輪迴，顛倒妄想，強合異類，遂有八萬四千回互亂想。以此業因致感業果，故有非有想相，成想羯南流轉國土，如蒲廬也叫蜾蠃（螺）即細腰蜂。詩經上說：『螟蛉有子，蜾蠃負之。』 螟蛉是青桑蟲，蜾蠃運泥作蜂房時背負桑蟲納其中。咒咀曰：『類我類我。』七日後真的化為其子。桑蟲本非有想欲成蜾蠃之相，因其咒故，遂成其想。（中國亦有很多養他人的兒子，作為自己的兒子，叫做螟蛉子。）這一類也是充滿世間。



由因世界怨害輪迴。殺顛倒故。和合怪成八萬四千食父母想。如是故有非無想相。無想羯南。流轉國土。如土梟等附塊為兒。及破鏡鳥以毒樹果。抱為其子。子成。父母皆遭其食。其類充塞。



此屬非無想一類，不是沒有想，而是思想不正常。由於世界虛妄眾生，因懷怨抱恨，想報復而來，怨結難解故有輪迴。殺心不息，甚至父子至親，反互相殘殺。與慈悲之理相違背，由此殺業顛倒，因有和合而成怪異的八萬四千食父母想，故有非無想相而成無想羯南，流轉國土。如土梟又名貓頭鷹，也叫不孝鳥，本來不會生蛋，而抱土塊以為子，又破鏡鳥抱毒樹果為子，待子長成，父母皆遭其食。



史記載：祠黃帝用一梟一獍。梟鳥、獍獸會吃父母，黃帝欲絕其種，故每祠皆用之，梟是貓頭鷹，鏡狀如豹但較小，這類眾生，也充滿世間。



是名眾生十二種類。



這就是十二類的眾生。




大佛頂首楞嚴經卷八淺釋



宣化上人講述



《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷八



阿難。如是眾生一一類中。亦各各具十二顛倒。猶如捏目亂華發生。



阿難，這十二類眾生，每一類中又各具有十二種顛倒。這些顛倒都是由虛空而生，好像捏目人，見虛空中狂華亂舞，一旦放開手，狂花自散。這是說如果不逐妄想顛倒馳跑，而把根本無明破了，就什麼都沒有。



顛倒妙圓真淨明心。具足如斯虛妄亂想。



但這些顛倒，本來都是從妙明真心裏面，幻現出來和。只因一念無明妄動，就具足這些虛妄亂想。



汝今修證佛三摩提。於是本因元所亂想。立三漸次。方得除滅。



你現在欲修證佛果三摩地的耳根圓通，只需從這顛倒的根本原因，產生妄想處下手，分三種漸次，才能消除妄想，滅卻顛倒。



如淨器中除去毒蜜。以諸湯水並雜灰香。洗滌其器。後貯甘露。



猶如清潔的容器中，曾盛過毒蜜，必須將毒蜜除掉，再用沸水和灰香，徹底洗滌，使恢復原來的清潔，然後可貯盛甘露。



這裏湯水喻定，灰香喻慧，必須用定慧來洗滌，方能去盡習氣，才堪承佛法最上法味。



云何名為三種漸次。一者修習。除其助因。二者真修。刳其正性。三者增進。違其現業。



是哪三種漸次呢？第一修習：要修習耳根圓通，必先除去助惡的因緣。第二真修：既決定真修耳根圓通，必須剷除罪業之正性，亦即是殺、盜、淫、妄。第三增進：欲增進聖位，必須與現行之妄業，極端相反，才能精進修持。



三漸次中，前二種為戒定，第三種為慧，所以一切修助行，莫不以戒定慧為根本。



云何助因。阿難。如是世界十二類生。不能自全。依四食住。所謂段食、觸食、思食、識食。是故佛說一切眾生皆依食住。



什麼是助惡的因緣呢？阿難，這個世界的十二類眾生，都不能夠自全生命，必須信賴四種飲食的方法，方可活命住世。是哪四種呢？



第一段食：把吃的東西分作一段一塊，吃時也分作早、中、晚，一段一段的時間來吃。六欲天、人和畜生，都是段食。



第二觸食：凡遇飲食，不需用口來吃，只需用鼻一嗅，吸其氣味便足。如鬼神之類。



第三思食：思是禪思，以禪定的思維方法，常作飲食。如色界的四禪天等。



第四識食：以識為食，因無色界天既然無形色，只是在心理上認為吃飽，就是吃飽了。



當佛成道後，要破外道自餓苦行。故為說法：『一切眾生，皆依食住，此是正覺正語。』外道訕笑說：『小孩和愚癡的人都知，何以說是正覺正語？』佛就反問他：『那你知食有多少種嗎？』外道啞然不能對，因此佛說此四食住。



阿難。一切眾生。食甘故生。食毒故死。是諸眾生求三摩提。當斷世間五種辛菜。是五種辛。熟食發婬。生噉增恚。



阿難，一切眾生，食甘淡有益的東西便能生存，食有毒的東西就會死亡。因此所有求修正定的人，當斷絕吃世間五種辛菜：蔥、蒜、韭、薤和興渠（即洋蔥）。這五種辛辣的東西，雖然無毒，但熟食能助長淫欲，生食易動肝火，助長瞋恚。瞋是瞋怒，恚是心中忿恨。



如是世界食辛之人。縱能宣說十二部經。十方天仙。嫌其臭穢。咸皆遠離。諸餓鬼等。因彼食次。舐其唇吻。常與鬼住。福德日銷。長無利益。



所以世間吃五辛的人，縱然能通曉十二部經，說得天花亂墜，但是十方天仙都嫌他的口氣臭穢，因此遠遠離開他，可是餓鬼卻在吃了五辛之後，暗中舐他的口唇。既然常和鬼魅打交道，福德就逐日消失，永無利益了。



是食辛人修三摩地。菩薩天仙。十方善神。不來守護。大力魔王得其方便。現作佛身。來為說法。非毀禁戒。讚婬怒癡。



這個吃五辛的人，雖然勤修三摩地，但菩薩、天仙，以及十方護法神，都不會來守護他，使大力鬼王，有機可乘，就變作佛身，來和他說法，反對持戒，稱讚淫、怒、癡。



怎樣分別邪正呢？只要聽他說話，如果專講不必持戒，守戒只是小乘，反而讚歎邪淫，讚歎怒癡，這都是邪說魔說。因佛是最清淨，淫欲是最不清淨的。佛是最有智慧最慈悲，而怒癡都是邪魔之品行，邪正分明，切切不可盲從。



中國字之結構，亦很奇妙，有時亦很有意思，好像結婚之婚字。結婚後就頭腦昏迷，昏字加女字，意謂更加昏迷不覺悟。我並不是反對結婚，亦並不是說結婚後個個都是昏迷。只是以字義來分析，不要太死板，要活動一點，我們應從昏迷中清醒，不要日夜迷於女色，要學大覺世尊之智慧，有智慧便有光明，有光明當然不會昏學了。



命終自為魔王眷屬。受魔福盡。墮無間獄。



如果無正知正見而聽魔王之甜言蜜語，必定毀戒敗行。命終之後，就為魔眷屬，享盡魔福報，一定墮落到無間地獄去。



阿難。修菩提者永斷五辛。是則名為第一增進修行漸次。



阿難，修菩提道的行者，一定要永遠斷絕五辛，這就是第一步的修行漸次。



云何正性。阿難。如是眾生入三摩地。要先嚴持清淨戒律。



什麼是正性呢？阿難，殺盜淫妄等是為生死的正性，這些眾生要入三摩地真修行位，應當先將這生死的正性挖除，及嚴持清淨的戒律。



永斷婬心。不餐酒肉。以火淨食。無噉生氣。阿難。是修行人。若不斷婬及與殺生。出三界者。無有是處。



永遠斷除淫心，不飲酒，不食肉，因酒能亂性，性亂便會做出種種顛倒事，要完全素食，並需以火煮熟吃，不可生吃。阿難，這樣的修行人，若是不能斷除淫欲，戒絕殺業，而想超出三界者，那是絕對不可能的。



當觀婬欲。猶如毒蛇。如見怨賊。先持聲聞四棄八棄。執身不動。後行菩薩清淨律儀。執心不起。



應當視淫欲如毒蛇，如冤家，如劫賊，遇著便會喪身失命。因此當先持聲聞的禁戒，即比丘四棄戒：殺、盜、淫、妄。比丘尼八棄：殺盜淫妄外，再加觸、入、覆、隨。以禁戒來約束身心，身三支是殺、盜、淫。口四支是妄語、綺語、兩舌、惡口。身口共七支，堅持不犯。然後再履行菩薩的十重四十八輕，清淨律儀，守心不起妄想，持戒清淨，這樣才能制心一處，才是禁戒成就。



禁戒成就。則於世間永無相生相殺之業。偷劫不行。無相負累。亦於世間不還宿債。



禁戒能修成就，那麼對於世間就永遠沒有相生，因淫心已斷。亦永遠沒有相殺，因殺心已斷，既然沒有偷竊劫盜，包括妄言惡口，那就自然不賒不欠，不負債還債，亦沒有宿債了。



是清淨人修三摩地。父母肉身。不須天眼。自然觀見十方世界。睹佛聞法。親奉聖旨。得大神通。遊十方界。宿命清淨。得無艱險。



像這一個三業已除，持戒清淨的人，再精進勤修正定，即以父母所生的身體，不須等到證得天眼通，就自然可以看見十方世界的佛菩薩，親聞妙法，親蒙佛加持授記，得大神通，可以神遊十方世界，來去自在，毫無阻礙。宿命清淨，永不墮落三途，艱難險阻之處了。



是則名為第二增進修行漸次。



這就是第二步的修行漸次。



修行最要緊是嚴持戒律，在未受戒前不知道而犯戒，不算犯戒，但在受戒後就要改過自新，不可重犯。有人說：那不受戒就不怕犯戒了。但不受戒，則對學佛修道上不相應，還不會進步呢！所以在佛教上對於受戒和守戒是很重要的。



云何現業。阿難。如是清淨持禁戒人。心無貪婬。於外六塵不多流逸。



什麼叫做違逆現業呢？阿難，這個持清淨禁戒的行者，心中已經沒有貪淫的意念，就不會隨著外邊的六塵，到處奔波流逸。



因不流逸。旋元自歸。塵既不緣。根無所偶。返流全一。六用不行。



因為不隨塵境轉移，六根六塵不相對，於是就會反流，返歸本有元明，全體歸於一聞性，見、聞、覺、知、嘗和嗅等六根，皆不起作用。



十方國土。皎然清淨。譬如琉璃。內懸明月。身心快然。妙圓平等。獲大安隱。一切如來密圓淨妙。皆現其中。



這時只見十方國土，皎然清淨，就像看見琉璃瓶內，高懸明白一樣。身心也覺灑脫，無掛無礙，無拘無束，身量與心量，周圓沙界，有情與無情，同體不分。心佛與眾生，融合無二，獲大平等，得大安樂。所有十方諸佛之秘密、圓滿、清淨、神妙境界，皆顯現於心鏡之中。



是人即獲無生法忍。從是漸修。隨所發行。安立聖位。是則名為第三增進修行漸次。



這個人就證得無生法忍，不見有少法生，也不見有少法減。再以這不生不滅的因地心，漸次進修，依所行持的成就，次第安立各種聖位名稱，這就是第三步的增進修行漸次。



阿難。是善男子。欲愛乾枯。根境不偶。現前殘質。不復續生。



阿難，這善男子，欲海已幹，愛河枯竭，根與塵不相為偶，當生已是最後身相，永不再有捨生受生了。



執心虛明。純是智慧。慧性明圓。鎣十方界。乾有其慧。名乾慧地。



到這境地，已能保持自心的靈明洞徹，純是自性智慧，光明圓滿，普照十方世界，沒有塵障，沒有根礙，只有智慧，故名乾慧地。



欲習初乾。未與如來法流水接。



欲愛最微習氣，雖然得到初步乾枯，但無明還未破除，故還不能與諸佛如來的真如法性相接合。



即以此心中中流入。圓妙開敷。從真妙圓。重發真妙。妙信常住。一切妄想滅盡無餘。中道純真。名信心住。



現在講十信住。就用這個乾慧心，依照中道觀智，逆流而入，用中心如如妙智，觀中道如如妙理。這時圓通的妙理，猶如蓮花開放，從真妙圓明之心，再發出更真妙的智光，就能把一切妄想，掃除淨盡，也即能破一分無明，顯一分法身，自己親證到這個境界，才知心、佛、眾生，三無差別。這時純是中道理體，信心堅固，不再退失，這就是信心住。



吾人為何有妄想？就因為有欲愛有貪心。欲愛即無明。要除妄想，就要先破無明。無明破了，沒有欲愛，沒有貪心，自然沒有妄想。



真信明瞭。一切圓通。陰處界三。不能為礙。如是乃至過去未來。無數劫中。捨身受身一切習氣。皆現在前。是善男子。皆能憶念。得無遺忘。名念心住。



既然有了真信，就有真慧，有真慧就能明瞭一切事理，皆圓通無礙。故五陰不能遮蓋，十二處不能局限，十八界不能阻礙，一切諸法皆能圓融通達，不能障礙。這樣就能知過去、未來，以及無量無數劫中，怎樣受生捨生，一切欲愛習氣，每一生有每一生的習氣，如殺盜淫妄等惡習氣，亦有念經持咒，行善積德等好習氣。總之，這些習氣，就在自己面前，好像電影一樣的，一幕一幕影現。能夠清楚地記憶，不會有絲毫遺忘，這就是念心住。



妙圓純真。真精發化。無始習氣通一精明。唯以精明進趣真淨。名精進心。



因妙圓之正信，已純是真智，契合中道理體，成為真實真精，就能把無始以來的習氣，發化通融為一精明，精明即如如智體，真淨即如如理體。以如如智契合如如理，這就叫做精進心。



心精現前。純以智慧。名慧心住。



既得真淨理體，自然心精現前，就能純以智慧用事，把一切無明習氣，皆化成智慧，這就叫做慧心住。



執持智明。周遍寂湛。寂妙常凝。名定心住。



執持明照的智慧，周遍於寂湛理性中，這些寂智妙理，寂而常照，照而常寂，時常凝然不動，即有定力，這叫做定力住。



以上五位屬五根，下五位屬五力。如果木之根種植於地，結根既久，自有不拔之力。



定光發明。明性深入。唯進無退。名不退心。



定力既深，就發出智慧光明，這光明慧性愈入愈深，再沒有阻礙，此時達到有進無退，叫做不退心。



心進安然。保持不失。十方如來。氣分交接。名護法心。



心既不退，安然前進，保持不失，就能和十方法身如來，氣分相交接。內護心法，外護佛法，佛護持你成道業，你亦能護持佛法，發揚光大，這叫做護法心住。



覺明保持。能以妙力。回佛慈光。向佛安住。猶如雙鏡。光明相對。其中妙影。重重相入。名回向心。



始覺的智慧，保持不失，就能以智光的妙力，回轉諸佛的慈光，入於自己心中，自己的心光又回到佛的心中。心佛不二，猶如兩鏡相對，鏡中有鏡，影中有影，重重疊疊，互相攝入，這就叫做回向心。



心光密回。獲佛常凝無上妙淨。安住無為。得無遺失。名戒心住。



佛光與心光，密通冥應，不是外人能見能知，兩光互攝，凝然常定，與無上淨妙戒體，一同安住，無作無為，莫有一念落於煩惱，這境界就叫戒心住。



住戒自在。能遊十方。所去隨願。名願心住。



安住清淨戒體，自由自在，又能從體起用，遊化十方，遂心滿意，隨願往返，這叫願心住。



阿難。是善男子。以真方便發此十心。心精發輝。十用涉入。圓成一心。名發心住。



現在講十住位。形容菩薩已快到佛果位，現在只是暫住在這十位上。



阿難，這修滿十信住的善男子，因修證耳根圓通，才能發此十心妙用。由是十心妙用和真心本具之十心妙用，互相涉入，十心與一心，原無二體，圓成一心，這叫發心住。



心中發明。如淨琉璃內現精金。以前妙心。履以成地。名治地住。



依此妙心，發明妙智，如潔淨的琉璃，毫無遮蔽，智不離心，心不礙智，內外明徹。用前之妙心契真如之妙理，依真理起真修，履踐真如，作為進入後位的基地。以後一切行持，皆由此起，所以叫做治地住。



心地涉知。俱得明瞭。遊履十方。得無留礙。名修行住。



由心智的始覺，涉入本覺的理體，智照理，理契智，互相鑒照，理智俱得明瞭，所以能遊化十方，上求佛道，下度眾生，自利利他，廣做佛事，一切皆無障礙，這就叫做修行住。



行與佛同。受佛氣分。如中陰身自求父母。陰信冥通。入如來種。名生貴住。



所修妙行，已與佛行相同，領受了佛陀的真如氣分，將生佛家，將作佛子。這就和中陰身自求同業，以為父母一樣。既然密齊果德，陰信冥通，就可以入如來種，名為生貴處。



既遊道胎。親奉覺胤。如胎已成。人相不缺。名方便具足住。



既入諸佛的胎藏，得為佛種，就是大覺法王之真胤，方便智慧，漸漸具足，如胎已長成，人相不缺，佛相圓滿，這叫做方便具足住。



容貌如佛。心相亦同。名正心住。



不但容貌如佛，具三十二相，八十種好，教化眾生，就是內照真如，心相圓滿，也和佛一樣，成正知覺，這叫正心住。



身心合成。日益增長。名不退住。



外貌和內心都已和佛一樣，但還如小孩沒有佛之大智，再一日一日增進，這叫不退住。



十身靈相。一時具足。名童真住。



外身內心，同時增長，十身靈相，即聲聞身、緣覺身、菩薩身、如來身、法身、智身、虛空身、業報身、眾生身和國土身，雖能一時具足，但還未顯著，如胎方成，體力尚未充沛，故為童真住。



形成出胎。親為佛子。名法王子住。



佛的容貌已完全形成了，出胎以後，便是佛的嫡子，從佛口生，從法化生，叫做法王子住。



表以成人。如國大王以諸國事分委太子。彼剎利王世子長成。陳列灌頂。名灌頂住。



儀錶長成至成人，亦如轉輪聖王，以國家大事，分一部分交太子管理。佛亦先使代宣教化，攝行佛事，若見智力增長，度生不怖堪當大任，代與授記。好像剎利王，世子長成，即舉行儀式、寶座、羅幔、音樂，及四大海水，入金瓶中，灌王子頂，這就是灌頂住。



阿難。是善男子。成佛子已。具足無量如來妙德。十方隨順。名歡喜行。



現在講十行住，亦是十度波羅蜜。前面十位是生佛家而為佛子，現在十行是廣攝六度波羅蜜，而行佛事。



阿難，是善男子，既然已受灌頂，成為真佛子，已能具足如來的無量妙德，故也能隨順十方國土眾生。這種隨順是指布施波羅蜜。布施有三：財施、法施、無畏施。但這裏只有二：（一）將自己很喜歡的來布施，來隨順一切眾生；（二）也令一切眾生皆歡喜，這叫歡喜地，即施度。



好像地藏經上說：『若有國王大臣，長者居士，遇最貧賤殘廢不完具者，欲布施時而能具大慈悲，親手布施，下心含笑，軟言慰諭。』這就是隨順歡喜地。如果是討厭勉強，沒有半點同情，還輕視侮辱。中國有不食嗟來之食，即唉！拿去吃！這就不是隨順眾生，不能叫做歡喜地了。



善能利益一切眾生。名饒益行。



第二是戒度，自己戒德圓滿，就能以戒德來感化眾生，使眾生皆能持戒，皆能諸惡莫作，眾善奉行，這叫饒益行。



自覺覺他。得無違拒。名無瞋恨行。



第三是忍度：自己已明白，亦令一切眾生明白。凡遇辱罵，皆能容忍沒有違拒，人我皆空，不生瞋恨，無瞋恨才是真忍辱，故名無瞋恨行。



種類出生。窮未來際。三世平等。十方通達。名無盡行。



第四精進度：在十二類眾生中，都能隨類前往化度，窮未來際，過去、現在、未來，以及周遍十方，都能通達無礙，平等善入，隨緣化生，隨類教化，精進不怠，這叫無盡行。



一切合同。種種法門。得無差誤。名離癡亂行。



第五禪度，因心不散亂，以一念定力來修種種法門，故能知種種法門，皆可以融合而為一體，因此隨機說法，都不會發生任何差錯，這就叫做離癡亂行。



則於同中。顯現群異。一一異相。各各見同。名善現行。



第六慧度，一即是理，多即是事。同即是理，異即是事。以一理能顯一切事，一事能顯一切理。故能理不礙於事，事不礙於理，一一行中，都能真俗互融，事理無礙。這叫善現行。



如是乃至十方虛空滿足微塵。一一塵中現十方界。現塵現界。不相留礙。名無著行。



第七方便度：既能事理無礙，則十方世界，滿是微塵，是大中現小，每一粒塵，現十方世界，是小中現大。現微塵，現世界，都互相通融，不相妨礙。這是事事無礙，所以叫無著行。



種種現前。咸是第一波羅密多。名尊重行。



第八願度：不便事理無礙，和事事無礙，就是菩薩萬行，無不具足，皆能現前，皆是第一波羅蜜多，即無論哪一行門，都能達到最高最上之究竟處，也是到彼岸，從生死此岸，渡煩惱中流而到達涅槃彼岸，從此岸到彼岸，往返度眾生之願無有休息，誠為可尊可重，故曰尊重行。



如是圓融。能成十方諸佛軌則。名善法行。



第九力度：既已圓融無礙，一切能和諸佛相同，則一言一行，自合十方諸佛軌則，依此建立利他的教法。可以助佛轉大法輪，教化一切眾生，這叫做善法行。



一一皆是清淨無漏。一真無為。性本然故。名真實行。



第十智度：亦名不違實相智。以上九行，一一皆是自利利他，清淨無染。究竟無漏法，一真無為，非關修證，因真性本來就是這樣的緣故，所以叫做真實行。



阿難。是善男子。滿足神通。成佛事已。純潔精真。遠諸留患。當度眾生。滅除度相。回無為心。向涅槃路。名救護一切眾生離眾生相回向。



這是講十回向位。阿難，這個修滿十行的善男子，神通已滿足了，佛事也已成就了。清淨無漏，則藏性之體已純潔。一真無為，藏性之用也已精真，不著於有，就不留界內之患，不滯於空，就不留界外之患。當度眾生之時，不見有眾生可度，亦無度生之相。回有為行，入無為心，背生死流，向涅槃路。這樣來救度一切眾生，永無休息，這就叫做救度一切眾生，離眾生相回向。



金剛經上說：『滅度一切眾生已，而無一眾生實滅度者。』這是無著相之意，我們的責任是應該度生，而不應該有度生之相。



世上有很多人都在埋怨說：我又不偷盜，不殺生，不做壞事，為何我還不好呢？好像他的責任是應該去偷，去殺，去做壞事！這是錯誤的思想。



壞其可壞。遠離諸離。名不壞回向。



這裏是說有為無為，中道妙義，壞即滅除，可壞即度相，即是滅除度生之相，故能不著於生死有為法。遠離即能離。諸離，即不見我，是能離；不見他，是所離。不見中間度生之法，是諸離。能遠離這些離，就不滯守於涅槃無為法。這便是中道妙義，所以叫不壞回向。



本覺湛然。覺齊佛覺。名等一切佛回向。



這是本覺妙覺，中道妙義，自己的本覺已能湛然常照，和佛的妙覺一樣相等，自己的本覺法身和諸佛法身，無有高下，已能齊等，這就叫做等一切佛回向。



精真發明。地如佛地。名至一切處回向。



這是因地果地，中道妙義。精真即因地心，佛地即果地覺，發明即開發明瞭。自己的因地精真既已開發明瞭，就等於佛之果地覺，能含無邊境界，能現無量國土，名至一切處回向。



世界如來。互相涉入。得無罣礙。名無盡功德藏回向。



這是依報正報中道妙義。世界是依報，如來是正報，前二位覺齊佛覺，地如佛地，還有自他之分。現在則互相涉入，自他融一不分了。以依報涉入正報，則一一毛孔中有無量寶剎，莊嚴微妙。以正報涉入依報，則一一微塵內，有無量如來，轉大法輪，如帝網千珠，交光相映，一珠入多珠，多珠含一珠，一多相攝，主伴交參，故得無掛無礙，這叫無盡功德藏回向。



於同佛地。地中各各生清淨因。依因發揮。取涅槃道。名隨順平等善根回向。



這是理事一多中道妙義。同佛地即明理是一，各生淨因即明事是多。這是說始覺本覺，同佛之理地，其理是一，各各生出清淨之真因，依這些真因，發出智慧之光輝，來取究竟涅槃正果，隨順一理而成多事。事理雖異名，但本體是無二，故是平等，所以叫隨順平等善根回向。



真根既成。十方眾生皆我本性。性圓成就。不失眾生。名隨順等觀一切眾生回向。



這是自身生身中道妙義。隨順平等善根既然已成就了，就生起大悲心，遍觀十方眾生所具佛性，和我原是同體。這即同體大悲心。現在我既圓滿成就，也當使眾生成就，不能失卻眾生而不化度，這叫隨順等觀一切眾生回向。



即一切法。離一切相。唯即與離。二無所著。名真如相回向。



這是真如變不變中道妙義。即一切法，離一切相，即和離兩者的概念也不存在，空有不著，二邊雙亡，雖隨緣而不變，不變而又隨緣，離即離非，是即非即。言語道斷，心行處滅，這就叫做真如相回向。



真得所如。十方無礙。名無縛解脫回向。



這是無縛解脫真如妙義。既得真如一相，一真一切真，一如一切如，真如體遍十方，自然再無障礙，無所拘束，這就是無縛解脫回向。



上面所說是理無礙，這裏是理事與事事兩無掛礙，即入法界不可思議解脫境界。



性德圓成。法界量滅。名法界無量回向。



此是法界有量無量中道妙義，既無所著，已得性德的全體。既然無礙，當獲性德的大用，體用俱遍，性德圓成，體用周遍。一毛一塵，皆等法界，不再有限量了，這就叫法界無量回向。



阿難。是善男子。儘是清淨四十一心。次成四種妙圓加行。



阿難，這個修圓通的善男子，從乾慧地，以至十信、十住、十行、十回向等共四十一心，全是清淨心。這信住行向修證後，再加功用行，漸次進到入道要門的四種妙圓加行。



即以佛覺用為己心。若出未出。猶如鑽火。欲然其木。名為暖地。



現講四加行，第一暖地：佛即心，以初地所具之佛覺，用作自己加行的因地心，以求證得佛即是心的境界。然心見未忘，果地未發，將要覺悟而還未圓覺，這時，就好像鑽火，火譬喻本覺智光，本在木中。木譬喻無明，本覺智光欲出還未出；無明之木，將燃還未燃。加功至此就如鑽木燃火，先得暖相，叫做暖地。



又以己心成佛所履。若依非依。如登高山。身入虛空。下有微礙。名為頂地。



第二頂地：心即佛。又以自己加行的因心，為佛覺的所履，心為佛依，有如履地，好像有依，但實在又不是依，好像登高山，身已經高入雲霄，但是腳還未離開山頂，腳下還有些微阻礙，也即心相還未完全破盡，這叫頂地。



心佛二同。善得中道。如忍事人。非懷非出。名為忍地。



第三忍地：即心即佛，頂地是以己心為佛覺的所履，故還有心佛二相，現在到達忍地，則心佛不二，即心即佛，不著二邊，善得中道妙義。但在將證而未證，這時，心中自己明白，很想告訴他人，又覺得難以用語言表達，欲說而說不出，就和忍事人一樣，故叫做忍地。



數量銷滅。迷覺中道。二無所目。名世第一地。



第四世第一地：非心非佛。暖地中以佛心為己心，尚有己心的數量，頂地以己心為佛所履，又有佛履之數量，忍地雖是心和佛相同，但還有相同之數量，現在則數量都已消滅。既不迷中道，亦不覺於中道。為何不迷？因根本不迷。為何不覺？因根本無覺。無己心亦無佛心，心佛雙忘，非心非佛，什麼都沒有，還歸於零字。零字是萬物的母體，但沒有母體名。沒有名故勉強起個名字，叫做世第一地。



阿難。是善男子。於大菩提善得通達。覺通如來。盡佛境界。名歡喜地。



現在淺釋十地位。阿難，這個善男子，於無上的菩提大道，已能通達，以自心的本覺，與諸佛的妙境，融合貫通，能證諸佛的微妙境界，回歸零字。零字什麼都沒有，才是真空。真空就生出妙有，原來妙是這樣奇妙！現在才明白，生出無量歡喜，叫做歡喜地。



異性入同。同性亦滅。名離垢地。



九法界眾生之性，各各不同，現在都能融入如來的平等佛性，就成同性。有同還是垢，要連同性亦消滅，方是完全離垢染的真正清淨，這就叫做離垢地。



淨極明生。名發光地。



上面離開塵垢還有個離字，現在連離字都離去，就成淨極。淨極則明生，明生則真覺顯露，靈明無礙，叫做發光地。



明極覺滿。名焰慧地。



淨極則明生，明極則覺滿，覺智圓滿，如大火聚，能燒煩惱之薪，故叫焰慧地。



一切同異所不能至。名難勝地。



在初地時，自己之覺和佛之覺，已經相同，在二地時，連同之性亦滅，故靜極明生。在三地時，淨極明生，明極圓滿。到了四地，則前面種種同和異都杳然全不存在，就叫做難勝地。



無為真如性淨明露。名現前地。



明生覺滿，超出同異，什麼凡情聖解都沒有了，有為功用亦已達到極點，就契合無為真如，而真如妙性，本來是清淨無染，所以淨性亦得分明顯露出來，叫做現前地。



盡真如際。名遠行地。



真如本來無際，什麼都沒有，望之不見其影，窮之地有分量，哪還有什麼邊際呢？現在能盡其邊際，是形容能回超無涯，故叫遠行地。



一真如心。名不動地。



既能盡真如之際，就已得真如全體，一真凝然，湛寂不動，一真一切真，亦即如來藏性，一真法界，法法皆真，法法皆知。已能徹法的底源，無動也無壞，故叫不動地。



發真如用。名善慧地。



以上各地已得真如全體，現在是稱體起用，能發真如之大用。既不變隨緣，隨緣不變，常不變隨緣，常隨緣而不變。這種大用是大智慧作用，所以叫做善慧地。



阿難。是諸菩薩。從此已往。修習畢功。功德圓滿。亦自此地名修習位。



阿難，這些修圓通行的菩薩，從此以後，修行的功行已告完成，出世的功德亦告圓滿。今後只論證，不再論修，因為習修功行，到此為止，所以還是叫這位為修習位。



慈陰妙雲。覆涅槃海。名法雲地。



慈悲普被，彌滿成陰，妙智祥雲，靄靄密佈，覆蓋涅槃之果海，叫做法雲地。



如來逆流。如是菩薩順行而至。覺際入交。名為等覺。



如來以因圓果滿，得證涅槃，而不捨眾生，乃倒駕慈航，逆涅槃流而出。而此菩薩從初發心起，入金剛乾慧地，其中經過五十四位，才到達等覺，此是順流而至。而如來之出，也是先到等覺一站。故始覺和妙覺相交之時，即成等齊之際，故叫做等覺。



阿難。從乾慧心至等覺已。是覺始獲金剛心中初乾慧地。



等覺菩薩雖和佛平等，但還有一分生相無明未破，故還未達到妙覺，還未成佛。



阿難，從乾慧心，即金剛初心，到等覺菩薩位，這乾慧地是欲愛乾枯，還未與如來法水相接。現在這個乾慧地也叫金剛後心，已破無明，即生相無明已幹，還未和如來妙莊嚴海水相接，故叫初乾慧地。



九法界眾生都因為三種業流，才有五住煩惱，以致生死輪迴不息。什麼是五住煩惱呢？（一）欲愛住；（二）色愛住；（三）無色愛住；（四）見一切住；（五）無明住。三種流是：（一）欲流；（二）有流；（三）無明流。以前四住是欲流，有流即有分段生死，四果時就已斷除。無明流是變易生死，要至八地菩薩果位才能斷。



如是重重單複十二。方盡妙覺。成無上道。



從乾慧地金剛初心到妙覺，要經過重重單複十二，才能窮盡妙覺果位。什麼是單複呢？單即一名一位叫做單，如乾慧地、暖地、頂地、忍地、世第一、等覺和妙覺，單有七重。複即一名十位叫做複，即十信、十住、十行、十回向和十地等，複有五重。所以說重重單複十二。才能窮盡源流，達到究竟妙覺，成就無上佛道。



是種種地。皆以金剛觀察如幻十種深喻。奢摩他中。用諸如來毗婆舍那。清淨修證。漸次深入。



以上種種階段，都是以金剛藏心的觀察妙慧，用十種譬喻來觀察，是哪十種譬喻呢？（一）觀一切業如幻；（二）觀一切法如焰；（三）觀一切身如水中月；（四）觀妙色如空中花；（五）觀妙音如空谷聲；（六）觀諸佛國土如乾達婆城；（七）觀佛事如夢；（八）觀佛身如影；（九）觀報身如鏡中象；（十）觀法身如幻化。



這亦即是：



修習空花萬行，宴坐水月道場。

降伏鏡裏魔軍，大作夢中佛事。



一切都如空如幻，故在奢摩他法門中，用過去諸佛所使用之止觀法門來微密觀照，一步一步往前精進，才能清淨修證，漸次深入。



阿難。如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路。



阿難，這樣的修行，皆是依照奢摩他，三摩缽提以及禪那三大增進法門，而能成就五十五位真正的菩提大道。



作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。



能看三世如空花，一切如幻如化，依照三種精進來修行。一是修習，除其助因。二是真修，刳其正性；三是增進，違其現業。再經過五十五位階段，用金剛心觀察，微密觀照，能這樣就是正當修行。能這樣才是以根性為因心修不生不滅法。若不是這樣，而執六識為真因，修有生滅法，這都是邪觀，是不正當修法。



爾時文殊師利法王子。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。當何名是經。我及眾生云何奉持。



這時，文殊師利菩薩在大眾中，即從座位起立來頂禮佛足，對佛說：世尊！應當把這部經叫做什麼名字呢？我及一切眾生又怎樣依教奉行這無上的法門呢？



佛告文殊師利。是經名大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印。十方如來清淨海眼。



佛告文殊師利菩薩：這部經可以叫做大佛頂白傘蓋，無上佛寶心印，即為十方如來清淨心海中的智慧眼。



亦名救護親因。度脫阿難。及此會中性比丘尼。得菩提心。入遍知海。



又可叫做救護修行人離開愛欲的親因，使阿難及會中的摩登伽女得到菩提覺心，趣入於正遍知的性海。心生萬法為正知，萬法唯心為遍知。阿難和摩登伽女乃是為末世眾生示範。凡無定力及欲惑熾盛，感情洋溢，若能依照三精進來修，皆能使欲愛乾枯，定力堅固而得證果。



亦名如來密因修證了義。



又可叫做如來密因，修行證果的最徹底義理。密因也是秘密的因地心，即須悟自己的根性本不生滅，是菩提心，依次來修方得證覺果。



亦名大方廣妙蓮華王。十方佛母陀羅尼咒。



又叫大方廣，廣大無邊能通達十方，不可思議蓮花藏心之王，為十方佛母，產生一切諸佛的總持神咒，總持身口意三業清淨，受持無量諸佛法門，也是總一切法，持無量義。



亦名灌頂章句。諸菩薩萬行首楞嚴。汝當奉持。



又可叫做灌頂部所屬，為諸佛菩薩萬行，成就究竟堅固的經典。你們應該依教奉行。



修此法門能很快將業障消除，冥冥中得到諸佛菩薩來為灌頂，開大智慧。



說是語已。即時阿難及諸大眾。得蒙如來開示密印般怛羅義。兼聞此經了義名目。



佛說後，即時阿難及大眾都承蒙如來開示秘密心印，持誦白傘蓋神咒的種種利益，和這部經的徹底而明晰的義理。



頓悟禪那修進聖位。增上妙理。心慮虛凝。



即刻覺悟禪那法門，應該怎樣去修行，才能幫助進入各階段聖位的殊勝妙理。既然全經明徹，思慮空寂，萬象一心，再沒有其他妄想，能達到言思不及的境界上。



斷除三界修心六品微細煩惱。



這時，阿難就得證二果，能斷除三界中欲界前六品之思惑。這是很難覺察的微細煩惱。



思惑共分八十一品，通三界九地，每地各有九品。斷欲界前六品，就證二果。斷後三品，就證三果。斷上二界，八地七十二品，就證四果無學果位。



即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。慈音無遮。善開眾生微細沈惑。令我今日身心快然。得大饒益。



於是阿難再眾座位起立，頂禮佛足，合掌恭敬對佛說：大威德世尊！你之大威能折服剛強眾生，使十二類眾生能頓時消除顛倒妄想，你之大德能攝受頑固眾生，使他們能明白五十五位增上妙理。你之慈音能普被一切，平等教化一點都無遮蓋，又用善巧方便開示眾生，破除微細深沉、難知難察的煩惱思惑，令我們現在身心快樂，都得到莫大的利益。



世尊。若此妙明真淨妙心。本來遍圓。如是乃至大地草木。蠕動含靈。本元真如。即是如來成佛真體。



世尊，若是這微妙靈明之真心，本來是清淨，周遍十方，圓融無礙。那麼器世界大地上的一草一木和情世間的一切眾生，甚至最微細的蠕動含靈，都是具足真如自性，也就是十方如來，成佛的真體。



佛體真實。云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道。世尊。此道為復本來自有。為是眾生妄習生起。



既然是佛的真體，為什麼又有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人道和天道等等的差別呢？這些六道眾生，是本來就有，還是從虛妄的習氣，而致有生死輪迴呢？



世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行婬欲。妄言行婬非殺非偷。無有業報。發是語已。先於女根生大猛火。後於節節猛火燒然。墮無間獄。



世尊，即如寶蓮香比丘尼，本來已受菩薩戒，但偷偷與人行淫，還妄說行淫不過是彼此交歡，既不是殺生，又不是偷盜，是沒有業報的。說這些話後，即從她的陰部，生起大猛火，再延燒至全身的骨節，終於墮落無間地獄。



無間獄是經無量劫，萬死萬生，日以繼夜沒有間斷。好淫的人，死後墮地獄，男的見銅柱是美女，女的見銅柱是美男，即趨往抱柱。柱即變成猛火，燃燒其身。淫屬火故叫淫火。好淫的人墮無間獄，到處都被火燒，豈不可怕！



琉璃大王。善星比丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。



又如琉璃大王殺戮釋迦種族。善星比丘，妄毀因果，說一切法空。這二個人不必等死後而生身即墮阿鼻地獄，受大苦報。



琉璃大王殺戮釋迦種族有遠近二因。近因是琉璃王為太子時，一日回外婆家，登坐佛未坐過之莊嚴法座，故釋迦族人罵他為婢生，哪有福德坐此寶座，太子懷恨在心，對侍臣『好苦』說：『等我繼王位時，定報此辱。』以後太子廢父自立為王，『好苦』便鼓勵他不要忘記釋迦族人之辱，因此起兵滅釋種。目犍連尊者即請佛救度，佛只默然無語。目犍連尊者不得已就持缽盛五百釋種往天上。及至誅戮完畢，大兵既退，目犍連尊者持缽往見佛。佛說：『定業難逃，非你定力所能救度。我亦頭痛三日呢！』目犍連尊者即啟開缽蓋，發現五百釋種皆化為血水。



佛說：『遠因是在往昔邏閥城中，有池多魚，居民多捕魚為生。後因天旱水幹，池內有二魚王，一名為麩，一名為多舌，亦為居民所捕。當時有一小兒用竹竿戲敲魚頭三下。昔日的捕魚人即現在釋種，麩魚即琉璃王，多舌魚即好苦，而小兒是我（即釋迦牟尼前身），因果報應照彰，是很難避免的。』



善星比丘是佛堂弟之子，親近惡友，撥無因果，專和佛作對，妄說一切法空，業無本體也是空，故造什麼業都無罪，不會有果報。



寶蓮香比丘尼私行淫欲屬淫，琉璃王報復屬怒，善星誑妄說法屬癡，故淫怒癡三者都是墮地獄之因，修行人不可不慎，應該戒除。



此諸地獄。為有定處。為復自然。彼彼發業。各各私受。惟垂大慈。開發童蒙。令諸一切持戒眾生。聞決定義。歡喜頂戴。謹潔無犯。



究竟這些地獄，是不是有一個固定的地方，還是各人有各人的業感，各人有各人的報應？惟望世尊大慈悲，開導我們童蒙無知，亦令一切持戒的人，聽到這個決定義理，大家都樂意持戒，謹潔奉行，不敢絲毫有犯！



佛告阿難。快哉此問。令諸眾生不入邪見。汝今諦聽。當為汝說。



佛嘉許阿難說：你問得最對機，最合我意，我正想進一步為大眾說明，因果是絲毫不爽，所以大家都要嚴持禁戒，才不墮入邪知邪見而受苦報。你們小心聽著，我應當詳詳細細為你們解釋。



阿難。一切眾生實本真淨。因彼妄見。有妄習生。因此分開內分外分。



一切眾生本具的如來藏性，本來是真如佛性，清淨無染，只因一念妄動，迷失本真，致有無明而成妄見。由妄見而生妄習，以業感為因，將原本的一真，分為內分妄和外分妄。



阿難。內分即是眾生分內。因諸愛染。發起妄情。情積不休。能生愛水。



什麼是內分呢？內分即身分之內，生出愛染。愛染即情：喜、怒、哀、樂、愛、惡和欲七情，在身內積聚不休就能生出愛水。



是故眾生。心憶珍羞。口中水出。心憶前人。或憐或恨。目中淚盈。貪求財寶。心發愛涎。舉體光潤。心著行婬。男女二根。自然流液。



眾生六根對境，就生起愛染，如鼻舌兩根遇著珍饈美味，心想香味，口中自然流口水。眼耳二根對著已死的親人，或憐其色聲可愛，或怨恨其不幸早亡，現在已不見其形，不聞其聲，目中自然流淚。如意根貪求財寶，心中就發生愛涎：一想財寶將至，舉體就生光潤。如身根貪著行淫，男女性器官自然流出液體。



阿難。諸愛雖別。流結是同。潤濕不升。自然從墜。此名內分。



阿難，各種貪愛雖然有分別，但流通形於外，蘊結藏於內，總是以潤濕為性，所以還是相同的。潤濕不能上升，一定向下墜，乃是自然的道理，這就叫做內分。



阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰。發明虛想。想積不休。能生勝氣。



阿難，什麼是外分呢？外分就是眾生對身外的勝妙境界，發生仰慕渴求，就有虛妄的想念。想念積聚不休，就會產生一種殊勝之氣。



是故眾生。心持禁戒。舉身輕清。心持咒印。顧盻雄毅。心欲生天。夢想飛舉。心存佛國。聖境冥現。事善知識。自輕身命。



所以眾生，若能堅心謹持禁戒，，就能覺得舉身輕快清淨。若能心持咒，手結印，就會顧盼雄毅，無所畏懼。若是心想生天就會夢中飛騰天上；如果心中日夜憶念佛國，就會於冥冥中看見聖境；若想親近善知識，就會不惜身命來奉事。



阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動不沈。自然超越。此名外分。



阿難，想雖然有種種的不同，但輕清是一樣的，輕清就會高飛，不會下沉，自然有超越的性能，這就叫做外分。



阿難。一切世間生死相續。生從順習。死從變流。臨命終時。未捨暖觸。一生善惡俱時頓現。死逆生順。二習相交。



阿難，一切有情世間，生死相續不斷。生則隨順所造之善惡的習氣而生，死則從其變遷流轉而受異類的身體，故當臨命終時，氣息已斷，體溫尚存之際，也是貪生怕死之時，生平所造之善惡業，猶如電影一樣，一幕一幕，都映現出來。求生為順，避死為逆，故死逆生順的矛盾心理，交相併發。



純想即飛。必生天上。若飛心中。兼福兼慧。及與淨願。自然心開。見十方佛。一切淨土。隨願往生。



純想是單單有想沒有情。這個想是澄心觀想，不是胡思亂想。想屬陽情屬陰，純想也是專一真誠觀想，沒有其他念頭，觀想勝妙境界，就會高飛，死後必生天上。如果純想在心裏，想修福修慧。好像供養三寶，做諸善事是修福，聽經聞法為修慧。兼發清淨誓願，願生佛國，臨死時自然心境開朗，得見十方諸佛，一切淨土，可以隨願往生。



情少想多。輕舉非遠。即為飛仙。大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎、游於四天。所去無礙。



若是情少想多，雖然也會輕舉，但不太遠。如果是九想一情的，死後就為飛行仙；八想二情的就為大力鬼王；七想三情的就為飛行夜叉；六想四情的就為地行羅剎。這些眾生，都會飛騰，游於四天王天以下，來去自由並無阻礙。



其中若有善願善心。護持我法。或護禁戒。隨持戒人。或護神咒。隨持咒者。或護禪定。保綏法忍。是等親住如來座下。



以上這些眾生，若是有善願善心的，就會護持佛法。若是守護禁戒的，就會保護持戒的人；若是守護神咒的，就會保護持咒的人；若是守護禪定的，就會保護修定的人。他們皆為天龍八部的護法善神，常常親住於如來座下。



情想均等。不飛不墜。生於人間。想明斯聰。情幽斯鈍。



如果情想平均，就不會飛升，也不會下墜，而生於人道：若想體明達，傾於想方面者，便為聰穎之士；情體幽暗，傾於情方面者，便為愚癡之輩。



為何說想為陽？因為觀想勝境，修道聽經，這都是大公無私，光明磊落。而談情說愛，這都是單獨秘密陰隱，故屬幽暗。現在一般青年男女多喜歡談情說愛，殊不知愈迷戀情愛則愈趨幽暗，終至愚癡而墮落。所以說：『業重情迷是凡夫』；『性流為情，情流為欲。』到情不自禁，欲火焚身的時候已悔之不及，可不慎哉！



情多想少。流入橫生。重為毛群。輕為羽族。



情多想少即六情四想，就會墜落橫行畜生之類。情重，墜落為毛群走獸，輕者為羽族飛禽。



七情三想。沈下水輪。生於火際。受氣猛火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害己。無食無飲。經百千劫。



七情三想就沉到水輪之下，火輪之上，受了猛火的氣分，結氣成形，變成餓鬼，常被焚燒，見水化火，不能飲食，經百千劫常受饑渴之苦。



餓鬼有千萬種，最痛苦的就是咽細如針，無法飲食。餓鬼見水都變成火，天人見水是琉璃寶地，魚龍見水是宮殿窟穴。人見水是水，而餓鬼見水是火，或是膿血。這都是眾生業感不同而所見有異。



九情一想。下洞火輪。身入風火二交過地。輕生有間。重生無間。二種地獄。



八情二想和九情一想者，都沉淪下去，透過火輪，身在風火二輪的交叉處。情愛較輕便墮入有間地獄，愛苦尚有停歇的時間。愛情重者就墮入無間地獄，受苦沒有停歇。



純情即沈。入阿鼻獄。若沈心中。有謗大乘。毀佛禁戒。誑妄說法。虛貪信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。



如果是純情無想，就沉入阿鼻地獄。若心中又兼謗大乘，破壞佛之禁戒，誑妄說法，冒充善知識欺騙眾生，虛貪信眾的供養，濫受他人恭敬，甚至犯了五逆：弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧和出佛身血，或兼犯十重戒：即殺、盜、淫、妄、酒、說四眾過、自讚毀他、故慳吝、故瞋及謗三寶等，都會墮到阿鼻地獄。這個地獄壞了，還要輾轉生至十方阿鼻地獄，經無量劫，求出無期。



現在有些人冒充善知識，自認為高人一等，專和人作對，撥地因果，毀佛禁戒，誑說：『酒肉穿腸過，佛在心裏頭。』飲酒食肉只是穿腸過而已，何必禁戒？因為心即佛，佛即心，所以沒有罪過。又說：『何必受戒？受戒反被戒所管，不自由！』這真是邪知邪見，自欺欺人！當知不受戒就容易墮地獄。受了戒還有點顧忌，不敢為所欲為。又有戒體、戒法和戒相來支持你、保護你。如果一時疏忽犯了戒，能即懺悔亦能免墮地獄之苦，所以說：『眾生受佛戒，即為真佛子。』受戒在修道上是很重要的基礎。



循造惡業。雖則自招。眾同分中。兼有元地。



這些都是循著各人所造的惡業，所招感的苦報。雖是自業所招感，自作自受，但眾生同業所成的同分獄中，仍有一定的處所。



阿難。此等皆是彼諸眾生自業所感。造十習因。受六交報。



阿難，這些都是眾生自業之所感招。如無自業，雖本有地獄，誰能驅使他進去呢？由造十種業習為因，致使六根交互受報，有因必有果，因果是不相離開的。



云何十因。阿難。一者。婬習交接。發於相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。於中發動。如人以手自相摩觸。暖相現前。



是哪十種業習為因呢？阿難，第一種是淫習交接。萬惡淫為首，亦是生死之根本。男女交接，互相摩擦，以求歡樂，摩擦不休，就會發出大猛火光。猶如有人用手自相摩擦，自然就會發出暖熱。



二習相然。故有鐵床銅柱諸事。



宿生之淫欲習氣未除，現生之淫欲習氣再增，兩習相交，有如乾柴烈火，相互熾燃。死後就會感召鐵床銅柱地獄之報，死者神識生於一根狀如火山的銅柱頂上，銅柱之下有大猛火，火上有鐵床，床上有刀輪，又有鐵嘴蟲、鐵嘴鳥。這時，犯淫戒的死者，被火燒得痛苦萬分，忽然看見鐵床上有美女。若死者是女人，則看見是美男，於是心裏即生愛欲，便從銅柱滑入，滾到鐵床上，即時他們的男女根同時都發生猛火焰，鐵嘴蟲就鑽入男女根，出出入入令人痛苦難言。如是一日一夜之間，死九百億次，生九百億次。可見淫欲之報，雖然是由心所現，但亦痛苦之極。



是故十方一切如來。色目行婬。同名欲火。菩薩見欲。如避火坑。



因此十方一切如來，色目行淫（色是向人形容，目是自己觀察），異口同音，都是淫欲之火甚於猛火，遭之者必至喪身失命。菩薩知道淫報的厲害，故見欲如見火炕，遠遠避開。



二者。貪習交計。發於相吸。吸攬不止。如是故有積寒堅冰。於中凍冽。如人以口吸縮風氣。有冷觸生。



二者，貪婪的習氣。互相計較彼此籌算，儘量吸取，貪得無厭，日夜追求。貪心屬水，吸取屬風，水和風相遇，必然積寒結成堅冰，所以於自己心中，已現凍冽之相。猶如有人用口吸氣，就發生冷的感觸同樣道理。



二習相陵。故有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮、寒冰等事。



宿世和現生之貪習互相淩奪，貪吸更甚，命終就感召八寒地獄之報。死者神識在吒吒、波波、羅羅、青、赤和白蓮六處寒冰地獄中呼出苦聲。還有阿浮他地獄，凍裂身體，變成凍瘡。還有泥羅浮他地獄，令肢節凍得脫落。八寒地獄是苦不堪言！



是故十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海。



因此十方一切如來，形容貪求的情況，把它叫做貪水。菩薩知道貪報的厲害，見貪如見瘴海，就遠遠地避開。



三者。慢習交陵。發於相恃。馳流不息。如是故有騰逸奔波。積波為水。如人口舌自相綿味。因而水發。



三者是慢。以前生傲慢積習，發為現行，又加新習，彼此互相陵越，自恃過高，尊己卑人，馳心上流沒有止境。我慢屬山，馳流屬水，山靜水流，必然奔騰，所以就有騰逸奔波的情勢。而自己心中，亦有積水成波的相狀。猶如人用舌來舐上顎，自然有津液源源而出。



二習相鼓。故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅、灌吞諸事。



前生之積習和今生之新習，互相鼓勵，故死後就感有血河、灰河、熱沙、毒海等地獄。獄中有兩大山，罪人走入兩山之間，兩山即相夾，血流成河。灰河深而大，灰湯沸騰，罪人入河，有鐵刺刺身，膿血流出，痛苦萬分。熱沙即黑沙，熱風吹起，把黑沙吹熱，吹至罪人身上，燒皮烤骨，痛苦難言。罪人出沒於毒海更加難受！又有地獄溶銅汁鐵汁來灌罪人之口和澆在罪人身上。



是故十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢。如避巨溺。



所以十方一切如來，看見我慢有如飲癡水。菩薩見驕慢猶如如巨海洪濤，沉溺就難得出，故無不遠遠不避開。



四者。瞋習交沖。發於相忤。忤結不息。心熱發火。鑄氣為金。如是故有刀山、鐵梱、劍樹、劍輪、斧鉞、槍鋸。如人銜冤。殺氣飛動。



四者是瞋。以宿生多瞋餘習，發為現行，重加現習，互相衝突，互相忤逆。因忤逆而結怨於心，不能自解，遂起瞋惱。心熱發出怒火，怒火鑄結為金。所以於自心中，已有刀山、鐵棍、劍樹、刀輪、斧鉞、槍鋸等相狀。猶如人含怨莫白，急欲報復，而有一種殺氣騰騰的形勢。



二習相擊。故有宮割、斬斫、剉剌、槌擊諸事。



舊習又加新習，互相攻擊，瞋怒更甚，念念在殺。故臨終時，神識不昧而招感到宮閹腎囊，遭受割去男根、斬頭、斫骨、銼析身體、刺穿胸部、槌打杖擊等等痛苦。



是故十方一切如來。色目瞋恚。名利刀劍。菩薩見瞋。如避誅戮。



因此十方一切如來，視瞋恚如銅刀利劍，若一觸著，非死即傷。菩薩見瞋恚，如逃避天誅殺戮，不敢有犯。



五者。詐習交誘。發於相調。引起不住。如是故有繩木絞校。如水浸田。草木生長。



五者是詐。宿世習慣欺詐，發為現行，重加現習，交相誘騙，互為愚弄，相調相欺，不肯止住，念念諂詐不休，所以心中已有繩木絞校之現象，令人入其圈套，不得解脫，猶如以水浸田，能令草木於不知不覺中生長起來。



二習相延。故有杻械、枷鎖、鞭杖、檛棒諸事。



過去生和現在生二種欺詐習氣相連在一起，互相延伸，故臨命終時，神識就招感杻手、械足、枷項、鎖頸、鞭打、檛撻、棍棒等等痛苦。



是故十方一切如來。色目奸偽。同名讒賊。菩薩見詐。如畏豺狼。



因此十方一切諸佛，見奸貪詐偽如同讒賊。菩薩見到詐偽，如畏豺狼一樣，遠遠就避開。



六者。誑習交欺。發於相罔。誣罔不止。飛心造奸。如是故有塵土屎尿。穢汙不淨。如塵隨風。各無所見。



六者是誑。宿世多誑習慣，發於現行，再加現行，交相欺騙，互相誣罔，誣罔不休，念念飛馳心智，造作奸謀詭計，使人墮入計中。故心中已有塵土屎尿，穢汙不淨，塵隨風卷，昏天黑地，幽暗不見人之地獄景象。



二習相加。故有沒溺騰擲。飛墜漂淪諸事。



宿習和新習互相增加，誑罔愈甚，所以命終神識就招感沸尿地獄、飛沙地獄，總被這沙、塵、屎、尿等污穢東西，遭溺沒、騰擲，或吹高或跌下，或飄浮或沉淪等痛苦。



是故十方一切如來。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見誑。如踐蛇虺。



因此十方一切如來，視欺誑心如同殺人劫財的盜賊，極為可畏。菩薩見誑，如同踐踏在蛇虺上。蛇虺都是含毒咬人，踐之必受傷害。



七者。怨習交嫌。發於銜恨。如是故有飛石投礪。柙貯車檻。甕盛囊撲。如陰毒人。懷抱畜惡。



七者是怨。宿世怨習仍存，發為現行，再加現習，交相憎嫌，彼此懷恨，懷恨不捨，必想報復。因此心中早有飛石投礪、匣貯車檻、甕盛囊撲等地獄徵相。猶如陰險狠毒的人，心懷奸謀惡念，時刻尋仇報復，暗算害人。



二習相吞。故有投擲擒捉。擊射拋撮諸事。



舊恨新仇，怨恨愈深，雙方都恨不得生吞其肉。故臨命終，神識就招感飛石、投礪、匣貯、車檻、甕盛、囊撲等地獄折磨痛苦。本來是詭計要暗算害人，究竟反為自害矣！



是故十方一切如來。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨。如飲鴆酒。



因此十方一切如來，視怨恨心如違害鬼。菩薩見怨恨心，如飲鴆酒，不使點滴存於心裏。



鴆鳥最毒，如將其羽毛浸酒飲之，則肝腸立斷，無法解救。



八者。見習交明。如薩迦耶。見戒禁取。邪悟諸業。發於違拒。出生相反。如是故有王使主吏。證執文籍。如行路人。來往相見。



八者是見，即惡見。宿世諸惡見，惡見有五種：（一）薩迦耶譯作有身，即是身見：執我我所；（二）邊見：執斷執常；（三）邪見：撥無因果；（四）見取：非果計果，如以無想天為涅槃之類；（五）戒禁取：非因計因，如持牛戒狗戒，為生天因之類。因為執著惡見習氣，發為現行，再加現習。所以互相爭論，互相排斥，造種種邪業，不但違背正法，甚且互相矛盾。既然不肯捨己為人，又不肯棄邪歸正，總希望有公正的裁判。所以心中已有王使、主吏、證執文籍之類的形相。如行路人，來往相見，不能避免。



二習相交。故有勘問權詐、考訊推鞫、察訪、披究、照明、善惡童子。手執文簿辭辯諸事。



宿習和現習互相交對，辯論是非，故臨終神識就有審問勘校，權詐考訊，推情問理，派人查訪，詳細研究，追尋生前見業，照明神識習氣。還有善惡童子，手執文簿，對詭辭巧辯記載詳確，無可逃遁，只好俯首受地獄重罪。



是故十方一切如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虛妄遍執。如臨毒壑。



因此十方一切如來，視惡知見如同無底深坑，一旦誤入即不能出。菩薩見一切虛妄偏執邪見，如臨毒壑，跌下去就會喪失法身，傷害慧命，所以都遠遠就離開。



九者。枉習交加。發於誣謗。如是故有合山合石。碾磑耕磨。如讒賊人。逼枉良善。



九者是枉屈。因宿世好嫁禍他人，猶有餘習，發為現行，再加現習，冤枉誣告，以是心中就有合山合石，碾磑耕磨等意向。猶如讒賊奸徒，壓迫善良，冤枉無辜，使人含冤不白，走投無路，受盡冤屈之苦。



二習相排。故有押捺搥按。蹙漉衡度諸事。



宿習和新習互相掩護，枉害不止。故臨命終時，神識就招感合山合石地獄。因為生平喜歡壓迫人，自己就受山石所壓迫。這都是自作自受。還有押、捺、捶、按，以及蹙其身於囊袋，壓之而灑其血，掛其身於權衡，秤稱輕重等苦刑。



是故十方一切如來。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見枉。如遭霹靂。



所以十方一切如來，視怨謗讒言，如同猛虎。菩薩見枉屈的事，如遭霹靂。霹靂是迅雷擊物的聲音，令人魂飛魄散。



十者。訟習交諠。發於藏覆。如是故有鑒見照燭。如於日中。不能藏影。



十者是爭訟。以宿生好訟，猶有餘習，故發於現行，再加現習，交相宣訴，我說我有理，你說你有理。又如夫婦，各執己理不坦白，終至爭訟鬧離婚。如果雙方能忍讓包涵，則相安無事，化干戈為玉帛。犯此罪者因不坦白故，喜歡掩護己過，隱藏罪惡，所以就有鑒鏡燭明，使其不得隱藏覆蓋。猶如在光天化日之下，不能覆藏曲直之影。



二習相陳。故有惡友、業鏡、火珠、披露宿業。對驗諸事。



宿習與現習爭訟交陳，因此臨命終時，就有惡友作證，業鏡當前，平生所作罪業都於業鏡上顯現，如電影一樣，一幕一幕映現出來。又有火珠能照穿心中伏藏之陰謀，使所造之惡業完全暴露，俯首無言而受果報。



是故十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山。履於巨海。



所以十方一切如來，視覆藏己過，有如自己家裏有陰賊，終必為害。菩薩視遮蓋罪過，有如頭頂著高山，愈戴愈重，足踏在巨海，愈溺愈深，怎能得出？



云何六報。阿難。一切眾生六識造業。所招惡報。從六根出。



上面說十種習因，故要受六交報，六交報所犯的罪都有連帶關係。譬如眼根對色塵，見為罪魁，耳鼻舌身意則為幫犯。本來佛說：成佛是六根，墮地獄也是六根。如不能用，就成幫兇。從如來藏性，依真起妄，一念無明生三細，三細為緣長六粗。由六粗而起惑造業，造無量罪業。不能反聞聞自性，性成無上道；反隨六塵境界轉，乃做不得主，而造種種惡業。



怎樣叫六交報呢？阿難！一切造惡業眾生，都離不開六根和六識，因無根則識無所依，無識則根無所別，所以六識造業，所招的惡報都是從六根出來的。



云何惡報從六根出。一者。見報招引惡果。此見業交。則臨終時。先見猛火滿十方界。亡者神識。飛墜乘煙。入無間獄。



為何說惡報是從六根生出來呢？因眼見色就跟色塵轉，再和其餘五根相交接。譬如見美色而生愛心，耳要聽輕柔聲，鼻要聞芳香，舌喜嘗佳味，身想接觸，意生愛戀，因此就造淫業。見屬火，故臨終時先見猛火充滿虛空。這時死者神識，或隨煙火上升，或墜入煙火之中。乘著煙氣，直入銅柱鐵床等等無間地獄。



發明二相。一者明見。則能遍見種種惡物。生無量畏。二者暗見。寂然不見。生無量恐。



這個跟色塵轉的人，墮入地獄後，仍依見業，發生二種見相：一是明見：因在生明目張膽，為非作歹。這時，就看見各種惡毒之物，如火蛇火狗、火牛、火馬等，非常兇惡可怕，於是就生起無限恐懼。二是暗見：因生時瞞心造惡，全不知羞，則感天昏地暗，一無所見，心中就生出無限的恐懼。



如是見火。燒聽能為鑊湯烊銅。燒息能為黑煙紫焰。燒味能為焦丸鐵糜。燒觸能為熱灰爐炭。燒心能生星火迸灑。煽鼓空界。



因其他五根沒有阻止主犯眼根馳逐色塵，所以也要受果報，下面是六交報受苦之情形。



由見報之火所燒，生前所見的花容月貌，現在則變為銅柱鐵床；耳中所聞的鶯歌燕語，現在則化為鑊湯銅液；鼻所嗅的芳香，現在化為烏煙紅焰；舌所嘗的甜蜜滋味，現在化為鐵丸鐵汁；接觸膩肌玉體，則變為紅炭熱灰；心中所愛戀的淫欲，現在變為火星四射，煽滿虛空各處。



二者。聞報招引惡果。此聞業交。則臨終時。先見波濤沒溺天地。亡者神識。降注乘流。入無間獄。



第二種是聞報：由耳根的聞業所招引的果報。耳根為主犯，其他五根為幫兇。聞屬水，故當臨命終時，洪水滔天，波濤洶湧，死者神識墮入洪水之中，乘流而下，愈沉愈深，終至墮入無間地獄。



本來是能反聞聞自性，性成無上道，現在則成為幫兇，跟著聲塵到處馳跑。這都是在境執境，不能轉境，其實我人看見山河大地，房廊屋舍，種種形相，無非是業感所現，執著妄見。如果業盡情空，則周遍法界，什麼都沒有的。



發明二相。一者開聽。聽種種鬧。精神茅亂。二者閉聽。寂無所聞。幽魄沈沒。



這時就發生二種境相：一是開聽，即動塵。因在生時，聞一言相犯，必百計報復，才肯甘休，現在就招感嘈雜喧鬧，使精神痛苦昏亂。二者閉聽，即靜塵。因生前疑神疑鬼，自以為是，無故陷害他人，故招感寂然一無所聞，幽魂沉沒於黑暗深淵中，不知所適。



如是聞波。注聞。則能為責為詰。注見。則能為雷為吼。為惡毒氣。注息。則能為雨為霧。灑諸毒蟲周滿身體。注味。則能為膿為血。種種雜穢。注觸。則能為畜為鬼。為糞為尿。注意。則能為電為雹。摧碎心魄。



這些聞報之水，因生前一聞侮辱，就生憎恨，百般詰責。現在流注於聞，就變成指責罪狀，質問罪情；生前一聞譏謗，即怒目相向，現在流注於見，就化為雷擊風吼，惡毒氣等報；生前貪著色香酒氣，現在流注於鼻，則化為雨為霧，灑諸毒蟲周滿身體；生前貪嘗山珍海味，千方百計尋求以快口腹，現在流注於舌，就變成膿血，以及種種穢物；生前聽說嬌女美男，身貪摩觸，現在聞水流注於觸，就成為鬼畜，為糞尿；生前一聞惡聲相向，就設計圖謀，乘人不覺而侵害報復，現在聞水流注於心，就化為電為雹，摧碎心魄，這都是流逸奔聲之報。



三者。嗅報招引惡果。此嗅業交。則臨終時。先見毒氣充塞遠近。亡者神識。從地踴出。入無間獄。



第三是嗅報：由鼻識造業所招引之惡報，以鼻根為主，其他五識為從，與嗅業交作，致共受苦報。嗅息屬氣，故臨終時，先見毒氣，充滿遠近，亡者神識，即入地避之，豈知地下也充塞毒氣，故再從地湧出，無路可走，不覺又墮入無間地獄。



發明二相。一者通聞。被諸惡氣熏極心擾。二者塞聞。氣掩不通。悶絕於地。



這時也發生二種境相：一者通聞，被諸惡毒怪風，薰得心神擾亂，難以忍受。二者塞聞，氣息閉塞，悶極氣絕，昏倒於地。



如是嗅氣。沖息。則能為質為履。沖見。則能為火為炬。沖聽。則能為沒為溺。為洋為沸。沖味。則能為餒為爽。沖觸。則能為綻為爛。為大肉山。有百千眼。無量咂食。沖思。則能為灰為瘴。為飛砂瀝。擊碎身體。



這樣嗅報之氣，沖向於鼻息，則變為質訊或公堂，履踐於刑具；沖向見根就成為猛火為炎炬；沖聽則成為沉沒於洋湯沸尿之中；沖味則化為爛魚臭羹（餒即腐爛魚蝦，爽即臭湯）；沖觸則變成綻裂破爛的大肉山，有百千支眼睛，受無量數的蛆蟲噉食；沖思就成為揚湯潑瘴，飛沙走礪，來擊碎身體。這是流逸奔香之報。



四者。味報招引惡果。此味業交。則臨終時。先見鐵網猛焰熾烈。周覆世界。亡者神識。下透掛網。倒懸其頭。入無間獄。



第四味報，從舌識造業，所招引之惡報，以味業為主，與其餘五業交作，致共受果報。味屬金，因生時貪圖滋味，殘殺生靈，網捕禽獸海鮮以充口腹，故臨終時，先見鐵網，猛火燒紅，蓋滿世界。死者神識，找路逃避，竟被鐵網網住，倒掛其頭於網下，直入無間地獄。



發明二相。一者吸氣。結成寒冰。凍裂身肉。二者吐氣。飛為猛火。焦爛骨髓。



這時就發現二種境相：一是吸氣，所吸之氣都結成寒冰，凍透身體；二是吐氣，所吐之氣，化為猛火，燒得骨爛髓枯。



如是嘗味。歷嘗。則能為承為忍。歷見。則能為然金石。歷聽。則能為利兵刃。歷息。則能為大鐵籠。彌覆國土。歷觸。則能為弓為箭。為弩為射。歷思。則能為飛熱鐵從空雨下。



這樣嘗味之報，經歷舌根時，因生前貪食眾生肉，強令忍受生烹活割，現在則自己要承當其罪，忍受其苦，無辭可辯；歷眼根時就看見燒五金，燒爍石之色；歷耳根就成為鋒利刀劍之聲；歷鼻息就成大鐵籠，蓋滿國土；歷身根就被弓箭弩矢所射擊；歷意根就看見漫空熱鐵，從虛空中如雨下降，這是流逸奔味之苦報。



五者。觸報招引惡果。此觸業交。則臨終時。先見大山四面來合。無復出路。亡者神識。見大鐵城。火蛇火狗。虎狼師子。牛頭獄卒。馬頭羅剎。手執槍茅。驅入城門。向無間獄。



第五觸報，由身識造業所招引之惡報。以身根為主，其他五識為從，與觸業交作，致共受苦報。觸業最重者，就是強迫淫欲，令人喪志失節，無所逃避。所以臨終時，先看見大山，從四面夾來，找不到出路。死者的神識又看見大鐵城，鐵城裏面有火蛇火狗，火虎火狼，又有牛頭獄卒、馬面羅剎，手中執著槍矛，把罪人驅入城中，即是無間地獄。



發明二相。一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身。心肝屠裂。



這時發生二種境相：一是合觸：生前貪於合觸造業，愛美貌色身，強合成事，現在則招感合山逼體，使骨肉和血全部潰爛；二是離觸：因色衰愛馳，棄離不顧，故招感刀劍觸身，心肝碎裂，痛苦難言。



如是合觸。歷觸。則能為道為觀。為廳為案。歷見。則能為燒為爇。歷聽。則能為撞為擊。為剚為射。歷息。則能為括為袋。為考為縛。歷嘗則能為耕為鉗。為斬為截。歷思則能為墜為飛。為煎為炙。



這樣觸業所感之苦報，強合的觸，歷於身根，就成為杵撞杖擊，刀插箭射；歷於眼根就化為火燒熱逼；歷於耳根就成為地獄道上的慘叫聲，獄官前兩觀的傳呼聲，判罪廳中的審罰聲，閻王案前的宣判聲；歷於鼻根就看見布纏囊藏，布纏之後再加拷問，囊藏之後再纏縛，總令罪人透不過氣，無從呼吸；歷於舌根就成為犁舌拔舌，割舌鉗舌；歷於意根則招感忽而下墜，忽而上沖，忽受煎熬，忽受炙熱之苦，這都是流逸奔觸之報。



六者。思報招引惡果。此思業交。則臨終時。先見惡風吹壞國土。亡者神識。被吹上空。旋落乘風。墮無間獄。



第六是思報：由意識造業，所招引之惡果。意為賊媒，引識奔走，故意業和餘業交作而招惡果。意屬風，有善有惡，思善則成，思惡則壞。現在既是惡業，所以臨命終時，先見惡風，吹壞國土。這時死者神識，無所依附，就被惡風吹向空中，又被吹下來，乘著惡風之力，下入無間地獄。



發明二相。一者不覺。迷極則荒。奔走不息。二者不迷。覺知則苦。無量煎燒。痛深難忍。



這時發現二種境相：一是不覺，迷極就心慌意亂，不知所以，只是拼命地奔走；二是不迷，什麼都曉得，曉得的都是痛苦，心如火燒萬苦交煎，難以忍受！



如是邪思。結思。則能為方為所。結見。則能為鑒為證。結聽。則能為大合石。為冰為霜。為土為霧。結息。則能為大火車。火船火檻。結嘗。則能為大叫喚。為悔為泣。結觸。則能為大為小。為一日中萬生萬死。為偃為仰。



這樣邪思所感的苦報，結纏於意根，就看見受罪的方隅處所；結縛於眼根，就有鑒照造業之鏡，證據確鑿，不能狡辯；結於耳根就有大石相合，風寒冰冷，或塵霧飛揚；結於鼻根就化為大猛火的車，炎火的船和炎火的檻；結於舌根就聽見大叫喚，或悔或泣等饑渴苦逼的哀嚎聲；結於身根就被惡風吹至忽脹大忽縮小，忽仰臥，忽仆翻。一日之間萬死萬生，苦不堪言。



阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。



阿難，以上就是地獄道的十種習因，六交果報。都是因為眾生不知道，原是自心所現，而迷於妄見，生起妄情，妄作妄受，終受無量苦報。



若諸眾生。惡業同造。入阿鼻獄。受無量苦。經無量劫。



現在再略分析地獄多少和輕重。假若有些眾生，六根具足造業之因，於一切時，惡業同造，這即純情即沉，入阿鼻地獄，受無量痛苦，經過無量劫，不得出離。



六根各造。及彼所作兼境兼根。是人則入八無間獄。



若是六根之中，每一根各自造業，當造惡業雖不同時，但兼十因之境，這就是九情一想，這人就會墮落八無間地獄，受苦較前輕點。



身口意三。作殺盜婬。是人則入十八地獄。



若是身、口、意都犯了殺、盜、淫，不是六根交作，也不是十因之境同造，罪業還不算達到極點，這人死後，就入八火地獄，十寒地獄，合共十八層地獄。



三業不兼。中間或為一殺一盜。是人則入三十六地獄。



若身、口、意三業，並非都有造罪，只是三者之中，或一殺一盜，或一盜一淫，或一殺一淫等，都是具二缺一，這個人的罪業，又輕於前，就入三十六地獄。



見見一根。單犯一業。是人則入一百八地獄。



如果六根現身，只見一根，單犯一業如殺盜淫，各各缺二，譬如身犯殺業，或身犯淫業，或身犯盜業，這樣罪業又輕於前，這人就入一百零八地獄。



由是眾生別作別造。於世界中入同分地。妄想發生。非本來有。



由於眾生造業不同，則所受果報亦各不同。於世界中，各人差別的眾同分地，並不是彼彼發業，各各私受。這都是妄想所生，因惑造業，而有地獄，故不是本來就有的。



復次阿難。是諸眾生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸餘雜業。歷劫燒然。後還罪畢。受諸鬼形。



再說一次，阿難，這些眾生，除非破壞律儀，犯菩薩禁戒和譭謗涅槃至理外，其他各種罪業，墮入地獄之後，如處於猛火之中，經過多劫的燃燒，備受痛苦，受罪完畢，還要受各種鬼形，依照他們的習氣，而成哪種鬼的形狀。



受戒而破戒，明知故犯，罪加三等。還譭謗三寶，破壞律儀，那就墮入阿鼻地獄，求出無期。有人說：『佛教就佛教，何必要有戒律？把自己縛住！人是要自由的，尤其美國，更講自由，不自由毋寧死！』如此把佛教禁戒都抹煞一空，還誑說受戒和不受戒都可以做出家人，這真是邪語惑眾，種阿鼻地獄之因！



若於本因貪物為罪。是人罪畢。遇物成形。名為怪鬼。



若是本來因貪求財物而造罪，這俱受罪完畢，離開地獄，仍然依照他的食物習氣，遇物就貪戀不捨，因而依附成形。好像依草附木，成精作怪之類，叫做怪鬼。



貪色為罪。是人罪畢。遇風成形。名為魃鬼。



若是往日，以貪色而造罪，這個人受罪完畢，離開地獄，仍然依照他的貪淫習氣，性好遊蕩，故遇風而成形，叫做魃鬼。魃鬼即旱鬼，又叫女妖，所到之地方，就大旱不雨。因多淫，故感陰陽不調，妖風能令雲雨不成。



貪惑為罪。是人罪畢。遇畜成形。名為魅鬼。



若於往昔，貪求誑惑為罪，這個人受罪完畢，出離地獄，仍然依照他的誑惑習氣，遇畜生而成形，叫做魅鬼。如狐狸、野幹之類妖魅，因餘習使然，或會變形惑人，令人喪失道德。



貪恨為罪。是人罪畢。遇蟲成形。名蠱毒鬼。



若於往昔，貪瞋敢而造罪，這個人受罪完畢，仍然依照他的瞋恨習氣，遇蟲成形，叫蠱毒鬼。



南洋一帶很盛行下蠱：蠱是用毒蛇或蜈蚣和草藥製成後再念咒，令人服少許，就要聽他指揮。有時很靈驗，還有生死之權。故中蠱後一定要請放蠱的邪師解蠱，要不然就要永遠服從他，除非遇明眼善知識或大法師才能破除蠱毒。



貪憶為罪。是人罪畢。遇衰成形。名為癘鬼。



若於往昔，貪懷宿怨造罪，這個人受罪完畢，離開地獄，仍然依照他的怨恨習氣，遇衰氣而成形。衰即四時不正，陰陽衰敗之氣，故喜歡散瘟行疫，叫做癘鬼。



貪傲為罪。是人罪畢。遇氣成形。名為餓鬼。



若於往昔，貪傲慢而造罪，這個人受罪完畢，仍然依其驕傲習氣，目中無人，因此附氣成形，叫做餓鬼。餓鬼腹大如鼓，咽小成針，歷劫不得漿水。偶得飲食，但都變成猛火，無法下嚥，故名餓鬼。



三國時，有名士禰衡來見曹操，曹操當時大權在握，驕傲我慢，目中無人。他吩咐左右大臣，不要理他，故意考驗名士有何才幹。當禰衡入見時，見左右大臣都不起座，默然不出聲，他就大哭起來。曹操問他為什麼要哭？他說：『我見一班死人坐在朝廷上，怎能不傷心不哭呢？』把奸雄曹操罵得不能作聲。



貪罔為罪。是人罪畢。遇幽為形。名為魘鬼。



若於往昔，貪誣罔造罪，這個人受罪完畢，離開地獄。因誣罔習氣未除，喜歡追逐暗昧，故遇幽成形，即幽暗陰陽不分之氣。乘人熟睡的時候就來魘人，使人不能透氣，名為魘鬼。



貪明為罪。是人罪畢。遇精為形。名魍魎鬼。



若因往昔以貪求邪見，妄作聰明，聰明反被聰明誤，專做糊塗事，而造惡業墮地獄。罪皆出獄，餘習未除，故遇日月的精華而成形，顯靈異於山川沼澤，來炫耀迷惑他人，叫魍魎鬼。



魍魎形古怪而無定，有時獨足，有時無頭，有時頭生於腿上，又時常為虎作倀，山上有猛虎，人皆怖而不敢上山，他則變為人形，做人聲來往山上，人以為虎已離去，遂跟著上山，終為虎所噬。



貪成為罪。是人罪畢。遇明為形。名役使鬼。



若於往昔因貪圖自己的名利，而詐偽欺人因此造惡業而墮地獄，等到受罪完畢出獄，仍因詐妄習氣未除，故附明，即咒術而成形，受咒術驅使，叫役使鬼。



中國有位紀曉堂修士，他手下便有五個役使鬼幫他做事。鬼亦有五通：天眼、天耳、神足、宿命和他心通，但沒有漏盡通。不過他們總是屬陰不純陽，故五通亦不十分廣大。紀曉堂因有役使鬼替他傳達消息，什麼地方有災禍，他就役使他們往救良善之人，當時村人都稱他為活神仙。



貪黨為罪。是人罪畢。遇人為形。名傳送鬼。



若於往昔貪求結黨，助惡興訟，以是為非，以白為黑，誣害忠良，造罪而墮落地獄，罪畢出獄，仍依舊習，遇人附體，傳達吉凶，禍福等事，叫做傳送鬼。



遇人附體即鬼上身，也叫巫祝，有時還誑說是某佛菩薩降世救人，故能預言吉凶禍福之事，有進也很靈驗。那麼如何分別邪正呢？如果無所企圖，而由真正修行得來的神通，當然是正。如果是假借人身成形，貪圖人供養，欺詐炫惑他人，當然是邪。



阿難。是人皆以純情墜落。業火燒乾。上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提。則妙圓明本無所有。



阿難，這等人若是純以情感用事，沒有絲毫澄清的觀想，即以情重而墮落地獄，等到罪業燒幹，還不能做人要做鬼，這都是依真起妄，依如來藏性，生了無明而起惑造業，造種種惡業而招受種種苦報。假若能了悟菩提覺道，本自清淨，則在本來妙圓豁明的如來藏性中，是一無所有，哪有這些惑業苦惱呢？



復次阿難。鬼業既盡。則情與想二俱成空。方於世間與元負人怨對相值。身為畜生。酬其宿債。



阿難，鬼的業報受完以後，從前的情和想同時抵消！然後再來世間，跟他的冤家債主相遭遇，於是轉生為畜生，或遭宰殺，或受驅使，償命償財以酬其宿債。



物怪之鬼。物銷報盡。生於世間。多為梟類。



依附於草木之怪鬼，所附之物，敗壞以後，應受的苦報亦了。形滅苦終，生於世間，因仍有貪物為怪的餘習，故多為梟類，即不孝鳥。



風魃之鬼。風銷報盡。生於世間。多為咎徵一切異類。



因淫習遇風成形的旱魃鬼，風銷報盡，形滅苦終，轉生世間，因貪色餘習未盡，故多為不吉祥咎徵，或好淫之禽獸。



畜魅之鬼。畜死報盡。生於世間。多為狐類。



遇畜依附成形的魅鬼，畜死報盡，形滅苦終，轉生世間，因有貪誑餘習，多為狐狸之類。



蟲蠱之鬼。蠱滅報盡。生於世間。多為毒類。



遇蟲成形之蠱毒鬼，蠱死報盡，蠱滅苦終。因瞋恨餘習未除，生於世間，多為蚖蛇腹蠍等毒類。



衰癘之鬼。衰窮報盡。生於世間。多為蛔類。



遇衰敗之氣而成形的癘鬼，衰壞報盡，形滅苦終，轉生人間。仍有宿怨餘習，故多為蛔蟯等腸蟲類。



受氣之鬼。氣銷報盡。生於世間。多為食類。



遇氣而依附成形之餓鬼，氣散報盡，形滅苦終，轉生世間，因傲慢餘習仍存，故多是屬於可食之畜生：如豬、雞、鴨之類。



綿幽之鬼。幽銷報盡。生於世間。多為服類。



遇幽暗而成形魘鬼，幽銷報盡，形滅苦終，轉生世間，因仍有誣枉之餘習，故多為服類。服類有二種：一種是蠶蟲、貂、狐等類，供人衣服；一種是驢、馬、駱駝等為人服苦役之類。



和精之鬼。和銷報盡。生於世間。多為應類。



遇日月精華而成形的魍魎鬼，精散報盡，形滅苦終，因仍有貪明餘習，轉生世間，故多為應時的春燕秋雁之類。



明靈之鬼。明滅報盡。生於世間。多為休徵一切諸類。



依附咒術而成形役使鬼，咒力既失，苦報亦盡，轉生世間，因詐偽餘習還存，故多為能卜吉兆，靈禽文獸之類。



依人之鬼。人亡報盡。生於世間。多為循類。



依附人身而成形之傳送鬼，人亡報盡，形滅苦終，轉生世間，因結党及傳送餘習仍存，故多生為順循人性的白鴿、犬、貓之類。



阿難。是等皆以業火乾枯。酬其宿債。傍為畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引。若悟菩提。則此妄緣本無所有。



阿難，這十類畜生，都是當業報苦火燒盡之後，為了償還宿債，生於世間，淪為披毛戴角的畜生，都是由於各自的虛妄惑業所招感，自作自受，並非外力安排。若能了悟菩提自性，原自清淨，一塵不染。那麼，這些虛妄惑業，本來是一無所有的。



菩提怎能悟得呢？只要能緣之心不起，所緣之境自無，所謂『狂心頓歇，歇即菩提。』



如汝所言寶蓮香等。及琉璃王。善星比丘。如是惡業。本自發明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招。還自來受。菩提心中。皆為浮虛妄想凝結。



如你所說墮地獄的寶蓮香，及琉璃王和善星比丘，這樣的惡業，本來都是自己所造，並不是從天而降，也不是從地而出，更不是他人所加，完全是自己的妄惑所招感，自作自受，不從外來。三惡道苦趣都是菩提清淨心中，為虛浮妄想凝結而感的幻境。迷時是有，悟了實無。所以說：若了業債本來空，未了仍須還宿債。



復次阿難。從是畜生酬償先債。若彼酬者分越所酬。此等眾生。還復為人。反徵其剩。



復此阿難，由做畜生來償還宿債，如果償得太多太過份，這等眾生，就會轉生人道，來討回他過份的還債。



如彼有力兼有福德。則於人中不捨人身。酬還彼力。若無福者。還為畜生。償彼餘直。



如果債主是有善根福報之力量，有道德，就可以在人中，不必捨去人身，來償還多收的部分；如果無福的話，還要再轉生畜道，才可以償還前世所超收的債。



阿難當知。若用錢物。或役其力。償足自停。



阿難，你應當知道，如果多用了對方的財物，或過分役使對方的勞力，這樣比較好，償清了自然停止，了結怨債。



還債欠債雖然冥冥中無人主宰，但業力是絕對公平的，大公無私，絲毫不差錯。



如於中間。殺彼身命。或食其肉。如是乃至經微塵劫。相食相誅。猶如轉輪。互為高下。無有休息。除奢摩他及佛出世。不可停寢。



如果正在還債期間，又殺害他的身命或食他的血肉，這樣便生生世世，相殺相吞，猶如車輪，互為高下，永無休息之期。除非佛陀出世，教人怎樣修習奢摩他（止觀）正定，了性明心，才有消冤解結之一日。不然的話，雖歷微塵數劫，而這些命債是沒有完了之期！



這裏佛陀警戒世人，不宜恣意殺生食肉，要不然相殺相食之苦報是歷微塵劫都無法解冤。



汝今應知。彼梟倫者。酬足復形。生人道中。參合頑類。



你現在應當知道，貪物的怪鬼，轉做梟鳥一類的眾生，當他債務還清，恢復原形，再生人道，但餘習仍存，所以就參合在愚惡冥頑之類，怪僻剛強，頑固執著，什麼道理都聽不入。這是人以類聚，物以群分，大家各找其類，同住同行。



彼咎徵者。酬足復形。生人道中。參合異類。



咎徵的旱魃鬼，償還債務後，恢復原形，再生人道，因前世有貪淫習染，故多參合在怪異之類。如胎兒並體，二頭四足，六根不正常。



彼狐倫者。酬足復形。生人道中。參於庸類。



狐狸之類，因前生有欺誑習染，故為狐為魅，償還業債後，恢復原形，再生人道，因仍有餘習，故多參合在庸俗類中，媚世求榮，庸碌一生。



彼毒倫者。酬足復形。生人道中。參合很類。



蠱毒之類，因前世瞋習太重，故為蠱毒，為毒物。等到償還業債後，恢復原形，再生人道，因仍有餘習，故多參合在兇狠類中，剛暴野蠻，殺人放火，毫無仁慈之心。



彼蛔倫者。酬足復形。生人道中。參合微類。



蛔蟲蟯蟲之類，因前世積怨蓄惡習氣，故為癘為蛔。等到償還業債後，恢復原形，再生人道。因餘習未盡，故多參合在卑微下賤類中，如倡優婢仆之輩。



彼食倫者。酬足復形。生人道中。參合柔類。



供人食用之類，因前世傲慢習氣，故為餓鬼，為食類。等到償清業障之後，恢復原形，再生人道，因仍有餘習，故多參合在柔弱之類，因前生慢人過甚，現在反受人欺，軟弱無能，不能自立。



彼服倫者。酬足復形。生人道中。參合勞類。



供人服用之類，因前生誣枉成習，故為魘為服。等到償清業債之後，恢復原形，再生人道，因仍有餘習，故多參合在勞苦類中，勞碌終生，不得安息。



彼應倫者。酬足復形。生人道中。參於文類。



春燕秋鴻應時鳥類，因前生貪著邪見，自作聰明，故為魍魎，為應時鳥。雖償清業債，恢復原形，再生人道，因仍有餘習，故多參合在文人類中，小有文才，而不是有經天緯地的大才幹。



彼休徵者。酬足復形。生人道中。參合明類。



能預卜休徵之類，因前生誑詐誘騙成習，故為役使鬼。現雖償還業債，恢復原形，再生人道，因仍有餘習，故多參合在明類中，為不明大義的世智辯聰之輩。



彼諸循倫。酬足復形。生人道中。參於達類。



貓、狗、白鴿等循類，因好結黨興訟，故為傳送鬼，為順循類。現雖償清業債，恢復原形，再生人道，仍有餘習，多參合在達類，通達人情，明白世故之類。



楞嚴經對於人性物性，講得十分透徹清楚，可謂世出世間最高超的哲學和心理學，詳細研究，令人觸目驚心！



阿難。是等皆以宿債畢酬。復形人道。皆無始來業計顛倒。相生相殺。不遇如來。不聞正法。於塵勞中法爾輪轉。此輩名為可憐愍者。



阿難，這十類人倫，都以償清宿債，恢復人道的本形。皆因無始以來，顛倒妄造種種惡業，為討債而相生，為索命而相殺，如果不遇如來出世，不得聽聞正法，必無從悔過自新，就永遠不得解脫。在這煩惱塵勞中，一定起惑造業，因業受報，自然輪轉，不能停息。這類眾生，雖得人身，仍然凶多吉少，稍有不慎，轉眼又要墮落，真正是可憐憫之輩。



阿難。復有從人。不依正覺修三摩地。別修妄念。存想固形。游於山林人不及處。有十種仙。



阿難，復有些眾生，初得人身，在人道中不是不肯修行，只是不依照菩提正覺來修，不是修正定，楞嚴大定，反聞聞自性功夫。而是依妄想識心來修，一心存想固守色身，能長生不死，故常游蹤於深山穹谷，名山洞穴，人跡不到的地方，共有十種仙。



阿難。彼諸眾生。堅固服餌而不休息。食道圓成。名地行仙。



第一種是地行仙。想堅固形骸，長生不死，故用各種藥物，或泡炙，或蒸曬，或做餅，或做丸，長期專心服食，永不間斷。日子久了，修煉成功，可以健身益壽，身體輕清，走路快捷，叫做地行仙。



堅固草木而不休息。藥道圓成。名飛行仙。



第二種是飛行仙。想堅固形骸，不食人間煙火，長期專心服食草木。如靈芝、黃精、松籽、柏葉、茯神、枸杞之類，永不間斷。日子久了，修煉成功，可以步行如飛，登山越嶺，叫做飛行仙。



堅固金石而不休息。化道圓成。名遊行仙。



第三種是遊行仙。想堅固形骸，長期專心服食金石，如烹鉛、煎汞、煉養丹砂，永不間斷。日子久了，修煉成功，可以脫胎換骨，點石成金，能超脫而遊世外，叫做遊行仙。



堅固動止而不休息。氣精圓成。名空行仙。



第四種是空行仙。為堅固形骸，就專心一致來修動功，即練拳術，及修靜功，即煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛。道家玉皇心印經上說：『上藥三品：神與氣精。恍恍惚惚，杳杳冥冥。』這是要煉神還為虛空，什麼都沒有，就可以入定出竅，騰雲駕霧，叫空行仙。



堅固津液而不休息。潤德圓成。名天行仙。



第五種天行仙。為堅固形骸，專心致志來吞咽津液，即鼓天池，吞玉液，使水升火降，結成內丹，永不間斷。終至水火相濟，功夫成就，就能內潤腸胃，外潤面容，成為鶴髮童顏，不為物累，能乘正氣，游於天上，叫天行仙。



堅固精色而不休息。吸粹圓成。名通行仙。



第六種通行仙。為堅固精色，故專心致志來吸日月之精華。一早對太陽吸三百六十口氣，夜間對太陰亦吸三百六十口氣。又餐雲霞之彩色，久行不息，修煉成功，就能精氣潛通，形與氣化，神與物通。可以穿金石、蹈水火，任運無礙，叫做通行仙。



堅固咒禁而不休息。術法圓成。名道行仙。



第七是道行仙。堅固其心來專持神咒，以求延年長壽，又能嚴持禁戒，故能降妖驅魔。久行不息，修煉成功。故可以養身，可以醫病，可以利人濟世，這類叫做道行仙。



堅固思念而不休息。思憶圓成。名照行仙。



第八是照行仙。堅固其心，沉思靜念，存想頂門而出神，繫心臍下而聚氣，久行不息，修煉成功，神可以出入自在，氣可以上下交通，形神照應，化成精光，叫做照行仙。



堅固交遘而不休息。感應圓成。名精行仙。



第九是精行仙。堅固其心以成交媾，易經：『乾為父，坤為母，乾三連，坤六斷。』男子到十六歲時就乾卦滿，滿則損，就變為離中虛。離中之一點陽就走到坤六斷之中間去，就變成坎中滿。乾卦一變，成為離中虛。坤卦一變，成為坎中滿。離中虛就是嬰兒，坎中滿就是奼女。離中虛屬於心火，坎中滿屬於腎水，離屬陽，但陽中有陰，坎屬陰，但陰中有陽。道家說：『嬰兒並奼女，相逢在黃庭。』黃庭即意，意屬丕經，丕藏意。



在自己身中，用坎水來填離火，令心火和腎水交媾，久行不息，就能感應圓成，降火提水，得成仙胎，這就叫做精行仙。



堅固變化而不休息。覺悟圓成。名絕行仙。



第十是絕行仙。堅固其心以窮變化，立志研究物理變化，久而不息，終得修煉成功，發生奇悟，故能與造化相通，可以呼風喚雨，移山填海，還能將四時次序調換，就叫絕行仙。



阿難。是等皆於人中鏈心。不修正覺。別得生理。壽千萬歲。休止深山或大海島。絕於人境。斯亦輪迴妄想流轉。不修三昧。報盡還來。散入諸趣。



阿難，這十類仙人，都是怕生死無常，而想修道以求長生不死。但他們不修正覺真心，不生不滅法，而錯用第六意識的妄心來修養生之道。因為專心致志，持之以恆，竟能別開生面，得到長生的道理，故壽命可延長至千歲萬歲。成功以後，多數居於高山穹谷，或大海島，即蓬萊弱水，惟飛仙可渡。在七金山之外，水甚弱，舟楫不能至，就連輕如羽毛，落水亦下沉，故絕於人境，為神仙所居之處。但並非不死之國，還在輪迴妄想之中，生死流轉，因不曉得修習楞嚴正定，故不得究竟。一旦仙福報盡，依舊要墮落輪迴，散入六道。



阿難。諸世間人。不求常住。未能捨諸妻妾恩愛。



阿難，有些世間人要修道，但又不知道怎樣求證常住真性，不生不滅法，又捨不得妻妾的恩愛。



於邪婬中。心不流逸。澄瑩生明。命終之後。鄰於日月。如是一類。名四天王天。



不過他遵守五戒，於邪淫方面，身既不犯，心亦不想。心不想就不會奔流縱逸，愛水澄清，心地自然光明，所以命終之後，就可以上生天界，和日月做鄰居，位於須彌山腰，這一類叫做四天王天，為帝釋外臣，保護忉利天的安全。



四天王：東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王和北方多聞天王。此四天離人間有四萬二千由旬之遠，身長七十五丈，壽五百歲。以人間五十年為一晝夜，合計九百萬歲。



於己妻房。婬愛微薄。於淨居時。不得全味。命終之後。超日月明。居人間頂。如是一類。名忉利天。



對於自己的正式妻子或丈夫，淫愛已十分微薄，情欲亦十分清淡。雖然於清淨獨居時，還未能完全清淨無欲念，這人命終後就能超日月之光明，生須彌山之頂，好地居天，和人間不接觸，這叫做忉利天，即三十三天，距離人間六百七十二萬里，身長一百五十丈，以人間百年為一晝夜，壽命一千歲，合人間三千六百萬年。



逢欲暫交。去無思憶。於人間世。動少靜多。命終之後。於虛空中朗然安住。日月光明。上照不及。是諸人等自有光明。如是一類。名須焰摩天。



若在夫妻相會時，只是逢場作興，事過之後，毫無回憶懷念。於人世間，動少靜多。於獨居時，內心已得全清。這個人命終之後，就生在虛空之中，安住在一片光明雲中，那是日月光明所照不到之處。這些人自身能放光明，互相照耀，故常在光明中，沒有黑暗，只以蓮花開合來分晝夜，這叫做須焰摩天。也就是空居天，因為離開須彌山，距離人間有一千二百八十萬里，身長二百廿五尺，壽命一萬萬四千四百萬歲，此天一晝夜，等於人間三百年。男女相愛，只是執手以示愛，而不行淫。



一切時靜。有應觸來。未能違戾。命終之後。上升精微。不接下界諸人天境。乃至劫壞。三災不及。如是一類。名兜率陀天。



若人時常都在清淨中，已完全無淫念，有時遇有應行之欲觸，還未能違拒，猶有順從之念。這等人命終之後，即上升最精微處，不和下界人天相接觸，乃至世界壞滅的時候，火、水、風三大災難不能波及，這一類叫做兜率天。這天分內外二院，外院有小摩尼殿，是凡夫天人所居，內院有大摩尼殿，是彌勒菩薩所住。彌勒菩薩常在內外兩院說法，教化眾生。該天距離人間有二千五百六十萬里，身長三百丈，壽命五萬萬七千六百萬歲。此天一晝夜，等於人間四百年，男女相愛，只是一笑。



三災是：火燒初禪天，水淹二禪天，風刮三禪天。要做天人就要少欲知足，但天人終非究竟處，天福享盡，還要墮落。如果天天談情說愛，那就往死路走！我們為何業障這樣重？就是因為情欲心重，如不覺悟，再跟情跑，不僅死路，還要趨向畜生地獄路上呢！



我無欲心。應汝行事。於橫陳時。味如嚼蠟。命終之後。生越化地。如是一類。名樂變化天。



本來已完全沒有欲心，但為繼承家業，只得勉強從事。但於玉體橫陳時，味同嚼蠟，全無樂趣。這些人命終後，就生在樂變化天，距離人間有五千一百廿萬里，身長三百七十五丈，壽命廿三萬萬零四百歲，此天一晝夜，等於人間八百年。所有一切五欲樂具，都能隨願 變化滿足自己受用，男女相愛，只是熟視而已。



無世間心。同世行事。於行事交。了然超越。命終之後。遍能出超化無化境。如是一類。名他化自在天。



沒有世俗的男女心念，厭惡淫欲不淨，故雖有夫妻名分，但於行事時，不只索然無味，而且心在在焉，神游境外，了然超脫。這些人命終之後，就能超越一切化無化境，凡五欲樂具，不需要自己變化，都由其他天界所變現，而自己得以自在受用。這天界叫做他化自在天，距離人間有一萬萬零二百四十萬里，身長四百五十丈，壽命九十二萬萬一千六百萬歲。此天一晝夜，等於人間一千六百年，男女相愛，只用眼一看便滿足。



阿難。如是六天。形雖出動。心跡尚交。自此已還。名為欲界。



阿難，如上面所說六欲天，在身方面似乎離開了愛欲，但在心方面，還有少許愛念，尚未完全清淨，所以就叫做欲界眾生。



楞嚴經對於淫欲果報，分析得十分詳細透徹，欲心重而兼犯禁戒，當然即墮阿鼻地獄，輕者逐漸高升。這六欲天亦因靜多動少，清心寡欲，欲心漸漸輕，生天層層高。要完全絕欲才能證無漏四禪天。淫欲為生死根本，不斷淫欲，想升天界猶不可能，況欲證無上菩提耶！所以想修三摩地，想出生死苦海，必須先過此關。




大佛頂首楞嚴經卷九淺釋



宣化上人講述



《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷九



阿難。世間一切所修心人。不假禪那。無有智慧。但能執身不行婬欲。若行若坐。想念俱無。愛染不生。無留欲界。是人應念身為梵侶。如是一類。名梵眾天。



前邊所講六欲天雖是離欲，但還未能完全離盡，故叫做欲界。現在講色界，居於欲界之上，共二十八天。雖已完全離欲染，但尚有色質，故叫色界。生到色界的天人，純是化生，貌如童子，身白銀色，衣黃金色，全是男相，沒有女人。



阿難！世間一切修行的人，不知本有寂然常住的真性，以致錯亂修習，不修禪那，不得首楞嚴大定，缺乏出世的真正智慧，但以世間的靜慮為因心，不犯淫行。無論行住坐臥，心中皆不會起淫念。因此，心身清淨，愛染不生，不再留住欲界。這些人臨命終時，就會應念生於天界，身為梵侶。梵即清淨，離欲清淨。這一類叫做梵眾天，身長四十里，壽命二十小劫。



欲習既除。離欲心現。於諸律儀。愛樂隨順。是人應時能行梵德。如是一類。名梵輔天。



欲界的淫習既然除盡，離欲的清淨心就能顯現，對於梵生的儀式戒律，都能樂於遵守，隨順不犯，身心輕安，具梵天之德。這一類人就可以生到梵輔天上，身長八十里，壽四十小劫。



身心妙圓。威儀不缺。清淨禁戒。加以明悟。是人應時能統梵眾。為大梵王。如是一類。名大梵天。



由於修身而能攝心，身心如一，妙德圓滿，威儀不缺，不但禁戒清淨，還得明悟，既然福德圓滿，有威可畏，有儀可敬。這個人就能統領梵眾，為大梵王。這一類叫大梵天，身長一百二十里，壽命六十小劫。



阿難。此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。諸漏不動。名為初禪。



阿難！這三種天都稱作勝流，因其身勝、樂勝、能勝下界的各趣的眾生，又不受欲界八苦的煎逼，雖然不是修真正的三摩地，但因持戒的定力，心中常能清淨，已不為欲界諸煩惱所搖動，這叫做初禪天。於九地中，是離生喜樂地，即離開欲界諸惡趣，而得清淨喜樂。但是因為仍有覺觀之火，故到劫盡時，仍不免為劫火所燒。



阿難。其次梵天。統攝梵人。圓滿梵行。澄心不動。寂湛生光。如是一類。名少光天。



阿難！其次是梵天，這裏指大梵天，因統理梵天天人，化他功深，自行更加純淨，具足戒定慧，故能圓滿梵生，心如止水，湛寂則生光，不過心光尚弱，還未能遍照，故叫少光天。身長一百六十里，壽命二大劫。



光光相然。照耀無盡。映十方界。遍成琉璃。如是一類。名無量光天。



定功漸深，身光與心光，光光相照，照耀無盡，映到小千十方世界，遍地變成琉璃之色，這一類叫無量光天。身長三百二十里，壽命四大劫。



吸持圓光。成就教體。發化清淨。應用無盡。如是一類。名光音天。



吸取執持前天之無量光明，繼續進修，到定力更深，光更圓滿，就以光明為教體，以光音作佛事，教化眾生，令心清淨，所有光明，都能應用無有窮盡，如是一類叫光音天。身長六百四十里，壽命八大劫。



阿難。此三勝流。一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。麤漏已伏。名為二禪。



阿難！這三天又勝於初禪，以初禪乍離欲苦，成恐復墮，故有憂愁掛慮，須時時提高覺觀，修持禪定。現在二禪已離欲漸遠，沒有恐懼心，亦無一切憂慮，雖不是依不生滅為本修因，而修正定，但於清淨梵行，已伏心中粗漏，叫做二禪。於九地中，叫定生喜樂地。雖然火災不能侵，但心有喜水，故仍難免要受水災。



阿難。如是天人。圓光成音。披音露妙。發成精行。通寂滅樂。如是一類。名少淨天。



阿難！二禪之光音天，光明圓滿，以光明成就音聲，來做教體，發出音聲，顯出妙理。現在三禪天是依妙理，發出成為更精進妙行，亦已捨去喜心，得到淨樂，恬然安靜，似乎得到寂滅樂之境界，但這只是初伏第六意識，非真正寂滅，這一類叫做少淨天。身長一千二百八十里，壽命十六大劫。



淨空現前。引發無際。身心輕安。成寂滅樂。如是一類。名無量淨天。



少淨天雖近於寂滅樂，但未忘淨境，我執猶存，再進一步，定力轉深，淨境亦空，以空來引淨，淨同於虛空，虛空無邊，故淨境亦無邊，這時身心輕安如太虛空無掛無礙，成寂滅樂，這一類就叫無量淨天。身長二千五百六十里，壽命三十二大劫。



世界身心。一切圓淨。淨德成就。勝托現前。歸寂滅樂。如是一類。名遍淨天。



無量淨天之淨境只遍及於身心，再進一步，定力更深，這時正報之身心，和依報之世界，混成一體，打成一片，皆得虛寂圓滿清淨，純淨之德成就，有漏之樂無窮，就以為是清淨家鄉，真實歸托之地，而不知道只是有漏，如是一類，叫做遍淨天。身長五千零二十里，壽命六十四大劫。



阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無量樂。雖非正得真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。



阿難！此三天又勝二禪之流，初禪只是苦惱不逼，不得隨順。二禪憂慮不逼，五識已伏，只得隨順。至此三禪已得寂滅，六識已伏，不起現行作用，故得大隨順，身心安然，自在不動，受無量樂。雖非真得正修實證之三摩地，但清淨心中，已安樂無苦，歡喜畢具，於九地中屬第四離喜妙樂地。離開初、二禪之喜，而得三禪之妙樂，但出入息尚存，故劫壞時雖水災不能侵，但還難免風災。



阿難。復次天人。不逼身心。苦因已盡。樂非常住。久必壞生。苦樂二心。俱時頓捨。麤重相滅。淨福性生。如是一類。名福生天。



阿難！這三禪的天人，既離初禪苦惱，二禪憂慮，故苦因已盡，身心皆不再受任何逼迫，再進一步定力更深，進入四禪天時，體會樂亦非長久，苦和樂是相對。待福樂享盡，樂極生悲，終歸於壞滅。因此能頓時捨離苦樂二心，粗重的煩惱就無從發生，這時便生起清淨之福德，叫福生天。身長一萬里，壽命一百二十五大劫。



捨心圓融。勝解清淨。福無遮中。得妙隨順。窮未來際。如是一類。名福愛天。



定功更深，故苦樂二心都能捨棄圓滿，能捨和所捨都能忘掉，這時就能空不礙有，有不礙空，勝解清淨，福慧增長；於無遮止的淨福中，得妙隨順，窮未來際都能遂心滿意，得大自在，這叫福愛天。身長二萬里，壽命三百五十大劫。此天之福，於有為界中，最為圓滿。



阿難。從是天中。有二歧路。若於先心。無量淨光。福德圓明。修證而住。如是一類。名廣果天。



自此福愛天中就分為二歧路：一為直道，二為曲道。若於前福愛天妙隨順心，能令所求如意，則現在定深發光，發無量光，並以慈悲喜捨四無量心，薰習禪定福慧，使臻於圓滿淨明，依此修證而住，如是一類，以廣大福德，而感勝果，叫廣果天。於九地中，叫做捨念清淨地，因捨念清淨，沒有苦樂二念，故劫壞時，水火風三災不能侵，身長四萬里，壽命五百大劫。



若於先心。雙厭苦樂。精研捨心。相續不斷。圓窮捨道。身心俱滅。心慮灰凝。經五百劫。是人既以生滅為因。不能發明不生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是一類。名無想天。



第二是曲道，若於前福愛天，雙厭苦樂的心，增修捨定，精研究竟，使捨無可捨，捨心亦捨，身心俱愍，渾成一空，令心如寒灰，意如枯木，凍結第六意識，如夾冰魚一樣，不能起現行，由於定力維持，形體可以經過五百大劫，不會變壞。但以生滅心為本修因，故不能發明不生滅的自性。因既然有生滅，果心有成壞，故於五百劫最後劫中，初半劫還有定力，後半劫則禪定散亂，六識復起現行，從此無想報盡，仍入輪迴，或隨地獄。因在捨定時以為已得阿羅漢果，脫離分段生死，出定後才知道生死沒有斷盡，便譭謗三寶，指如來誑妄說法，就墮落地獄，這一類叫無想天，是外道禪的極果。



阿難。此四勝流。一切世間諸苦樂境所不能動。雖非無為真不動地。有所得心。功用純熟。名為四禪。



阿難！此四勝流即福生、福愛、廣果和無想四天，世間一切苦樂境界不能動搖，三災不能侵害。但是他們初生之時，宮殿園林，隨之而生，死時宮殿園林隨之而滅，故此就不得真常之境。以修習捨定時，認為是涅槃，希望能得到涅槃果位。一有所得心，就是有為法，故只得有為功用純熟，不加勉強而能任運不動，而不是真的不動地，故通名四禪天。



阿難。此中復有五不還天。於下界中九品習氣。俱時滅盡。苦樂雙忘。下無卜居。故於捨心眾同分中。安立居處。



阿難！在色界天中，復有五種『阿那含天』即不還天，是三界聖人寄居之處。此天已斷盡欲界九品思惑，即與生俱來的貪瞋癡慢的微細思惑。這思惑於九地中，各有九品，合共八十一品。三果聖人已斷盡欲界九品思惑，不起現行，習氣亦除，故說九品習氣俱時滅盡。因惑盡苦亡，故欲界已無卜居之處，三禪亦非遊樂之地。三禪以下的境界，又不是他們的眾同分地，同時他們所修乃是苦樂雙亡的捨禪，故只好在色界天找個安身立命的地方，準備斷盡其餘七十二品思惑，求出三界，證阿羅漢果。



阿難。苦樂兩滅。鬥心不交。如是一類。名無煩天。



阿難！苦樂兩滅，苦樂是對立的，既不欣於樂，又不厭於苦，苦樂不交戰於胸中，故得清淨，心無煩惱，故叫無煩天。身長八萬里，壽命一千大劫。



機括獨行。研交無地。如是一類。名無熱天。



機是弓發箭之處，括是箭承弓之尾端，機如心，括如境，現在機括既然獨行，即弓箭兩離，亦即心境脫節，鬥心不交，能研究鬥心之心亦滅，故謂研交無地，如是一類叫做無熱天。因為除去一切鬥心的熱惱。身長十六萬里，壽二千大劫。



十方世界。妙見圓澄。更無塵象一切沈垢。如是一類。名善見天。



因修禪定，得天眼通，故能觀十方世界，朗然澄清，再沒有外在的塵境障礙，內心也沒有沉垢留滯，這一類叫善見天。身長三十二萬里，壽四千大劫。



精見現前。陶鑄無礙。如是一類。名善現天。



精妙的見性既已現前，則見體已經清淨，見的功能亦已周遍，這樣就如陶師捏土為器，鑄匠熔金造像，用定慧力，隨心所欲，任運成就，神通變化，自在無礙，這一類叫善現天。身長六十四萬里，壽八千大劫。



究竟群幾。窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟天。



這是色界最高的一天，這天對於一切眾生幾微的妙理，研究到山窮水盡，能以多念歸於一念，能以無漏薰習有漏，窮究一切色法，從色性悟入空性，色依空現，空性即是色性之性。心既薰至由多到少，色亦窮至由粗至微，窮究到身雖尚存，而境已全空，進入虛空之無邊際處，盡色界之究竟，這一類叫色究竟天。身長一百二十八萬里，壽一萬六千大劫。



阿難。此不還天。彼諸四禪四位天王。獨有欽聞。不能知見。如今世間曠野深山。聖道場地。皆阿羅漢所住持故。世間麤人所不能見。



阿難！這五不還天是色界中最高妙的境界，故前四禪四位天王，不能親知親見，只能仰慕他們的高名，因四天王仍屬有漏凡夫，凡夫只能伏惑，不能斷惑。五不還天是無漏的聖人，已能斷惑，故凡聖懸殊，不能親見，就像現在的世間，曠野深山中，多屬聖人道場，為阿羅漢所住持，而凡夫俗子不能知見一樣。



阿難。是十八天。獨行無交。未盡形累。自此已還。名為色界。



阿難，這十八梵天，都是清淨，沒有伴侶，沒有男女情欲，但有化身的身體，故還未能脫離形骸的牽累，所以叫色界天。



復次阿難。從是有頂色邊際中。其間復有二種歧路。若於捨心發明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為回心大阿羅漢。



復次阿難，從色界之頂，色與空的邊際流，其間又有二條歧路。若在色界天，修習捨定之時，發得起無漏的人空智慧，智光圓滿，馬上就可以超出塵界，斷去分段生死，成為阿羅漢。若是不以證得阿羅漢的小果為滿足，發心再進一步，修菩薩道，便是回小向大，趨向大乘的大阿羅漢。



若在捨心。捨厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。



這是無色界四空天。若在色界天，修習捨定之時，捨定成就了，厭棄有色，願意滅色歸空，討厭色身，諸多障礙，於是修習空觀，滅色歸空，不但身空，連住處亦空，這一類叫空處天。壽二萬大劫，因已消形入空，故無身形長短。



諸礙既銷。無礙無滅。其中唯留阿賴耶識。全於末那半分微細。如是一類。名為識處。



諸礙既消，不但滅身依空，連所依之空亦無，唯依於識，即第八阿賴耶識，亦叫藏識，此識含藏生滅與不生滅，為染淨所依。第七末那識，內依此識現執法，外托六識緣塵而執我。今色空既滅，末那無境可托，故外緣半分粗相之我執已滅，內緣半分八識微細之法執尚存，這一類叫做識處定。壽四萬大劫。



空色既亡。識心都滅。十方寂然。回無攸往。如是一類。名無所有處。



空和色都消滅，連半分微細的末那識，亦被高深的定力伏住，不起現行，單獨留下一個阿賴耶識。這識是無分別的，故只覺十方寂然不動，空無所有，連身心世界，都無可住之處，這一類叫無所有處。外道昧此為冥諦。這天壽命六萬大劫。



識性不動。以滅窮研。於無盡中發宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類。名為非想非非想處。



（一）八識亦名藏識，即如來藏性，原是寂然不動，但行者如欲以定力，深入窮究把它掃盡。怎能窮盡？即以定力壓它使不起現行；現行雖不起，而識性猶存，故說若存不存，若盡非盡，這一類叫非想非非想處天。壽命八萬大劫。



（二）以前有一修行人在水邊修定，將要入定時，魚在水裏跳躍，激動水聲，使他不能入定。他就生起一瞋念說：『真討厭！如果我有神通，便變做一支飛狸，來把你們食光。』魚似懂其意，不敢再來打擾，他終於修成功，生至非非想處天。但天福享盡，終墮落為飛狸，專食魚類。及至釋迦佛出世，為他說法指點其錯，他才明白，再生人身出家修道，終成阿羅漢果。所以修道千萬不可有瞋恨心，有瞋恨心就要受果報。



此等窮空。不盡空理。從不還天聖道窮者。如是一類。名不回心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天。窮空不歸。迷漏無聞。便入輪轉。



這四空處天，前二天是窮境，後二天是窮心，欲令心境俱空，而不瞭解空的道理。凡夫不知人空，羅漢不知法空，其實心與境本來是空，豈待銷滅而後空？若從五不還天修習聖道，以窮空之定力，來斷盡三十六品思惑，便可證得人我空，成為阿羅漢超出三界。如果從此保守不再前進，還是不回心的鈍根陳羅漢。利根則能回心向大，少修二十萬大劫，即超三界而得成佛。如果從無想外道天，或從廣果凡夫天，而入非非想處天，來窮究空理，修習有漏禪定，不知回頭，迷於有漏之天，錯作無為之想，終至八萬劫滿，無可歸托便墮入輪迴，隨自己的業障，流轉六道中，所謂『饒他八萬劫，終是落空亡。』



阿難。是諸天上各各天人。則是凡夫業果酬答。答盡入輪。彼之天王。即是菩薩游三摩提。漸次增進。回向聖倫所修行路。



阿難！上面所說的六欲天、四禪天、以及四空天。除五不還天，是三果聖人所住以外，其餘各天，都是凡夫所修得的善業為因，得到善果的酬答，酬答盡了，依舊要墮落輪迴。至於各天的天王，都是大乘菩薩，住在正定之中，以遊戲神通，寄居於天王之位，來濟物利生，成就自己的功德，漸次增進，回向無上菩提之果，而入聖倫。所修者都是楞嚴大定，妙修行路，故得證涅槃正果。



阿難。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。從此逮終。名無色界。



阿難，這四種空處天，前二天是身境全空，是身滅盡，後二天則識也不起，是心滅盡。身心既已俱滅，定性亦得現前，已無四大質礙之業果色，唯有清淨四大之定果色，更無漏天眼方能看見。從此空處始，至非非想處終，依正皆空，所以叫做無色界。



此皆不了妙覺明心。積妄發生。妄有三界。中間妄隨七趣沈溺。補特伽羅各從其類。



以上所說這些三界二十八天，都是由於不明白本妙的覺性，本明的真心，原自清淨本然，一塵不染，以致從迷積迷，以妄逐妄，妄有三界，復於三界中，隨著自己的業力，捨生受生，沉淪於地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、仙、天的七趣。補特迦羅，譯作『數取趣』，即數數取著，諸趣受生，各隨業因，而受同類之果。



復次阿難。是三界中。復有四種阿修羅類。



復次阿難，三界之中，還有四種阿修羅，譯作非天，有天福而無天德。女修羅貌美，男修羅貌醜，又好飲酒，性瞋多妒，分胎卵濕化四生，於人天鬼畜四趣受生。



若於鬼道以護法力。乘通入空。此阿修羅從卵而生。鬼趣所攝。



若於鬼道，即鬼趣阿修羅，因有善願善心，護持佛法，或護經咒，或護禪戒，由於護法善業，得捨離鬼趣，而生阿修羅道，以護法因，獲神通果，可以入虛空界居住。此類是從卵而生，卵生能飛，但仍屬鬼道。



若於天中降德貶墜。其所卜居鄰於日月。此阿修羅從胎而出。人趣所攝。



若於天中即天趣阿修羅，從天道中來的，因欲界天，以少欲為德，色界天以梵行持身，若梵行稍虧，情欲稍重，就被貶離天道，墮落於修羅道中。唯福報與天道相似，所住之處，近日月宮。有阿修羅王，住在須彌山側，於欲界中，隨意能變現大小身體。這種阿修羅是由胎生，胎因情有，故情欲同人，雖居天上，但仍屬人道類。



有修羅王執持世界。力洞無畏。能與梵王及天帝釋四天爭權。此阿修羅因變化有。天趣所攝。



有修羅王，是天趣修羅，因為在人道之時，有建功立業，為國爭榮，然性好鬥，凶勇多瞋，死後為阿修羅王，福報同於天上，能驅使鬼神，禍福人間，以神通力能洞徹諸天，無所畏懼，又不肯受諸天統治，時常要和諸天爭奪權利。這種阿修羅是從人間化生到天上，故屬於天道類。



阿難。別有一分下劣修羅。生大海心。沈水穴口。旦遊虛空。暮歸水宿。此阿修羅因濕氣有。畜生趣攝。



阿難！還有畜趣修羅，是從畜生道中來，福德微薄，為修羅中最卑劣之一種。他們思食雖然得食，最初入口時全是美味，但最後一啖，竟變成青泥之味。他們生於大海中心，潛藏於水穴之內，白天則遊行於虛空，受天趣修羅驅使，晚上又歸宿於水中，以息勞役。因係濕氣化生，故此屬於畜生道之類。



阿難。如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎修羅。精研七趣。皆是昏沈諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於妙圓明無作本心。皆如空華。元無所著。但一虛妄。更無根緒。



阿難！以上地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、仙、天道，精細地研究起來，都是昏昏沉沉的生滅相，從妄想去受生，隨妄業去受報。如果用妙明無為之心來觀察，則七趣皆如空中華，並無實體，只是一個虛妄的名相，實在是沒有頭緒可追尋的。



阿難。此等眾生。不識本心。受此輪迴。經無量劫。不得真淨。皆由隨順殺盜婬故。反此三種。又則出生無殺盜婬。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪迴性。



阿難！這些眾生，因不認識妙明的本心，故枉受輪迴，經過無量數劫，還不得清淨，這都是因為隨順貪瞋癡之心，而造殺盜淫之業，致有三途惡道。若能不殺、不盜、不淫，則上生天道。有三毒就有三途，無三毒就生天界。一有一無，一沉一升，互相傾奪，便有輪迴流轉。是善是惡，皆屬有漏，所以都不能超出三界，而要受生死輪迴的苦報。



若得妙發三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。尚無不殺不偷不婬。云何更隨殺盜婬事。



若欲脫離生死之苦，就要悟無作本心，悟後起修，修耳根圓通法門，以妙理發妙智，反聞聞自性，性成無上道，得證首楞嚴大定，妙常寂之境現前，則有無兩滅，善惡俱亡，了不可得，連不可得亦無，人法皆空，心境一如，怎還有不殺、不盜、不淫之心？心尚且沒有，云何更隨凡夫外道，而做殺盜淫之事？



阿難。不斷三業。各各有私。因各各私。眾私同分。非無定處。自妄發生。生妄無因。無可尋究。



阿難！若不斷除殺盜淫三業，則各各有私造的別業，合各人的別業，就成共業。既是共業，就有眾同分地。既有眾同分地，則天堂地獄，就不是無定處了。所以造業雖別，受報則同，然六趣果報，皆因一念妄動而生，而妄又從何處來呢？妄實無所從來，因妄性無體，並無所依，無依就無可追尋了。



汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。皆是世間有為功用。習氣不滅。落於魔道。



你要勉勵真實修行的人，想欲證得菩提聖道，須先斷除殺盜淫三毒，因這三毒皆能迷惑真性，是輪迴根本，故必須根除這三惑。如果不能斷盡，雖然修定得到神通，亦不過是世間的有為功用。有漏之因，怎可證無漏聖果？習氣不除，遇境復生，縱能超升，終必墮落天魔外道。



雖欲除妄。倍加虛偽。如來說為可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。作是說者。名為正說。若他說者。即魔王說。



既落天魔外道，就失去正念，雖欲想修行消除虛妄，只不過是以妄逐妄，倍加虛妄，所以如來說他們是最可哀憐的人！然而這種種妄境，都是你自己妄心所造，並不是菩提的過咎。照我這樣說才是佛說，若不是這樣說，如讚殺盜淫不礙修行，不需斷除，都是魔王的邪說。



即時如來將罷法座。於師子床。攬七寶幾。回紫金山。再來憑倚。普告大眾及阿難言。汝等有學緣覺聲聞。今日回心趣大菩提無上妙覺。吾今已說真修行法。



這時，如來對阿難所請求開示都已分別解答完了，將要結束這場法會。卻又於獅子座，攬七寶幾，回轉他巍巍有若紫金山的佛身，再來憑倚著七寶幾，對大眾及阿難說：你們這些有學聲聞緣覺，今天已經捨棄小乘，回心向大，趨向菩提的無上妙覺，我亦已為你們宣說了真實修行的佛法。



汝猶未識修奢摩他毗婆舍那微細魔事。魔境現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認賊為子。



恐怕你們還不曉得在修習奢摩他定中，起微密觀照的時候，還有很多微細魔事，倘若摩境出現，不曉得辨別，錯以邪為正，將妄作真，雖然修定原要洗除心中污垢，但不識魔境，就不得正心，難免要落於邪網了！摩境是自己的五陰魔，或是天魔，或是鬼神，或遇著魑魅，心中若昏迷糊塗，就不能辨識，終於上了大當，將魔作佛，就等於認賊作子。



為什麼這些天魔鬼神會來擾亂你的道業呢？因為你的定力有點成就，他們的魔宮就會被摧毀，故他們對真修道人，疾惡如仇，恨不得把他的禪定功夫粉碎，令他走火入魔。經文說『認賊作子』。若不認明魔事，被魔得便，等於招賊入舍，把你的如來藏性（即精、氣、神自性三寶）搶光。



又復於中得少為足。如第四禪無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。汝應諦聽。吾今為汝子細分別。



或者有些人，得少為足，不求上進。如無聞比丘，只修無想定，不求多聞。到達四禪天果位之後，以為已經證得阿羅漢果。其實，初果羅漢七來人間，七生天上。二果羅漢名為『一往來』，因他尚要一生人間，一生天上。三果羅漢曰『不來』，不再來欲界受生。四果羅漢曰『無生』，已斷分段生死故。而四禪天猶在色界裏，並未超出三界，與四果羅漢大有距離。故無聞比丘只言證得阿羅漢果，是妄言證聖。



現在更有很多人一開始就說自己已成佛。佛有三身、四智、五眼、六通；連鬼神也有五通。但這些人，一通也不通，自言是佛，，豈不是大妄語哉！



當無聞比丘『天報已畢，衰相現前』，即是天人五衰：（一）花冠萎謝；（二）衣報垢膩；（三）兩腋汗出；（四）身體臭穢；（五）不樂本座。此時，他反而謗佛，說佛欺騙他。以這樣謗佛因緣，他便『身遭後有，墮阿鼻獄』，即無間地獄。



你們留心聽著，我今再為你們詳細分別解說。



阿難起立。並其會中同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。



阿難即時起立，和會中有學大乘（即初、二、三果羅漢等），都歡喜地向佛頂禮，專心聽佛的慈悲教誨。



佛告阿難及諸大眾。汝等當知。有漏世界十二類生。本覺妙明覺圓心體。與十方佛無二無別。



佛告訴阿難及在會大眾說：你們應當知道，這個由起惑而造業，由造業而受報的有漏世界，其中的十二類眾生，本具的妙明覺性，圓滿周遍的真心，是與十方如來，並沒有二樣，沒有差別的。



由汝妄想迷理為咎。癡愛發生。生發遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方微塵國土。非無漏者。皆是迷頑妄想安立。



自性既和佛無二無別，為何不是佛呢？錯處便是從無始以來，被無明迷惑住真心，發生愚癡愛染之心，而生起能見的見分。能見既是妄，所見自然不真，致使本覺真心，完全成為晦昧的空性，以妄見對妄空，轉覺迷妄，因此就生起化除迷妄的心念。化迷的心念不息，乃於空中妄見色相的世界，所以這十方微塵數的國土，都不是清淨無漏的真實世界，而是由迷幻妄想所建立的。眾生最大毛病便是癡愛，日夜在癡愛中，時刻不能放下。如果把好色之心入在學佛上，時刻不忘學佛，那就很快能成佛。可是大家不能這樣做，所以學來學去都不明白，還覺得枯燥無味，這都是因癡愛纏綿的緣故。聰明人應在這裏用心注意經文。佛把眾生的毛病，說到骨頭裏面去了！



當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清。況諸世界在虛空耶。



當知這個無邊無際的虛空，尚且生在你的心中，猶如一片浮雲，點在太虛空一樣，何況十方世界，還是包藏在太虛空之中呢？這如前面文殊師利菩薩所說的偈頌『空生大覺中，如海一漚發』，是同一道理。這是形容自性遍滿一切處，而世界渺小虛幻，無可執著，無可留戀！



汝等一人發真歸元。此十方空皆悉銷殞。云何空中所有國土而不振裂。



你們大眾之中，倘若有人能發現本有的真心，返本還原，復歸於法界體性，即證果成佛，則十方虛空，立即冰銷瓦解，何況這虛空中的所有國土，豈有保存而不壞滅的道理？



有人發生疑問：如有人成佛虛空就銷滅。現在已有很多人成佛，為何虛空沒有銷滅而依然存在呢？在佛份上見是無，在眾生份上見是有。所見不同，不能一概而論。好像有人開佛眼，能見十方國土如觀掌上果，但未開佛眼是看不見的。



汝輩修禪飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏大阿羅漢。心精通吻。當處湛然。



你們修習禪定，嚴飾三摩地，無論行住坐臥，都要忘塵照性，時常保持正定，不昏沉、不散亂，就能與十方菩薩，和一切無漏的大阿羅漢，心心相通而吻合，打成一片，當處就湛然清淨，周遍法界。為何會互相吻合？因為大家都修楞嚴大定，『反聞聞自性，性成無上道』，故彼此心靈互相通合，不只和菩薩及大阿羅漢，就和佛的靈性也互相通合的。



一切魔王及與鬼神諸凡夫天。見其宮殿無故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無不驚慴。凡夫昏暗。不覺遷訛。



得到楞嚴大定，證到真三摩地，這時一切魔王，及各凡夫天（即是六欲四禪，乃到外道無想諸天等），見到自己所住的宮殿，無故崩壞，大地震動，天翻地覆，連水中的河神海神，地上的山神土神，空中的飛行夜叉等等鬼神，沒有不倉皇驚怖。只有凡夫肉眼，昏昧無知，不能察覺這種變遷，還訛言是陰陽失調呢？



在東北時我有一小徒弟，很有功夫，已得到天眼通。有一天，他到天上遊玩，魔王很喜歡他，就把他關在宮殿裏，不准他回來。他就告訴我說：『在天上不能回來。』我問他：『是誰叫你去的？』他說：『是自己去玩的。』我說：『那就不要怕，你可以回來。』我用楞嚴咒裏其中的一段，即時把魔王宮殿震開，他便安全回來。從此以後，他知自己定力還不夠，故不敢到各處亂跑。



彼等咸得五種神通。唯除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故鬼神。及諸天魔。魍魎妖精。於三昧時。僉來惱汝。



那些魔王及妖靈精怪等都得到五種神通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通），只是沒有漏盡通，便留戀這個塵勞煩惱的世界，怎肯任你摧裂他的宮殿？所以一切鬼、神、天人、魑魅魍魎，以及魔王，必會在你修習正定之時，聯合起來，找你的麻煩。



什麼是漏盡通？現在我再深一層告訴你們，有漏便是有淫欲，塵勞亦就是淫欲，因貪戀淫欲，就離不開塵勞，所以不能得到漏盡通，而成天魔。要把情欲根斷，到清淨無染的境界，才能得漏盡通，才能得到正道。中國字之構成，亦很有意思，好像妖精之『妖』字，是女字旁加夭，夭是卅歲以下而死者。你們看字便可明白其意。你修定時，因精足神足氣足，妖魔鬼怪就來擾亂你，相搶你的寶貝，吸食你的精氣。所以修定時，男遇女，或女遇男，都要格外小心，要不然便會失掉自己的寶貝而喪失道業。



然彼諸魔雖有大怒。彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅冰。暖氣漸鄰。不日銷殞。徒恃神力。但為其客。



雖然這些天魔妖怪，都懷著憤怒來擾害你，但究竟是塵勞中物所起的邪妄行為，而你所修的是妙覺心中本具正定。以生滅的憤怒邪行，來破壞真常心的正定，當然邪不敵正，就如以風吹光，用所斬水，不會起作用。你的正定比如沸湯，邪比如堅冰，沸湯澆堅冰，當然就會銷溶。徒然恃著神通力，但終是過路客，不能久留的。



成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷。客得其便。



成就他們破壞力量的不是他們，而實是由你自己心中的五陰主人，若是昏迷不悟，外客便有機可乘，乘虛而入，來擾惱你。



當處禪那。覺悟無惑。則彼魔事無奈汝何。陰銷入明。則彼群邪。咸受幽氣。明能破暗。近自銷殞。如何取留。擾亂禪定。



如果主人能時常在正定中，慧照觀察，不受其惑，則他們的神通魔力如何厲害，也不能奈得你何。你的陰境消亡，就證入大光明藏，則那些邪魔鬼怪，只是秉受幽暗之氣，結成幻形；而你之光明有如烈日，明能破暗，一經接近，幽暗自然消失，又怎敢強留來擾亂你的禪定呢？



若不明悟。被陰所迷。則汝阿難必為魔子。成就魔人。



倘若五陰主人，不能辨別邪正，對當前的虛幻境相，昏迷不覺，則你阿難必會作為他們的魔子魔民，墮落魔類。



如摩登伽。殊為眇劣。彼唯咒汝。破佛律儀。八萬行中。祗毀一戒。心清淨故。尚未淪溺。



即如摩登伽女，本來是很渺小、很卑劣的，她不過使用梵天神咒，使咒得你幾乎要破壞佛的律儀，於八萬細行中，詆毀你和女身相觸一戒。你雖曾受她淫躬撫摩，幸虧你的心中還是清淨，故未曾毀壞戒體，尚不致淪溺於苦海。



此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。



摩登伽難尚為渺小，而這些陰魔現前，目的乃要毀你法身，斷你慧命，使你寶覺全身俱遭淪墮。如宰相大臣，忽犯王法，竟被削職滅族，輾轉飄零無可哀救。



阿難當知。汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念一切精明。動靜不移。憶忘如一。



阿難，你應當知道，當修正定反聞功夫的時候，要忘掉一切六塵境象，把一切妄念都消滅，妄念消盡，則本有之根性即時顯現，就能於一切時一切處，心中精而不雜，明而不昧，既消念則常寂，既精明則常惺，外境之動和靜，都不會移易。念起亦不會憶，念止亦不會忘，憶忘如一，正如影像離去，鏡體不變。



當住此處。入三摩提。如明目人。處大幽暗。精性妙淨。心未發光。此則名為色陰區宇。



就在這個時候，三昧現前，入於正定，然而定力還未湛深，就好像明眼人在幽暗處一樣，雖然是六精之性，妙淨明心本來是圓滿周遍，但因色陰未破，心光未發，故所見之處，皆是一片黑暗，沒有光明。這叫做色陰區宇，區是拘局，宇是覆蓋。



若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅固妄想以為其本。



若到定力功深，心光明照，黑暗全消，十方洞開，皆成光明世界。這時就能內觀五臟六腑，外觀山河大地，無所隔礙，巨細分明，沒有幽暗之相，這叫色陰已盡。色陰既破，這人就能超出劫濁。反觀從前之處幽暗時，原是空見不分之相，如今定力既深，色空雙亡，才能超出劫濁，由此而知色陰之所由來，原是堅固妄想，以為根本。



阿難。當在此中精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。



現在講五陰魔：色、受、想、行、識各十種，總共五十種。修道人要十分小心，特別注意，對這五十陰魔，務需認識清楚，要不然就很容易做了魔王的眷屬，猶懵然弗覺！



阿難，當色陰將盡，十方洞開無復幽暗的時候，再精細研究妙明的聞性。聞性本是周遍法界，沒有隔礙，只因眾生妄認四大為身，則內外塵相，交相組織，遂成質礙。現在既然精研功深，則內外四大，不相密織，就成虛融，如雲如影，豁然沒有障礙。頃刻之間，這色身就能離開肉體，可以穿牆透壁，叫做意生身，亦叫心光發露，精明流溢於當前根塵堅實之境。這是因定力功深，暫得虛融之相，稍一懈怠，便會失掉，故不是聖人實證，不證永證，不再退失之境界。如果不作聖境想，不自滿足生歡喜心，就叫做善境界。如果認為是已證聖果，就會墮入群邪的陷井，受群魔的擾惱。



阿難。復以此心精研妙明。其身內徹。是人忽然於其身內。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。



這是色陰第二種魔境，為什麼會有這種魔境？就因為修道用功，到有功夫有寶貝時，魔就來找你，想搶你之寶貝。這時候一定要如如不動，了了常明，不要生歡喜心，要若無其事，不以為是證聖果之境界。如果有一念自滿的貢高心，魔就乘機而入，把你擺佈得昏昏迷迷、搖搖盪蕩，失去了定力。所以修道一定要真正明白道理，才不致走錯路，陷入魔之圈套。



阿難，復以此止觀不二之心，精研妙明，於禪定中，用能觀智來觀所觀的聞性，觀久功深的時候，就能心光內徹，可以透視身內有很多大小蟯蛔，還能自己用手將蛔蟲撿出。雖然探手身中，身體及蟯蛔亦無損傷破裂，這叫心精妙明流溢於形體內，所以五臟能夠虛融，通明透徹。但此乃因定力到極精明處，便能暫時得此行相，並非聖人所證之境界。不作聖解，就是善境界，為將破色陰之先兆。如果以為是證聖果，必為魔所乘，終受其擾亂侵害。



又以此心內外精研。其時魂魄意志精神。除執受身。餘皆涉入。互為賓主。忽於空中聞說法聲。或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。



又以此止觀定心，精細研究妙明的聞性，定功再深一層，就能內身和外境相感虛融透徹，這時魂魄意志精神，除身根受識執持之外，餘皆能涉入互為賓主。人體內有三魂七魄，上升者為魂，下沉者為魄。各非完整，有些僅有耳朵，或只有眼睛，或只有鼻子，而缺乏其他器官。因此魂魄必要互相合作，成就一個完整的組織。但因用功日深，忽然魂魄意志精神，能互相涉入，互為賓主。忽然於虛空之中，聞有說法的聲音，或聞十方世界同時演說深密妙義，這是精研到極點，以致精神離於本位，而合於魂魄；或魂魄離於本位，而合於精神，遞相離合，影響而現出的境界。或是前生聽過、重習過的經典，蘊藏於識性中，現在自動發揮出來，但只是暫時顯現而已，並不是聖人實證之境界。不作聖解，即為破陰先兆，為善境界。若心生執著，以為證果，即為魔所乘，而受其害。



又以此心澄露皎徹。內光發明。十方遍作閻浮檀色。一切種類化為如來。於時忽見毗盧遮那。踞天光台。千佛圍繞。百億國土及與蓮華。俱時出現。此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。



又於此禪定心中，精研窮究，止觀不二，深伏煩惱。這時心水澄清，皎徹益明，內心發出光輝，照見十方無情世界，遍作閻浮檀紫光之色，一切有情十二類眾生，盡化為諸佛如來。這時忽然看見毗盧遮那佛（此云『遍一切處』即法身佛），踞坐於天光臺上，受千佛圍繞，百億國土，以及蓮花，同時出現。這是華藏世界，所謂『一花百億國，一國一釋迦』的境界。此乃因行者從前看經聞法，所遺留於八識田中的印象。心魂因受聞薰靈悟所染，故能於定中心光精研發明，一一反映出來。不過只是暫時的現象，而非聖人實證永證。若不作證果想，就是善境界；若作證聖果，便會受魔所侵擾。



又以此心精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。於時忽然十方虛空。成七寶色。或百寶色。同時遍滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按功力逾分。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。



又以此修定之心，精進研究，妙明聞性，專心綿密觀察無間，抑制自心，降伏妄念，抑止定超於慧，要使定慧相等。這時看見十方虛空，皆成七寶或百寶顏色，同時遍滿，不相妨礙，青黃赤白等色，各各純現，並無混雜。這是因定中用心抑制過份，暫時所觀之現象，並不是聖果。若不作證聖果想，就是善境界。若作證聖果想，終受群魔所擾害。



又以此心研究澄澈。精光不亂。忽於夜半。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細。密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。



又以此修定之心研究妙明，澄靜其心，照徹前景，精光凝定不亂；精光是慧，不亂是定，即是能夠定慧均等。心細到極點的時候，忽然能於黑夜，或在暗室中，看見種種東西，和白天所見的完全一樣，而暗室中物，依然如故，亦不除滅。這是因心光細密，見亦精明，所以能見幽察微，但只是暫時境界，不是聖者實證。若不作證聖果想，便是善境界。若作證果想，便會墮魔陷井，而受其擾害。



有時修行人，『淨極光通達』，突然間能見種種物。此乃暫時開了『佛眼』，故能於暗室睹物，或見神鬼、菩薩、諸佛。修定過程中，可能現出這種境界，但不是一定的。另有一些人，永久開了佛眼，此去『報得通』，乃因往昔多生修持千手千眼法門而感得今生開五眼的果報。從此觀之，開佛眼的情形種種不同，千差萬別，不能一概而論。



又以此心圓入虛融。四體忽然同於草木。火燒刀斫。曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵並。排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。



又以此修定之心，反聞功深，內身外境，無不虛融，圓入又有又無之境，契入真空無礙之理。這時身體四肢，同於草木，火燒刀斫，全無感覺。縱使火光梵燒，不能令其體熱；刀削其肉，也像削木頭一樣，沒有感覺。眾生一向執四大為我，今由止觀力強，色陰將盡，才知四大非我，故火燒刀斫，亦無所覺。這叫色塵消散，四大排遣之先兆。因為專心於反聞，心力純一，故能得到忘身，但只是暫時境界，不是聖人永證之果。苦不作聖證，就是善境界。若作證果想，就入魔圈套，受其擾害。



又以此心成就清淨。淨心功極。忽見大地十方山河皆成佛國。具足七寶。光明遍滿。又見恒沙諸佛如來遍滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭凝想日深。想久化成。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。



又以此禪定心中，深入空境，諸妄不生，故能成就身心清淨。淨心功極，即止觀純熟，沒有我執，唯存清淨觀照之心。所謂『淨極光通達』，因此能見同居土中，十方山河大地，皆成佛國，具足七寶，寶光交輝。又見恒河沙數諸佛如來，遍滿世界，宮殿樓閣，莊嚴華麗。甚至下見地獄，上觀天宮，全無障礙，這是因平日欣淨厭穢之心，凝想日深，薰習而成。故今於禪定之中，被反聞之心光所逼而化現，但只是暫時之境界，並不是聖人永證。若不作聖證想，便是善境界。若作聖證想，就受群魔所擾。



又以此心研究深遠。忽於中夜。遙見遠方市井街巷。親族眷屬。或聞其語。此名迫心逼極飛出。故多隔見。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。



又於此禪定心中，窮究至極深遠之處，色塵已不能為礙。忽然於半夜，能夠看見遠方的市井街巷，親族眷屬，清晰明瞭，如在目前，還能聽見他們談話之聲。這是因為禪定之力逼心，逼到極處，致令心光外射，故能隔遠可見可聞。但這只是暫時光景，並不是聖人實證。若不作聖證，便為好現象。若作證聖想，就受邪魔所擾。



又以此心研究精極。見善知識。形體變移。少選無端種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。無端說法。通達妙義。非為聖證。不作聖心。魔事銷歇。若作聖解。即受群邪。



又以此禪定心，窮究到至精至極境地，色陰將破而又未破之時，魔宮震動，諸魔惱怒，必多方來擾亂，故令修禪之人，忽於定中妄見善知識，其形骸身體，無端轉變遷移，或作佛身，或化菩薩，甚至天人龍畜，男女老幼，剎那之間現種種變化。這都是防心不密，偶起雜念，故受鬼魅眩惑。或遭遇天魔入其心腹，把持他的精神，啟發他的狂慧，故能無端說出通達密義的妙法。這只是魔力使然，並不是自己真正開悟。若不作證聖果想，生歡喜心，魔事便消滅。若作證聖果想，就會受邪魔侵害。這是色陰第十種陰魔。



阿難。如是十種禪那現境。皆是色陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。



阿難，以上所說修定中所出之十種境界，皆是因色陰將破未破之際，以禪觀和妄想互相交戰，故有這些境界顯現。而眾生向來是頑昧無知，又不知自量，本身原是一個生死凡夫，豈能一下子就得到證果成佛？因此一遇到這種境界，不能辨識，反生歡喜，以為已經證聖果，這是未證言證，未得謂得，成大妄語，致墮無間地獄，經無量劫，不能出離。



汝等當依如來滅後。於末法中宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。



你們應該依照我的教誨，於如來滅度以後，將來在末法時代，宣說這些道理，令真正修行者，知定境非實，不要生執著，而使天魔外道有機可乘，來擾亂侵害。還應當保護及庇佑真正修行者，使能早日漸次證入圓通，而成無上菩提道果。



能透過以上十種定境，就是破盡色陰，而進而破受陰十種定境。這十種境以及後文四十種魔，皆是世尊持其大概，以示初修道的人，而並不是五陰定有發生此類境界，只看修道人用心正和不正，不正當則容易發生斯類魔境。



阿難。彼善男子。修三摩提奢摩他中色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中顯現其像。若有所得而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪而不能動。此則名為受陰區宇。



阿難，這個修定的人，當修習三摩提（靜慮），及修奢摩他（微密觀照）的時候，已能透過色陰，再不會藏在幽暗之中，而能遍見光明境界，及見到諸佛心。不過只如見到鏡中像一樣，似得其體，但不得稱體起用。因心雖出竅，但身根猶存，還是有感受的執著。就如人遭受魘魅，雖然見聞清楚，心裏也明白，但力不從心，四肢不能動彈，這就叫受陰區宇。



若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虛明妄想以為其本。



如果鬼魘完了，受陰破了，身體才得自由，沒有執受，心就能離開身體，這個心叫做意生身，能夠反觀自己的面貌，來去自由，不再有所留礙，不再受肉身所牽制，這時受陰盡，就能超越見濁。返觀受陰之所由生，原是感受前境，虛以發明，顛倒妄想為其根本。



阿難。彼善男子。當在此中得大光耀。其心發明。內抑過分。忽於其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊蟲。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。



阿難！修定的人，在色陰已盡，受陰未破之中，已得到大光耀，如明眼人能見十方洞開，無復幽暗。這時心中明白，心佛眾生，本無差別，只因眾生迷妄，而枉受輪迴之苦。於是自責自咎，恨不早悟以度眾生。因用功太急，用心過份之際，忽然生出無窮悲心，遍觀水陸飛行一切眾生，乃至蚊蟲，皆如赤子，心生憐憫，不覺流淚。



此名功用抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有悲魔入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。



此名有功用心，抑責摧傷，過於越份，以致成悲，而不同聖人所證的同體大悲。若能即時覺悟，提起正念，日久自然消歇，就無過咎。若以為是證得佛的同體大悲，就會招致悲魔，乘虛而入，潛藏於五臟六腑之內，一見人就不禁悲啼哀泣，以致失去正受，而成為邪受。不但不能精進，反而墮落。



余在東北曾遇一女人，見人則悲，啼哭無限。或對人曰：『你是我前生的弟弟！』或云：『你是我前生的兒子，現今可找到媽媽了！』如此眩惑前人，令其不知所措。這就是經文現在所說的悲魔境界。



阿難。又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於其中生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇。一念能越。



阿難，又修禪定的人，見色陰已盡，受陰現前，看見諸佛之心，如明鏡像，親證己心和諸佛同體之勝相一樣，不禁感激萬分。因過份感激，忽然產生無限勇氣，心志非常猛利，一定要等齊諸佛，還妄說佛要經三祇修福慧，才能成道。現在我能一念不生即如如佛，於一生中，便能超越三祇修證。由此失去正受，而妄起各種邪見，當然不能精進，反而墮落。



此名功用陵率過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有狂魔入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。



此皆因用功太急，欲求淩跨佛乘，而生自大之心，不合聖人按部就班的實證境界。若能覺悟，日久自大之念自然消歇，便無妨礙。若認為是聖證，則有貢高我慢的狂魔入其心腑，坐殿其心，控制其識，逢人便誇自己是最高最大，甚至上無佛，下無人，唯我獨尊！這樣便失去正定正受，妄起各種邪見，終至沉淪而墮落。



楞嚴經講五十陰魔是太逼真，把時下旁門左道諸偽知識的毛病統統揭穿，所以大家要特別注意，認清楚一切魔境，才不致走錯路下地獄。



修道發勇猛心是可以的，但不可發過份猛利心，失於中道，認為自己了不起，高人一著。有自高自大便是邪見，就落魔圈套。現在美國很多人都誇說自己是佛，不只認為自己是佛，還妄說人人都是佛。不錯，人人都有佛性，但要依佛經依佛法來實修實踐實證，才能成佛，不是口頭說我是佛啊！成佛作祖豈有那麼容易，不用絲毫苦功就可證得？！況且佛說三藏十二部經，而你能說多少經？連一部經都不能說，怎可自稱是佛？這真是大妄語，終要墮無間地獄的。



又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。回無所見。心中忽然生大枯渴。於一切時沈憶不散。將此以為勤精進相。



又修正定的人，見色陰已消盡，受陰明白，欲向前進，但還未能照破受陰；欲向後退但色陰已盡，已失故居。這因定多慧少，觀察力弱，故墮於色受二陰之間，進退不得，心中焦慮。忽然生大枯渴，於一切時，都在沉憶枯渴中，不也散失。還以為沉憶既久必有所獲，故以此枯渴沉憶不散之心，為勤修精進之相。



此名修心無慧自失。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有憶魔入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失於正受。當從淪墜。



此實由於修習三摩地時，定多慧少，致有此失。若能及早覺悟，收拾沉憶，提起正念，使定慧均等，則無過咎。如果以為是證聖果，就有憶魔乘機潛入他的心腑，控制他的神識，使心不由己，日夜懸心一處。因失去正受正定，沒有智慧自救，終於沉淪苦海，墮落惡道。



又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。慧力過定。失於猛利。以諸勝性。懷於心中。自心已疑是盧舍那。得少為足。



又修禪定的人，見色陰已消盡，受陰明白，但慧多定少，錯處在於太過猛利，以為心即是佛，佛即是心，常常把這個念頭存在胸中，還常懷疑己身就是毗盧遮那佛（此云『光明遍照』，即法身佛），那就不假修成了。這真是得少為足，畫地自限。



此名用心亡失恒審。溺於知見。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有下劣易知足魔。入其心腑。見人自言我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜。



這就叫做用心有偏，定力微弱，忘失了恒常審察之念，致陶醉於自己的邪知邪見中。若能覺悟不是證聖果，就沒有過咎。如果以為是證聖果，就有下劣的易知足魔，乘機入其心腑，攝持他的神識，見人就說已經得到無上菩提第一義諦。從此就失去正受，心隨魔轉，終於沉淪墮落。



又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。新證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求於人。令害其命。早取解脫。



又修禪定的人，見色陰已破，受陰現前，雖得見佛心，但還未能受用。而原有的心又忘失，瞻前顧後，進退兩難，無法用心，自生恐怖。忽然生起無窮的憂慮，如坐針床，如飲毒藥，不願求生，但願求死。甚至請求別人，結束他的性命，希望早得解脫。



一般人自殺的原因，乃因背後被鬼驅使，或是夙世的冤孽今生來討債。雖然這人見不到那個鬼，但鬼卻常在他耳邊咒，說『快點死！快點死！死了一了百了！』鬼也有他心通，久而久之，潛入人心，攝其心腑，把他的神識完全控制了，於是便隨著鬼的招呼，或去跳金門橋，或懸樑自盡。



三藩市的金門橋有很多鬼，常找替身。人若陰盛陽衰，很容易被鬼攝去。現在經文所說的常憂愁魔，即此類境界。



此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分常憂愁魔。入其心腑。手執刀劍。自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。



這是修行，對當前的境界，失去智慧的觀照，以致產生過份的恐懼。若能悟知不是證聖果，只是幻境，不必憂愁，就不會成為過咎。如果以為是證聖果，就有一分常憂愁魔，入其心腑，控制他的神識，使心不由己，還手執刀劍，教他自剖其肉，鼓勵他速死。或者使他常常憂愁，遁入山林，逃避現實，不願見人。從此就失去正受，妄起邪見，終至沉淪墮落。



諸位明白經中道理後，切勿胡思亂想隨便發脾氣。人一發脾氣，就有很多鬼突然而至，在一旁縱恿他：『發大一些！』以至令此人失去正受。修行人不可不慎！



又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。



又修禪定的人，見色陰盡，受陰現前，沒有質礙，心得虛明，清淨不染，心安體逸。忽然間生起無限歡喜心，歡喜到無法抑制。



此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍自歌自舞。自謂已得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。



這叫做輕安，不過只是定心成就的暫時現象，因缺乏智慧觀照，故不能自製。若能覺悟不是證聖果，就不成為過咎。若以為是證聖果，留戀不捨，就有一分好喜樂魔，乘機潛入其心腑，控制他的神識，使心不由己，見人就笑。還常於街頭路邊，自歌自舞，任情放縱，自以為已得無礙解脫，從此就失去正受，妄生邪見，終於沉淪墮落。現在美國街頭路邊就有很多自歌自舞的邪教徒就屬於這一類。



又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。



又修定的人，見色陰盡，受陰現前，得大光耀，以為諸妄已盡，一真已圓，由此自滿自足，無端端地生起七種驕慢來：（一）恃己淩人，叫做我慢；（二）同德相傲，叫做傲慢；（三）於同爭勝，叫做過慢；（四）無勝謂勝，叫做過慢過慢；（五）未得謂得，叫做增上慢；（六）以卑自矜，叫做卑劣慢；（七）無德謂德，叫做邪慢。心中尚輕十方諸佛菩薩，何況下位聲聞緣覺呢？



此名見勝無慧自救。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是毯華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生入無間獄。失於正受。當從淪墜。



這叫做唯見己勝，處處以為自己了不起，缺乏觀察自救的智慧。若能覺悟法性平等，沒有高下，眾生尚不敢輕慢，何況十方賢聖？則慢心自然消滅，不為過咎。如果以為是證聖果，自認是佛，就有一分大我慢魔，乘機潛入其心腑，攝持他的神識，肆無忌憚，不禮佛、不拜塔，摧毀經典，還對檀越善信說：『佛像是金石土木雕塑的，佛經不過是樹葉或絹帛所寫的文字。我這肉身才是真常活佛，你們不恭敬禮拜，反去崇拜金石土木，實在是顛倒愚癡！』有的深信徒眾，就跟著他毀經碎像。如此貽誤眾生，必落無間地獄，從此失去正受，妄生邪見，終於沉淪墮落。



又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。已言成聖。得大自在。



又修定的人，見色陰消，受陰現，於自心識精明之中，圓悟精明之理，得無掛礙，無不隨心順意，感到無限輕安，於是自言已成聖果，得大自在。



此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。



這只是定中慧勝，圓悟精明之理，而獲輕安清淨境界，非是聖人所證。若能及早覺悟者，繼續修定，則無過咎。如果認為是證聖果，則有一分好輕清魔，乘機入其心腑，攝其神識，自滿自足。還誇稱功行已滿，福慧具足，不必再求上進。這一類人多數屬於無想天，如無聞比丘，未得謂得，未證言證。等到臨命終時，衰相出現，便又譭謗佛法騙人。這樣誹謗佛法，貽誤眾生，斷菩提種，終墮阿鼻地獄。因失去正受，妄生邪見，必定從此沉淪墮落。



又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於明悟中得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。



又修定的人，因色陰消失，受陰現前，十方洞開的虛明中，了然無礙。虛明之性，現在眼前。心中忽然生起淨空之念，以為一死永滅，於是妄說無因無果，無佛無眾生，無罪無福，墮入斷滅空境。空的見解既現，心中就長時間存有斷滅之邪知謬解。



悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有空魔入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒噉肉。廣行婬穢。因魔力故。攝其前人不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失於正受。當從淪墜。



前後諸科皆有指出過咎之由，此科獨無，抑或筆受脫漏，故依前後，應加：『此名定心沉沒，失於照應。』



這只是定心失卻慧照觀察，而沉滯於淨空中，故生斷滅之想。若能覺察這只是淨空，不是聖人所證之究竟真空，便無過咎。假若以為是證聖果，留戀不捨，就有空魔，乘機入其心腑，攝其神識，於是執空更甚，便誹謗持戒為小乘，自己是大乘菩薩，所謂『大象不行於兔徑，大悟不拘於小節』，菩薩既悟空理，有什麼持戒犯戒可說！故飲酒食肉無非解脫之場，貪瞋癡慢總是菩提之道。所以常在信眾面前，飲酒食肉，廣行淫穢。因魔力役使，能以各種巧妙言詞，掩飾其破戒惡行，使人信而不疑。魔鬼入心既久，薰染漸深，竟至食屎飲尿，與酒肉同樣，認為淨穢俱空。破壞佛制的戒律威儀，放縱淫欲。或謂『不垢不淨』，曲解經意，誑惑他人犯罪，失於正受，而沉淪墮入魔道。



又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。味其虛明深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪欲。



又修定的人，見色陰消失，受陰現前，就貪味受陰虛明之境。貪著不捨，深入心骨，心中忽然產生無限的愛欲。愛到極處，情動於中，欲境當前，就瘋狂不能自持，見人都愛，變成貪欲。



此名定境安順入心。無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有欲魔入其心腑。一向說欲為菩提道。化諸白衣平等行欲。其行婬者。名持法子。神鬼力故。於末世中攝其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百。多滿千萬。魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。



這是定境之中，過於安樂順適，而深入心骨所致。因缺少慧力，不能保持定慧均衡，故此變為愛欲。若能覺悟，不是證聖果，不貪戀安樂境界，繼續進修則無過咎。若以為是證聖果，則有欲魔入其心腑，攝其神識，宣說愛欲就是菩提大覺之道。還教化在家居士，平等恣行淫欲。與其行淫者名持法子。因有魔力支持，故於末法時期，吸收很多凡愚眾生，做他的弟子，多至一二百，甚至上千上萬。等到魔欲滿足，心生厭離，就離開修定者的身體。這時修定者，魔力既失，平時又無威儀德行，終於被控訴於法，罪行暴露，就難逃國法之制裁，死後還要墮入無間地獄，從此失去正受，沉淪墮落於苦道了。



現在美國有些邪教，就主張多妻主義，妻子越多越好，導致邪教群興，欲魔侵入，專門投人所好，主張男女雙修，證道更快，淫欲是天然之事，不須禁戒。還盛行換妻主義，這真是末法時期，欲魔到處盛行，致使無知青年，深受其害，令人痛心！



阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。



阿難！以上十種是修定人在受陰未破之時，以禪觀和妄想，兩相交戰，故有這些境界現前。只是眾生向來迷頑，又不知自量，不知本身原是生死凡夫，豈能一下子就能成佛！因此一遇著這些境界，便說已經證道成佛，怎曉得這是大妄語，將來要墮無間地獄的。



汝等亦當將如來語。於我滅後傳示末法。遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。



你們應當謹記如來的教誨，在我滅度之後，傳示末法時代的修行眾生，使皆能了悟這些道理，不要讓天魔有機可乘。要保持修行人的信心，庇護他們的禪定，使能漸次進修，以達成無上佛果。



阿難。彼善男子修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上歷菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙。



阿難！這個修正定的人，已能破了受陰，雖然未得漏盡，但是他的真心，已能離開身體，猶如小鳥出籠一樣，來去可以自由。真心本來是周遍十方，圓融無礙，但因無始執著，妄執幻軀為己身，把真心拘於身內，致不能自由。現受陰盡，真心才能離開幻軀，不為所局，亦可直升諸聖位。然唯有最利根者才能這樣頓超。既然已能成就歷聖位之基礎，從這凡夫身就可以一直上升，經過三漸次、乾慧地、五十五位（在第八卷已詳明）以及妙覺共六十個聖位而成就意生身。意生身有三：（一）樂意生身、（二）性意生身、（三）無作意生身。現在所成就的是性意生身。經文：『意生身者，隨意所到，身即便到』。故能普入一切佛剎，隨意往來，沒有任何阻礙。



譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。咸悟其語。此則名為想陰區宇。



這人雖然已破受陰，得到意生身，但還為想陰所覆蓋。譬如有人，在熟睡中，口作囈語，雖然自己不知說什麼，可是這個人所說的話，言韻分明，有條不紊，井然有序，使清醒的人聽了，都能明白。這就叫做想陰區宇。



若動念盡。浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。



八識心田所含六識種子，動相最為微細，叫做動念。動就有想，六識浮想，皆依動念而生。今動念既盡，則六識浮想無從生起，這就叫做浮想消除。浮想如塵，動念如垢，現在念盡想消，如去塵垢，本具妙覺明心，從此顯耀。一倫生死：一倫即一切倫類之生死；首尾圓照：首即生相，尾即滅相，覺明之心既顯，則一切十二類眾生之生滅根元，都完全明白披露，叫做首尾圓照。亦即知其生從何來，死歸何處，這樣就是想陰消盡。眾生依想陰而安立世界，還時常執著，遇順境就生貪，遇逆境就生瞋，執著妄境，貪瞋癡等煩惱由是而生起，遂成煩惱濁。現在想陰盡，能覺所覺俱空，故能超越煩惱濁。反觀想陰所由來，原來想陰能融通變化，能使心隨境轉，或境隨心轉。如心想醋梅，口中流涎；思踏懸崖，足心酸軟。這都是妄想．而想陰是由意識妄想，融通前五識之所生，故上曰融通妄想，以為其本。



阿難。彼善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思貪求善巧。



現在講想陰十種魔境。第一種是貪求善巧。阿難！那個超越十種禪境的修定行者，受陰已盡而得到意生身，心離形體，來去自在，不再被受陰的邪魔迷惑。至此圓通，定意更加發明。可惜於三摩地中，忽然生起貪愛圓明，企求善巧神通，以便教化眾生，廣做佛事，於是心志猛銳來精進修定。



修行人能勇猛精進，想得到善巧、方便來說法利生，原屬善意，無奈於定中起心動念即為毛病。何況貪求善巧，便為魔所乘而來擾惱。



爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處。敷座說法。其形斯須。或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室身有光明。



這時，天魔見有機可乘，立即飛遣精魅，附在其人身上。什麼叫「有機可乘」？因為這個修行人一動妄念，或生貪求，魔便能乘虛而入。「飛精附人」一句，歷代諸家多解作附他人之身。但應該解作附在這個貪求善巧的修行人身才合乎情理。因為這修行人起一念非分之求，或求神通，或求知見，或求感應，故天魔才能得便，潛入其心腑，眩惑其意，使他隨魔擺佈。並不是魔附在他人身上。修行者未破五陰，稍不留神，隨時隨地都有著魔之危險。若云魔附他人，那麼這個被魔所附的第三者與這個修行人又有什麼相干呢？為何他要受此淪墮，目的只為了攪亂他人嗎？這樣解法就不合邏輯。解經要用擇法眼，要具真知灼見。因此，不管歷代經家如何說法，我則堅持是魔附此人，非他人。這些天魔力量匪淺，只要修行人一生貪欲，妄心驟起，即著魔著。



這時，天魔即附其身上，口說經法，令聽受者信以為真，傾心佩服。而被魔所附的人，自己亦不知為魔所著，還以為自己忽然開悟，得到無上涅槃聖果。有人來這個貪求善巧之修行人處，他便升座為其說法，投其所好，極盡善巧方便之能事，又賣弄神通，能於幾分鐘之內，把自己的形體，變做比丘身，使來者以為是善知識，而生信心。或化作天帝釋身，或婦女身，或比丘尼身，或獨在暗室中，而身能放光明。修道時無論見到什麼境界，都不要生執著，一執著便為境所轉。要見有若無，不生歡喜，不生恐慌，不生討厭，謹守中道，便不會受害。



是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖盪其心。破佛律儀。潛行貪欲。



這貪求善巧的修行人，就糊里糊塗被迷惑，以為自己真是菩薩降世，就信受這個魔的教化，動搖自己的定心，破壞佛的律儀，暗中還去做淫欲苟且之事。



口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資。無故耗散。



那個被魔附的人，口中好說災祥變異，或說某處有佛出世，或說世界末日，將來有水火風三大災劫，或說某時有饑饉、癘疫、戰爭等災難，致令聽者心生恐怖，為求消災脫難，竭誠供養，竟至家產全部耗散。



此名怪鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。



這個就是遇物成形的怪鬼，年老成了魔，受魔王的驅使，來惱亂修定的人。待他的定力破了，即心滿意足地離體而去。那個被魔附體的人，現在已無威德，既曾經妖言惑眾，敗壞風俗，為害人群，他和徒眾，當然都難逃王法的懲罰。阿難！你當先自察覺，知道是魔，才不致受其迷惑，就不會墮入輪迴。如果迷惑不知，受其惱亂，失卻定心，必墮無間地獄。



如何辨別邪正呢？如果沒有貪求，沒有淫欲，那當然是正。如果貪求利養，專講淫欲，貢高我慢，那當然是邪魔。就算這些人放光動地，有大神通，若他提倡貪心或淫欲，這種人都是魔王轉世，不足一信的。就在這處要分別清楚！



阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中心愛遊蕩。飛其精思。貪求經歷。



這是想陰第二魔境，貪求經歷。



阿難！又善男子，受陰既盡，心離形體，來去自在，不再被受陰的邪魔迷惑，故圓明妙定能現在其前。但於三摩地中，忽然生起愛好遊蕩的心念，喜歡遊歷十方，僅此一念貪求，便為招魔之由。



爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。



這時，天魔覺有機可乘，立即飛遣精靈，附在其人身上，口說經法。被魔所附的人，不自覺知，反言自己已證無上涅槃。有人來彼貪求遊歷之修行人處，他便升座說法。他自己的身形，並無改變，但令聽法的人，忽然看見自己坐在寶蓮花上，全身變成紫金光色，不但一人如此，所有聽眾，皆是如此。於是人人歡喜，個個贊成，都歎未曾有！



是人愚迷。惑為菩薩。婬逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言諸佛應世。某處某人。當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。



修定的人就糊里糊塗地被迷惑，以為自己真是菩薩降世。遂依魔的教化，於是放縱淫心，亳無忌憚，乃至破壞佛的律儀，潛行貪欲苟且的事。這個被魔附的人，口中還好說諸佛應化事蹟，指某處某人就是佛化身，某人就是某某菩薩，來到人間，教化眾生。眾人見他這樣說，以為他亦是佛來應世，就益加敬仰親近。受魔所薰，邪見日增，正見日晦，終至菩提種智完全消滅。



凡是自稱為佛菩薩轉世的人，皆是可疑人物。若他真是佛菩薩轉世，他斷斷不會自我標榜或授意其弟子，吹捧其師，這僅是自欺欺人的手法而已。



此名魃鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。



這是遇物成形的魃鬼。凡是魃鬼所到之處，都遭亢旱，最短者為半年，最長者為兩三年，甚至五年。



這魃鬼年老成為魔眷，故被魔王所遣，飛附人體。惱亂修定的人，目的既達，討厭心生，就離其人體而去，被他附體的人，原無威德，既曾妖言惑眾，敗壞風俗，為害人群，故與徒眾，都難逃王法的懲罰。你們應當先自覺察，知是魔境，才不致受迷惑，就不會墮入輪迴。如果迷惑不知，失卻定心，必定墮落無間地獄。



又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛綿吻。澄其精思。貪求契合。



這是第三種貪求契合。



又善男子，受陰既盡，心離形體，來去自在，不再被受陰的邪慮迷惑，故圓明妙定能得現前。但於三摩地中，忽然生起愛慕之心，以為定心已達綿密，還貪求它能吻合妙用，以便上契諸佛，下合眾生。於是澄寂精神，竭盡思慮，貪求契合。



爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處。敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。



這時，天魔見有機可乘，即飛遣精靈，附在其人身上，口說經法。被附的人，完全不知道是著魔，還以為自己已得無上涅槃聖果。有人來到這個貪求契合的修行人處，他便升座為其說法。這時他和聽眾外表都無改變，但能用魔力使聽法者，在未聞法之前，皆能自然開悟，且能念念遷移，或得宿命通，能知過去未來；或得他心通，能知他人起心動念；或見地獄苦狀；或知人間好壞等事；或口說偈，或自己背誦經文。使人人歡喜，個個贊成，皆歎未曾有。



是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。



這時，修行人就被他迷惑，不能察覺，還以為是菩薩降世，就跟他纏綿親愛，信受他的指示，因而破佛律儀，失去自己的定力，還暗中去做淫欲的事。



口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛、假佛、男佛、女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。



那個被魔附的人，口中又好說，佛有大小之分，某佛是先佛，某佛是後佛，其中還有真佛假佛，男佛女佛，菩薩也是這樣。其實諸佛菩薩，具大丈夫相，已超凡俗男女之形，哪有真佛假佛，男佛女佛之分？真是一片魔話！可是這個修行人，因被魔力所迷，以為真的已開悟，得到各種神通，便相信魔的話。於是認邪為正，將妄作真，捨棄本有之禪定修心，墮入邪魔的邪說羅網。



現在很多人說他是活佛，他是菩薩，豈有此理，就是菩薩也不會自己稱自己是菩薩。真正開悟的人，不會說自己已經開悟。因聖人應世，絕不會親自洩露真情。所以凡是稱自己是佛是菩薩的人，都是邪魔。



此名魅鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。



這是遇物成形之魅鬼，年老成了魔，受魔王之驅使，來擾亂修定者。目的既達，厭足心生便離體而去。那個被魔附的人，與其徒眾，因妖言惑眾，敗壞風俗，師父和徒眾，都難逃王法的懲罰。你們應當先自察覺，才不致被魔迷惑，不會墮入輪迴。如果迷惑不知，失卻定心，當然必墮無間地獄。邪師惑眾真是：『懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父入地獄，弟子往裏拱。』



又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛根本。窮覽物化性之終始。精爽其心。貪求辨析。



這是第四種貪求辨析。



又受陰既盡，想陰現前的人，在修正定中，忽然喜愛窮究萬物的根本，及物性之始終。於是提起精神，竭盡心力，貪求分析物理，辨別萬物的變化。即此一念貪求，便為天魔所乘。



爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下。雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身常住不絕。都指現在即為佛國。無別淨居及金色相。



這時天魔見有機可乘，即飛遣精靈，附在其人身上，口說經法。被魔附的人，完全不知道，還以為自己開悟，已得無上涅槃。有人來到這個貪求辨析的修行人處，他便升座為其說法。居然有威嚴之相，神通之力，能攝伏座下的聽眾，使彼還未聞法，已心欣意悅。師徒同惑，將佛的涅槃、菩提、法身等常住不變的聖果，說是現在即在我肉身上。父父子子，遞代相生不輟，即是法身常住不絕。現在所居之地便是佛國，沒有另外的清淨佛土，也沒有什麼覺行圓滿之金色佛身。



其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。



這修行人就信受了魔的邪說，忘失了自己修定的本心。徒眾皆以身心性命來皈依他，還以為父父子子遞代相生之肉身，為萬物變化之根元。這真是從來未曾聞過之道理！連那班愚昧迷信之徒，都當他為肉身菩薩。若推究他的用心，無非要破壞佛的律儀，暗中去做淫欲之事。



今逢末法，魔強法弱。人聽到魔的教化，很容易便接受，且身命皈依，得未曾有。反之，若對他說正法，他卻感到格格不入，或半信半疑。為什麼呢？因為魔使用他的魔力來攝伏信徒，使他們身不由己，無條件地信服。假如叫魔王或邪師來講解這部楞嚴經，他一定不肯的。為什麼？因為這部經會揭穿他的西洋鏡，把他的秘密，完全揭發無遺了。因此，佛法在西方肇始，欲楷辨邪正，莫過於用楞嚴經。此真是照妖鏡，降魔杵，正法代表！



口中好言眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提涅槃真處。彼無知者。信是穢言。



又被魔所附的人，口中常好說：眼耳鼻舌皆是淨土，男女二根，即是菩提涅槃真處。你看！說得多麼污穢，卑鄙下流！這樣褻瀆佛法，混亂真理之說，無非要誘人破戒，恣意行淫，以壞定力。而無知之輩，還相信這些穢語。



此名蠱毒魘勝惡鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。



這是遇蟲成形的蠱鬼，及遇幽成形的魘寐鬼，年老成了魔眷，受魔王的驅使，來惱亂修定的人。既達目的，厭足心生才離去。被魔附的人和其徒眾，因妖言惑眾，傷風敗俗，當然難逃法網。你等當先覺察，才不致被魔所迷，而墮入輪迴。如果迷惑不知，失卻正定，就會墮落無間地獄。



又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。



這是第五種貪求冥感。



想陰現前的人，在修正定中，受陰既盡，忽然生起愛好遠劫的聖靈相感應，於是周遍流歷，精研窮究貪求冥感。即此一念貪求，便為招魔之由。懸即遠的意思，貪求和遠劫聖靈或相隔千里之親朋心靈互相感應。



爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處。敷座說法。能令聽眾。暫見其身如百千歲。心生愛染。不能捨離。身為奴僕。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師本善知識。別生法愛。黏如膠漆。得未曾有。



這時，天魔見有機可乘，即飛遣精靈，附在其人身上，口中講經說法。被附的人全不知道，還以為是自己已證涅槃聖果。有人來到這個貪求冥感的修行人處，他便升座為其說法。用魔力使得聽眾，暫時看見他的身相，好像千百歲的老翁，童顏鶴髮，於是油然產生一種敬愛之心，不願捨離，甘願做他的奴僕，恭敬供養飲食、醫藥、衣服、臥具等四種生活之需，而永不會感到疲勞厭倦。而這邪師又使他座下的徒眾，在心裏知道他是他們前世的師傅，也是本生的善知識，因而產生一種前所未有的法眷情愛，如膠似漆，貼得不可分離，還歎為得未曾有。此乃因魔力攝持，故令徒眾們情不由己，身心皈依於他。



是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。



這修行人受了魔力，變成愚迷無知。而其信徒還認為他是菩薩降臨，相親相近，日夕薰染，信了他的邪說。便破壞佛的律儀，暗中去做淫欲之事。怎知他是魔呢？若他『潛行貪欲』，必定是魔無疑。關鍵即在此！



口中好言。我於前世於某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨歸某世界。供養某佛。或言別有大光明天。佛於中住。一切如來所休居地。彼無知者。信是虛誑。遺失本心。



受魔附的人，常好說我在前世，於某一生中，先度某人，那時他是我的妻妾，或是兄弟，現在又來相度，要和他同歸某某世界，去供養某某佛。或說另有大光明天（就是魔王所居之處），佛就住在那裏，那處是一切如來所休息而安居之地。而無知之輩，竟相信這些虛妄欺誑的邪說，致遺失本心，順從魔教，為魔眷屬。



此名癘鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。



這是遇衰成形的癘疫鬼，年老成為魔眷，受魔王驅使，來擾亂修定的人。目的既達，厭足心生才離去。被魔附的人，和他的徒眾，因妖言惑眾，傷風敗俗，當然難逃王法。汝等當先覺察，才不致被魔所迷，不致墮入輪迴；如果迷惑不知，失卻正定，就會墮落無間地獄。



又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛深入。克己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。



這是第六種貪求宿命。



又修定的人，受陰既盡，想陰現前，在修正定中，忽然心愛深入定境，因而無剋己修行，不避辛苦，喜歡隱居於幽僻的地方，貪求寂靜。即此一念貪求，便是招魔之由。



經文『心愛深入，剋己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐』，應與下科『勤苦研尋，貪求宿命』對換，才符合跟隨的解釋。似是以前抄錄之誤。



爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。令其聽人。各知本業。或於其處語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人於後蹋尾。頓令其人起不能得。於是一眾傾心斂伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹諦比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中好言未然禍福。及至其時。毫髮無失。



這時，天魔見有機可乘，即飛遣精靈，附在其人身上，口中講經說法。被附的人全不知道，還以為自己忽然已證無上涅槃。有人來到貪求宿命的修行人處，他便升座為其說法。以魔力故，令所有聽眾，都各知自己的宿業。或者就在說法的地方，對某人說：『你現在雖沒有死，但已變了畜生。』又故意使另一個人，在其身後踏著他的尾巴，那人竟不能站立起來。於是在場聽眾，都完全相信不疑，更加傾心佩服！若有人起疑心不相信，他就馬上知道，當場斥責那個不相信的人，來證明他有他心能，能知過去未來之事，令人更嘆服。又於佛陀制定之律儀外，再增加一些苦行方法，誹謗比丘，說他們不能耐勞苦，又藉機責罵徒眾，表示自己沒有私心。又好揭露他人的私事秘密，大肆攻訐，不避嫌疑來表示自己心直口快。又常好預言禍福吉凶，到時也能完全應驗，絲毫不失。



此大力鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。



這是大力鬼神，年老成了魔眷，受魔王驅使，來惱亂修定的人。目的既達，厭足心生才離開。被魔附的人，和他的徒眾，因妖言惑眾，傷風敗俗，當然難逃王法。汝等當先覺察，才不致被魔所迷，不致墮入輪迴；如果迷惑不知，失卻正定，就會墮落無間地獄。



又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。



這是第七種貪求靜謐。



經文：『心愛知見』應作『心愛深入』；『勤苦研尋，貪求宿命』應作『剋己辛苦，樂處陰寂，貪求靜謐』，即與上一段經文調換，才符合跟隨之解釋，似是以前抄錄之誤。



這個受盡想現的善男子，已不遭受陰的十境邪思所惑，且能發明圓通妙定，但於妙定中，忽然生出愛求深入的心，故此剋己求證，不計辛勤，願意隱居於寂靜的地方，來貪求契入妙理。



爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座說法。



這時，天魔見有機可乘，即飛精附人，口說經法，而被魔附的人全不知道，還以為自己得無上涅槃。若有人來到貪求靜謐的修行人處，他便升座為其說法。



是人無端於說法處。得大寶珠。其魔或時化為畜生。口銜其珠。及雜珍寶、簡冊、符牘諸奇異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人藏於地下。有明月珠照耀其處。是諸聽者。得未曾有。多食藥草。不餐嘉饌。或時日餐一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹諦比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。口中好言他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。往往見有奇異之人。



受魔附的人，於說法處，無端得到一顆大寶珠，或者有時他又變做畜生，口裏含著寶珠，或種種雜色的珍寶，如寶印寶瓶之類，或銜著簡冊書籍牘符，印信之類，以及種種奇異之物。起先是交給其人，隨後就附在其人身上。或者誘惑聽眾，說有明月寶珠，藏在某處地下，果然那塊地，竟有閃閃的珠光照耀著，遂令所有聽眾，都歎未曾有這種經歷。他又喜歡食藥草，如菖蒲黃精之類，不吃飯菜，或者有時只吃一麻一麥，但是身體不瘦，反而肥滿充實，皆由魔力支持的緣故。有時，又誹謗出家人，不修苦行。有時，又咒罵自己的徒眾，飽食終日。他不怕別人譏諷嫌厭，口中又好說：『某某地方有什麼寶藏，某某地方有多少聖賢隱居。』跟隨他去查看，又往往見到奇異的人，所以大家都很相信他。



余（宣公）在香港時，曾遇一人，專做扶鸞降壇之事，為人求福求富貴等。他說他不用吃飯。那麼，他究竟吃什麼呢？他吃核桃。因核桃營養非常豐富，有補腦之作用，故他不餐佳饌，而形體肥充，精力充沛。與經文所說的陰境是一樣的。



此名山林土地城隍川嶽鬼神。年老成魔。或有宣婬。破佛戒律。與承事者潛行五欲。或有精進。純食草木。無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。



這是山神、林神，或是土地城隍，或是川嶽鬼神，年老成魔，做魔王的使者，專門宣說淫穢之事，來破壞佛的律儀。又常和他的徒眾，一起暗中追求五欲：財、色、名、食、睡。有時好像很精進，但不修禪定，專修無益苦行。或專吃藥草，或專吃樹根，或忽喜忽瞋，忽勤忽怠，一切行為沒有一定的標準，來惱亂修定的人。等到目的已達，厭足心生便離去。可憐被魔附的人和徒眾，因妖言邪行，當然難逃王法的懲罰。你等應當先覺察，不為所惑才不至墮入輪迴；如果迷惑不知，失卻正定，必定墮落無間地獄。



又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛神通。種種變化。研究化元。貪取神力。



這是第八種貪求神力。



又受陰既盡，想陰現前的人，在修正定中，忽然心愛神妙莫測，通達無礙種種變化，由是研尋變化之根元，貪求神通的威力如阿羅漢的十八變：身上出火、身下出水，或身上出水、身下出火等自在變化，即此一念貪求，便是招魔之由。



爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人或復手執火光。手撮其光。分於所聽四眾頭上。是諸聽人頂上火光。皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或於空中。安坐不動。或入缾內。或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。唯於刀兵。不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹諦禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。



這時，天魔見有機可乘，即飛靈附人，口說經法。而被附的人完全不知道，還以為自己已證無上聖果。若有人來到貪求神力的修定人處，他便升座為其說法，來表現神通。有時用手執取大火光，有時以手撮開火光，分置於所有聽眾的頭上，火光燒高數尺，但不覺熱，也不會燒著頭髮。有時在水上行走，如履平地。有時在虛空中安坐不動。有時走入花瓶裏面，或走入囊袋裏面。有時穿牆透壁，全無障礙。唯怕見刀槍，因雖有神通，但欲念尚存，身執猶在，故怕受傷。又自稱是佛，以一個俗人，身穿白衣，居然敢受出家人的禮拜，還大膽誹謗修禪行者，說為冥坐狂參。誹謗律學，說為小乘教義。有時咒罵徒眾，以示無私，揭人私隱，以示正直。全不避譏嫌，全不知顧忌。



自稱為佛是壞佛寶，誹謗禪律是壞法寶，受比丘禮拜是壞僧寶。若相信這種邪言邪說，當然是斷三寶種，種地獄之因了。



口中常說神通自在。或復令人傍見佛土。鬼力惑人。非有真實。讚歎行婬。不毀麤行。將諸猥媟。以為傳法。



這個被魔附的人，開口就說神通變化，自在無礙，有時還可以使人看見佛土。這都是鬼通妖通迷惑無知的人，並不是真正的神通。有時又讚歎男女行淫，說是可以使法身常住不絕。他不但不詆謾這種塵惡的犯戒行為，竟將最卑鄙骯髒的東西，作為傳道的法器。



此名天地大力山精海精河精土經。一切草木積劫精魅。或復龍魅。或壽終僊再活為魅。或僊期終計年應死。其形不化他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。



這是天地間的大力精怪，或者是山精、海精、風精、河精、土精，或者是一切古木異草，受天地之靈氣，吸日月之精華，積劫而成為精魅。或者是守天宮之龍，這伏藏之龍，竊天之靈，盜物之精，而為妖魅。或是壽終之仙，再活時又變為魅。或是仙報既盡，計年應死，而形骸不死，致為他怪所附，年紀老了，而變為老魔。這些鬼靈精怪，都做了魔王的跟班，受魔王的驅使，專來擾亂修定人。等到目的已達，厭足心生便離去。可憐被他附體的人，和他的徒眾，因妖言惑眾，為害人群，當然難逃王法的懲罰。你們應該先覺察，不為所惑，才不致入輪迴；如果迷惑不知，就失去正定，必定墮落無間地獄。



又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。



這是第九種，貪求深空。



又受陰既盡，想陰現前的人，於修正定中，忽然生起愛入寂滅的心念，研究萬物變化的體性，貪求最深的空理。不但希望身境俱空，並想沉沒自在。這一念貪求，又是招魔之由。



爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。於大眾內。其形忽空。眾無所見。還從虛空突然而出。存沒自在。或現其身洞如琉璃。或垂手足作旃檀氣。或大小便如厚石蜜。誹毀戒律。輕賤出家。



這時，天魔見有機可乘，即飛精附人，口說經法。被魔附的人完全不知道，反以為自己已證無上聖果。若有人來到貪求空理的修定人處，他便升座為其說法。於大眾中，其體忽然消失，大家都空無所見，復於空中忽然出現，隱身現身皆得自在。有時身體透明如琉璃，有時垂手足，發出旃檀香氣。或解出的大小便，甜如冰糖，來炫異惑眾。又時常誹謗戒律，輕視出家人。



口中常說無因無果。一死永滅。無復後身。及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。



口中常說沒有因果報應，一死就永遠消滅，並沒有再轉生的後身，也沒有什麼凡聖迷悟的分別。既然以斷滅為空寂，故此無礙於淫欲，因此暗中常行貪欲。受他淫欲的人，叫做持法子，接他傳授斷滅心法，亦得空心，撥無因果。



此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年不死為靈。出生國土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。



這是日月薄蝕的時候，精氣落在金玉芝草、麟鳳龜鶴上，經千萬年不死，就變為靈，出生國土者，則為物仙、禽仙、獸仙。年老成為魔眷，受魔王驅使，專擾亂修定人。等目的已達，厭足心生便離去。被魔附的人，和其徒眾，妖言惑眾，為害人群，當然受王法懲罰。汝等先覺，才不受惑而入輪迴；如果迷惑不知，就失卻正定，當會墮落無間地獄。



又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易細相常住。



這是第十種，貪求永歲。



又受陰既盡，想陰現前的修行人，在正定中，忽然生起喜愛長壽的心念。於是辛勤地研究幾微，貪求長生不老，捨棄三界以內，有形的分段生死。（分段生死是六道有形眾生，壽命有長短之分別，體質有大小之段落；變易生死是三界外無形眾生，只是心念變遷轉易而已。）立刻希望獲得無形的變易生死，而得細相常住，這一念貪求，便為招魔之由。



爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處。敷座說法。好言他方往還無滯。或經萬里。瞬息再來。皆於彼方取得其物。或於一處。在一宅中。數步之間。令其從東詣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現前。



這時，天魔見有機可乘，即飛精附人，口說經法。被魔附的人完全不知道，反以為自己已得無上聖果。若有人來到貪求永歲的修定人處，他便升座為其說法。常常說及他方世界之情形，雖相隔萬里，但能於轉眼間，來往無礙，又能把他方世界之物，取來作為證據。或在某處一室中，相隔不過數步，而令人從東壁行至西壁，急步行走，可是經年也走不到。由此證明他可以使地伸縮，令人見之更生信仰之心，以為是活佛出世。



口中常說。十方眾生皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。



他又常說：『十方一切眾生，都是我的兒子，諸佛也是我所生，世界是我所造。我是第一位佛，現今依舊生存，可見壽命長久，無人可及。我是自然而成的佛，不是因修才證得。』



此名住世自在天魔。使其眷屬。如遮文茶。及四天王毗舍童子。未發心者。利其虛明。食彼精氣。或不因師。其修行人。親自觀見。稱執金剛與汝長命。現美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已乾死。惱亂彼人。以至殂殞。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。



這是住世自在天魔即六欲天波旬魔王，使他的下屬，遮文茶即役使鬼，譯作嫉妒女，及四大天王所管的毗舍童子即毗舍遮鬼，譯作噉精氣鬼。他們如已發心皈依三寶，便作護法神。還未發心皈依者，就是害人鬼，便受魔王驅使，專來擾亂修行人。現在見修行人定心虛明有漏洞，有機可乘，就來吸取他的精氣，以滋養其魔軀。或者不須要跟著其師，這貪求長壽的修行人，亦可親自見到魔王現身，口稱善金剛堅固之術，可令他長生。然後現美女身，引誘迷惑他，和他盛行貪欲。未及一年半載，吸盡他的精氣，使修行人肝腦枯乾，精血消竭。又常自言自語，實在是與魔談話，別人不知不見而已。任縱妖魔擺佈。那些愚昧的聽眾，也不知道他是妖魔附體。一旦妖魔離體而去，是人難免受王法的懲罰，但在未受刑之前，早已精竭力盡而死。汝等當先覺察，才不被惑而墮入輪迴；如迷惑不知，失去正定，就會墮落無間地獄。



阿難當知。是十種魔。於末世時。在我法中出家修道。或附人體。或自現形。皆言已成正遍知覺。



阿難！你當知道這十種想陰魔，將來在末法時代，於我佛法中，假借出家修道為名，實則企圖破壞佛教，或是附托別人身上，或是親自化現各種身形，都說已得到正遍知覺之佛果。



佛在世時，魔王每欲破壞佛法，但攝於佛威故不得逞。及佛將涅槃，就如眾魔說：『汝等不應破壞佛法，而應守規矩戒律來擁護佛法。』但魔王說：『我不會守規矩的，我還會在你滅後，依法出家，穿你衣，食你飯，然後專在佛教中，來破壞你的佛法！』佛聽後只垂淚說：『那太毒辣了，我亦無奈汝何。』所謂『獅子身中蟲，自食獅子肉。』所以只有警告弟子們，要小心修道，不要讓魔有機可乘而來破壞。這五十種陰魔，說得這樣逼真，目的在讓後世學佛者，知所警惕而已。



讚歎婬欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。婬婬相傳。如是邪精。魅其心腑。近則九生。多踰百世。令真修行。總為魔眷。命終之後。必為魔民。失正遍知。墮無間獄。



讚揚淫愚癡，專來破壞佛制的禁戒律儀。如前說的十種魔附的人，和他的徒眾，以淫淫相傳，遺害後世。這等邪妖精靈，迷惑修行人的心腑，令人不知不覺，終於陷入魔網。近則於佛滅後九百年，多則三千年，那裏去聖更遠，根基日薄。原欲真心修行的，反誤入邪道，終成為魔眷。命終之後，必淪為魔民，亡失正遍知的佛理，而墮入無間地獄。



一生一百年，一世三十年，百世三千年。雖然被魔迷，但真性還在，不會即成為魔眷。要經過一段時間，近則九生即九百年，遠則百世即三千年，真性完全埋沒，就成為魔民。由此可知，修行人若不小心專想邪念、行邪行，就慢慢地埋沒天良，培養魔性。但這也需要一段時間的成長，才正式成為魔眷。



汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。



阿難！你現在不須急取寂滅涅槃，縱然得到無學果位，還要發願留在人間，於末法時代，發大慈悲心，來救度正心修道的眾生，使他們能真修正定，慧眼圓明而不著魔，才能得正知正見。我現在已度你出生死苦海，你若能依我的囑咐，傳示末法眾生，就是真報佛恩了。



末法時代魔強法弱，邪說叢生，偶一不慎，即被魔惑，失於正念，而墮魔網。故佛說此楞嚴經，使後世凡讀此經者，都能明白五十種陰魔境，還要傳示後人。佛陀不止咐囑阿難一人，更要一切修行者，知所防備，才不致受惑而淪為魔眷，這才是真正報佛恩。



阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰。用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。



阿難！以上所說的十種禪那魔境，都是觀照力與想陰交戰於心中，互為勝負所致。若想陰勝於觀照時，就會現出這些魔境。眾生迷頑無知，又不自忖己德，量己能力，一遇到這些境界現前，不但不能識別，還惑魔為聖，自言已得無上涅槃聖果，成大妄語，以致墮落無間地獄。



汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生。開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。



你們必須謹記如來的教誨，在我滅度之後，傳示末法時代的眾生，使普遍明白這些道理，不要使天魔有機可乘，要保持修道者的真心，庇護他們的禪定，使能成就無上正等正覺的佛道。




大佛頂首楞嚴經卷十淺釋



宣化上人講述



《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷十



阿難。彼善男子。修三摩提。想陰盡者。是人平常夢想銷滅。寤寐恒一。覺明虛靜猶如晴空。無復麤重前塵影事。觀諸世間大地山河。如鏡鑒明。來無所黏。過無蹤跡。虛受照應。了罔陳習。唯一精真。



阿難！這修正定修反聞聞自性，即楞嚴大定的人，想陰既破，行陰現前，就完全沒有夢想，醒和睡是一樣的。這有如孔子說：『甚矣，吾衰也！久矣，吾不復夢見周公。』孔子沒有夢想，乃因他當時已破了想陰。因為他有修行，故很可能到年老時已破了想陰。這時，就算睡覺，也睡得很淺，甚至閉目養神即能恢復精力，不需要很多睡眠。本覺妙明的真心，沒有顛倒妄想的擾亂，時常是清虛寂靜，猶如萬里晴空，沒有粗重的前塵影事，前塵影事亦即法塵。什麼是法塵？五識緣塵落射影子存於心中，為意識所緣，叫做法塵。現想陰盡，意識滅，塵無所依，根塵相對，自然洞然不起分別。故觀山河大地，猶如明鏡照物，物來則現，物過隨空，既不粘著，亦不留痕。所謂『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』只是虛照虛應而已，全無留下陳舊習氣。所有的壞脾氣、臭習氣，都洗滌得一乾二淨了。唯一識精真體，湛然猶存。前本識已盡，壞習氣也已全滅，唯存真精，這便是第八識。若能當機立斷，去妄存真，便轉識成為大圓鏡智。



生滅根元。從此披露。見諸十方十二眾生。畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。猶如野馬熠熠清擾。為浮根塵究竟樞穴。此則名為行陰區宇。



一切生滅現象的根元從此披露，這時已能看見十二類眾生的生滅，雖然還未通達他們各各受命的來龍去脈，但已見到共同的生滅根基。猶如『野馬』，此語出自莊子。『野馬』是指田間蒸汽草地露網，狀如水，為朝陽所照時，就放出閃閃光焰，故亦叫陽焰。譬如渴鹿逐陽焰，遠望似水，至近則無。熠熠清擾，『熠熠』比喻行陰細相，忽起忽滅，行陰之體是輕清，沒有想陰之粗濁，又沒有識陰之澄湛，故曰『清擾』。因行陰幽隱而微細，浮浮蕩蕩，波動不斷，擾亂清虛的湛澄，故為十二類眾生浮塵四根，流轉變遷的樞穴。這就叫做行陰區宇。（樞即門之軸，穴即門之臼。）



若此清擾熠熠元性。性入元澄。一澄元習。如波瀾滅。化為澄水。名行陰盡。是人則能超眾生濁。觀其所由。幽隱妄想以為其本。



假若這個清擾熠熠的性體，歸到平靜無波的識海，就永遠斷絕行陰浮蕩的習氣。猶如波浪平息，化為澄湛的止水。這是行陰滅盡的境相，到此就能永斷生死的根元，超越眾生濁。再回觀行陰的由來，方知是以幽微隱秘的妄想為根本。



阿難當知。是得正知奢摩他中諸善男子。凝明正心。十類天魔不得其便。方得精研窮生類本。於本類中生元露者。觀彼幽清圓擾動元。於圓元中起計度者。是人墜入二無因論。



現在講行陰十計，不說十境而說十計，因想破行顯，外魔不能擾而內心魔生，妄計執著，遂有二種無因論。



阿難！你應當知道這個得正知正定的修行人，想陰已破，行陰現前，這時覺照常明，了然不惑，故十種天魔不能侵擾，他才能精研窮究十二類眾生的生滅根本。對每一類眾生受生的根元，都已清清楚楚地顯露出來。再觀察行陰的幽隱輕清，生滅之相，遍於十二類眾生，叫做『圓擾』。而行陰又為群動之元首故叫做『動元』。這時行者若能慧眼明照，知道圓擾動元是一切眾生同分生機之總相，就不起妄執分別計度，自可以破行陰，超眾生濁。只可惜行者在這圓擾動元之中，生起邪見，妄計為諸行之本、生滅之元，而不知有個不動不滅的真如自性。因此忘失本修因，而墮入外道所執的二種無因論。



一者。是人見本無因。何以故。是人既得生機全破。乘於眼根八百功德。見八萬劫所有眾生。業流灣環。死此生彼。祗見眾生輪迴其處。八萬劫外。冥無所觀。



第一種是本無因論。這修行人誤認行陰遷流的微細動相，是生滅的本元，不知道這不過是行陰現前，還未到行陰盡的時候。而行陰盡還有識陰，要識陰破盡，才是本覺。既然誤認生滅根元之行陰是本來無因，為什麼呢？因為這個修定人已破盡生機，即浮根四塵已滅，故能顯現勝義清淨根，乘著所得的八百功德，能見八萬劫內，所有眾生，業行遷流，轉彎回環，死於此而生於彼，隨業行而遷流，輪轉於八萬劫中。但在八萬劫以外，他就完全不知道了。



便作是解。此等世間十方眾生。八萬劫來。無因自有。由此計度。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。



便妄生邪解，以為所有世界十方眾生，八萬劫來，都是無因自有。由於這一偏見計度，就忘失下遍知覺，墮落外道的無因論，迷惑菩提真性。



二者。是人見末無因。何以故。是人於生既見其根。知人生人。悟鳥生鳥。烏從來黑。鵠從來白。人天本豎。畜生本橫。白非洗成。黑非染造。從八萬劫。無復改移。



第二種是末無因論。這修定的人既見本無因，便以過去例未來，見末亦無因。什麼緣故呢？因既見眾生於八萬劫前，本無因自有，認為是自然，因此妄想計度，成為自然外道。知道人自然生人，鳥自然生鳥，烏鴉自然是黑，不是招標而黑；鵠自然是白，不是洗成白。人和天人本來是站立而行，畜生本來是橫行的。一切都是自然如此，從八萬劫以來，沒有改變與移易。



今盡此形。亦復如是。而我本來不見菩提。云何更有成菩提事。當知今日一切物象。皆本無因。由此計度。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。是則名為第一外道。立無因論。



從今以後，盡未來際，當然都是這樣，我還觀見八萬劫前，十二類眾生，沒有從菩提性生，怎麼能說眾生於八萬劫後，有成菩提道果的事？他不知人是由持戒方生，而菩提是由修道方成，因此妄執現今一切眾生，皆是無因自有。由於這種邪知妄計，致喪失正遍知，而墮落外道邪見中，迷惑菩提正覺自性。這就是第一種外道，創立無因論。



佛住世時，有一老人要來出家，佛剛好應供外出，眾弟子觀察老人在八萬劫內，沒有種過什麼善根，就不准他出家：『莫道出家容易事，皆因累世種菩提。』老人聽後就痛哭流涕，十分傷心。既然舉目無親，又不能出家，不如死了更好。於是就步行至河邊，預備跳河自盡。可是，他這一念就感動佛趕回來，佛問他為何痛哭？他就把經過告訴佛。佛安慰他說：『不要哭，我准許你出家。』眾弟子遂懷疑：為何佛准許無善根的人出家？佛說：「你們只能看見八萬大劫內的事，但不能看見八萬大劫以前的事。其實這老人在八萬劫前是樵夫，有一天上山砍柴，遇見老虎，他急逃跑，虎隨後追，他就爬上樹。虎便咬樹，當樹將要倒時，他一驚就急念『南無佛』。這一念就種下善根，現在善根成熟，就來出家。」眾弟子才明白。彼老人勇猛修行，不久即證阿羅漢果。



阿難。是三摩中諸善男子。凝明正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於圓常中起計度者。是人墜入四遍常論。



阿難！這個修定的人，想陰既盡，行陰現前，故能凝明正心，魔不得便。於是他欲窮眾生生滅根元，觀察行陰幽微清擾之狀，而不見其微細遷流的相，遂生起邪見，以為是圓遍常住，而墮外道四種遍常的邪論。



一者。是人窮心境性。二處無因。修習能知二萬劫中。十方眾生。所有生滅。咸皆循環。不曾散失。計以為常。



第一種計生類常。是人欲窮內心外境的本元之性，到底從何而起？然於心境二處，所見不遠，只能見二萬劫內，皆是無因自有，就以為十方的眾生，生生死死，皆是循環相續，人死還為人，畜死還為畜，不會散失其類，遂妄計生類是恒常不滅。



二者。是人窮四大元。四性常住。修習能知四萬劫中。十方眾生。所有生滅。咸皆體恒。不曾散失。計以為常。



第二種計生體常。這人乘著心開境現，見森羅萬象，皆由地水火風四大和合而成。因欲窮其底蘊，究其本源，卻見四大的體性，本來常住，就依此修習，能知四萬劫中，十方所有眾生的生滅，皆依四大和合而成。而四大之本性既周遍而恒常，不曾散失，於是就妄計之為恒常不變。



三者。是人窮盡六根。末那執受。心意識中。本元由處。性常恒故。修習能知八萬劫中。一切眾生。循環不失。本來常住。窮不失性。計以為常。



第三種計生心常。這個人欲窮究六根中所具的六識，和恒審思量之七識（末那識），執受根身器界種子之八識（阿賴耶識），以為這八識的心，七識的意，和眼耳鼻舌身意六識等的生滅根源，其性是恒常不變，而不知道這只是行陰相續之相。但他因為修習心意識的觀法，能夠知道八萬劫內，一切眾生死此生彼，輾轉循環，並未曾散失，就認為心意識是周遍，恒常而不變。



四者。是人既盡想元。生理更無流止運轉。生滅想心。今已永滅。理中自然成不生滅。因心所度。計以為常。



第四種計行陰常。這個人既窮盡想因的元由，當然沒有再生的道理。因想陰既破，動相已絕，流止運轉的生滅想心，亦已由定力而永遠滅除，沒有妄想。末那不生不滅的理體，自然屬於行陰，殊不知這只是行陰第七識的我執種子，正在很微細地遷流中，並不是真的不生不滅，不過因為生了這種妄計，就以為行陰是恒常不滅。



由此計常。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。是則名為第二外道。立圓常論。



由這本不是遍圓，而妄認為是遍圓；本不是真常，而妄認為是真常。以致失卻正遍知覺，而墮入外道的邪知邪見，迷惑菩提正覺自性，這就是第二種外道所創立的圓常論。



又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於自他中起計度者。是人墜入四顛倒見。一分無常。一分常論。



這是雙計常與無常。又修正定的人，想陰盡、行陰現，堅凝正心。上面說凝明，現在說堅凝，是表示現在定力更深，不易為境所動。於想陰十境，始終不起貪愛之心，叫做正心。因此魔王都沒有辦法飛精或附人來擾亂他，可是外塵不擾，而心魔又生。因欲窮究十二類眾生的生滅本元，觀察行陰幽微輕清，常擾動元之相，遂於自他依正二報沒有決定性，而妄起計度，致墮入四種顛倒邪見。於我計常、他計無常；於國土計一半常、一半無常；於心計常、身計無常；於色受想陰計無常，於行陰計常。這叫做一分無常、一分常論。



一者。是人觀妙明心遍十方界。湛然以為究竟神我。從是則計我遍十方。凝明不動。一切眾生。於我心中自生自死。則我心性。名之為常。彼生滅者。真無常性。



第一種是計我常他無常論。



這個修定人以為行陰便是妙明真心，遍滿十方世界，澄澄湛湛，猶如止水，便認為這是最勝究竟之神我，從此便執神我能遍滿十方廣大周圓，凝明不動，無生無滅，故叫做常。而一切眾生，於我心中又生又滅，叫做無常。這是外道二十五諦中，最後一諦。四種我見之中，屬廣大我。



二者。是人不觀其心。遍觀十方恒沙國土。見劫壞處。名為究竟無常種性。劫不壞處。名究竟常。



第二種是計國土，一半常、一半無常。



這個人以前是觀自心，以為是常，觀察眾生認為無常。現在不觀自心，只觀察十方世界的無數國土，成壞不一。見劫壞時，認為是究竟的無常種性，見劫不壞時，是究竟真常。殊不知成住壞空，是世界的劫運。如果因世界壞而執為無常，世界不壞而執為真常，那真是邪見誤人。



三者。是人別觀我心。精細微密。猶如微塵。流轉十方。性無移改。能令此身即生即滅。其不壞性。名我性常。一切死生。從我流出。名無常性。



第三種是計心常、身無常。



這個人現在不觀其他，只個別觀察自心，見自己心性精細微密，猶如微塵能於剎那間，流轉十方而無遷移變易。就認心為身主，能使身有生滅，叫做我性常。而一切有生死的身體，是從我性流出，故沒有常性，叫做無常。這是外道所計，四種我中之微細我。



四者。是人知想陰盡。見行陰流。行陰常流。計為常性。色受想等。今已滅盡。名為無常。



第四種是計行陰常、色受想陰無常。



這個人於想陰已盡時，見行陰之相遷流不息，便妄認常流之性為常，而色受想等三陰，現在既已滅盡，當然是無常。實則行陰只是第七識的種子，遷流不息正是無常。現在反計無常為真常，所以佛斥之為顛倒論。



由此計度一分無常一分常故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第三外道。一分常論。



由於這種虛妄計度，一分常、一分無常，成為四種顛倒妄執，而墮落外道邪見，迷惑菩提真性，斷滅成佛種子。這就是第三種外道，立一分常、一分無常論。



又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於分位中生計度者。是人墜入四有邊論。



在修反聞聞自性，耳根圓通的善男子，已破色受想三陰，行陰現前，亦得到堅凝正定，故魔王無機可乘，他才可以窮究十二類眾生的生滅根本，觀察行陰幽清，常擾動元的相狀，而生出計度心，妄計四種分位。第一是三際分位即過去際、現在際與未來際。所謂『三際求心心不有』，有三際來求心，都不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。過去已成過去，當然不可得，現在不停又過去了，現在心在何處呢？未來心還未來，哪里有心？所以說：『三際求心心不有，心不有處妄元無。』心既然沒有，哪里還有妄想呢？在如來藏裏，根本什麼都沒有。此計分位有四：（一）三際分位；（二）見聞分位；（三）彼我分位；（四）生滅分位。這人在這四種分位中，生起計度，就墮入外道四有邊論。所謂『有邊』就是有盡，『無邊』就是無盡。



一者。是人心計生元。流用不息。計過未者。名為有邊。計相續心。名為無邊。



第一種是三世分位。這修定人以為行陰是十二類眾生生滅之根元。所以現在見到遷流業用，循環不息，以為過去心已滅，未來心未至，就是有邊。現在心則相續不斷，便是無邊。



二者。是人觀八萬劫。則見眾生。八萬劫前。寂無聞見。無聞見處。名為無邊。有眾生處。名為有邊。



第二種是見聞分位。修定人在定中，只能見八萬劫內的眾生，生滅不息。八萬劫前的事，則寂然無所見，便妄執無見聞處為無邊，有眾生處為有邊。殊不知眾生生滅相續，只是業緣虛妄所見，如以有見聞處為有邊，無見聞處為無邊，又落二邊，不是中道了義。外道著有著無，著有就落色，著無就落空，都是著相。



三者。是人計我遍知。得無邊性。彼一切人現我知中。我曾不知彼之知性。名彼不得無邊之心。但有邊性。



第三種是自他分位。修定人觀察自己的行陰，執為真我，以為我能周遍了知，於一切法之中，得到無邊之性。而那些眾生，雖然顯現在我所知性之中，但彼究竟不能知道我的知性，遂認為那些眾生不能得到無邊之性，只可叫做有邊的心性。



經文『我曾不知，彼之知性』恐為倒置，應作『彼不曾知，我之知性』。



四者。是人窮行陰空。以其所見心路籌度。一切眾生一身之中。計其咸皆半生半滅。明其世界一切所有。一半有邊。一半無邊。



第四種是生滅分位。修定人欲窮究行陰，一心想把行陰滅除。故在定時，覺得行陰已滅，而出定後覺得行陰又生。就用妄心來籌度，以為一切眾生，於一身中，都是半生半滅，眾生既然如此，則世界所有的一切，亦皆是一半有邊，一半無邊。生時執為有邊，滅時執為無邊。



由此計度有邊無邊。墮落外道。惑菩提性。是則名為第四外道。立有邊論。



由於這種妄計有邊無邊，致墮落外道邪見，迷惑菩提真性，這是第四種外道所立的有邊無邊論。



修行就要修中道了義不落於空，不著於有，偏空偏有都是落於二邊外道邪論。



又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於知見中生計度者。是人墜入四種顛倒。不死矯亂。遍計虛論。



又修正定的人，已有堅凝不動的定力，魔不能擾。可是，外魔不生，而心魔生。這人一心欲窮究十二類眾生生滅變化的根本，當觀察行陰擾動元性時，若能不動心不生念，就沒有妄想。一生心一動念，就發生毛病。所謂『開口便錯，舉念既乖』。因他妄生計較之心念，便墮入外道四種顛倒，不死矯亂，遍計執性，虛妄戲論。



一者。是人觀變化元。見遷流處。名之為變。見相續處。名之為恒。見所見處。名之為生。不見見處。名之為滅。相續之因。性不斷處。名之為增。正相續中。中所離處。名之為減。各各生處。名之為有。互互亡處。名之為無。以理都觀。用心別見。有求法人。來問其義。答言。我今亦生亦滅。亦有亦無。亦增亦減。於一切時皆亂其語。令彼前人遺失章句。



第一種於行陰生滅相中，分別而成八種邪見。修定人觀察行陰為一切變化根元，見行陰遷變流轉處，就叫做『變』；見行陰前後相續處叫做『常』。見八萬劫內，有眾生生叫做『生』；見八萬劫外，無眾生生叫做『滅』。見到前陰滅，後陰還未起時，中間必有一相續之因，這是阿賴耶識，『去後來先作主翁』，亦即捨生趣生之中陰身。行者不識，因見其性相續不斷，便叫做『增』；見到行陰正在生滅相續中，好像前後際斷，中間有所離處，就叫做『減』。見到各各眾生的生處，叫做『有』；見到各各眾生的亡處，叫做『無』。雖然都是依行陰之理而觀察，但因用心不同，所見有別，因此沒有正知正見。若遇到有求法的人，來問佛教義理，就答以兩可之詞，好像說：『我現在亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。』不論什麼時候，都亂語連篇，滿口矛盾。令求法的人，亦糊里糊塗，無從捉摸，還失去他要問的問題，章句大亂。



二者。是人諦觀其心。互互無處。因無得證。有人來問。唯答一字。但言其無。除無之餘。無所言說。



第二種於行陰生住二相，妄計一切都無。修定人細心觀察行陰當前的心，見到行陰生住二相都滅時，便以為一切都無。既無所見，認為已證一切法皆無之理。假使有人來問法，他只答一個『無』字，叫『一字禪』。無論什麼道理都答『無！』除無之外什麼都不說，令人摸不到頭緒，譬如有人問：『我應該如何修行？』他答言：『無！』若問：『應該念佛嗎？』答言：『無！』若問：『你說我修持戒法門好不好？』又答言：『無！』如是者，百問千問都是答一個『無』字，還以為自己開了悟。真是自誤誤人！



三者。是人諦觀其心。各各有處。因有得證。有人來問。唯答一字。但言其是。除是之餘。無所言說。



第三種於行陰生滅相，妄計一切都有。修定人細心觀察行陰當前的心，各各生處，便以為有生相必有滅相，有滅亦必有生，遂認為已證知一切法皆有之理。假使有人來問法，只答一個『是』字，除是之外，什麼也不說。（『是』即是『有』）譬如有人問他：『你說我出家好不好？』答言：『是！』又問：『我做在家居士好不好？』答言：『是！』無論問他什麼，他唯答『是』字，神乎其神，一般人還以為他開悟了哩！



四者。是人有無俱見。其境枝故。其心亦亂。有人來問。答言。亦有即是亦無。亦無之中不是亦有。一切矯亂。無容窮詰。



第四種於行陰生滅相，妄計亦有亦無。修定人觀察行陰，有無皆見，既見心念生處，又見心念滅處。所見的境既已分枝，能觀之心亦昏亂，沒有頭緒，難以肯定誰是誰非。如有人來問法，只好答亦有，就是亦無；亦無之中，不是亦有。前言後語，都是嬌柔亂說如喝醉酒般，令人無從窮追詰問。



由此計度矯亂虛無。墮落外道。惑菩提性。是則名為第五外道。四顛倒性。不死矯亂。遍計虛論。



由於這種矯亂虛無的計度，便墮入外道之邪見中，迷惑菩提真性。這就是第五種外道，四顛倒性，不死矯亂的遍計虛論。為何叫外道？凡是理論不正確，邪知邪見，道理不透徹，不究竟都叫外道。總之，心外求法名為外道。外道計無想天為不死天，所以說不死。外道對於問法，回答無定，叫做『矯亂』。『遍計』是遍計執性，還有依他起性，圓成實性。好像夜間見繩是依他起性；認為是蛇，是遍執計性；究竟是繩不是蛇，是圓成實性。



又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於無盡流生計度者。是人墜入死後有相。發心顛倒。



又修耳根圓通之善男子，定力堅強，沒有外魔，而生心魔，心魔更難調伏。他欲窮眾生生滅的根元，觀察行陰幽清常擾動元，像水波浪，遷流不息，就生出計度，認為行陰為諸動的根元，色受想三陰現在雖已滅，將來必重生，遂墮入死後有相論。這是違背正理，依顛倒心而發出的顛倒論。



或自固身。云色是我。或見我圓。含遍國土。云我有色。或彼前緣隨我回復。云色屬我。或復我依行中相續。云我在色。皆計度言死後有相。如是循環。有十六相。



或者自己固守身形，百般養護，認為四大之色，皆是我身。或見我性圓融，遍含十方國土，說四大之色，皆在我裏面，我大色小。或見眼前之色，皆隨我迴旋往復，說色是屬於我，為我所有。或見我於行陰中遷流相續，行陰相續，我亦相續，說我在色裏面，色大我小。總之，皆妄自計度，認為死後有相。行陰如此，其他三陰亦是一樣。故在色、受、想、行四種陰裏，輾轉循環計度，四四一十六，共有十六種相狀。



從此或計畢竟煩惱。畢竟菩提。兩性並驅。各不相觸。由此計度死後有故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第六外道。立五陰中死後有相。心顛倒論。



從此推計，菩提煩惱，亦是一樣。菩提永遠是菩提，煩惱永遠是煩惱，兩者是並驅，不相違背，不相抵觸。因為妄計身後有相，所以墮落外道的邪見，迷惑菩提真性。這是第六種外道，創立五陰中，死後有相，依顛倒不正之心，而發出顛倒之論。



又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於先除滅色受想中。生計度者。是人墜入死後無相。發心顛倒。



又修耳根圓通之善男子，已得堅凝正心，魔不得便。因欲窮究眾生之生滅根元，觀察行陰常擾動元，見色、受、想三陰已滅，不復存在，認為是先有而後無，就生出妄想執著，以為死後必歸斷滅。這個人就墮入死後無相，成為斷滅外道，這是違背正理，依顛倒心而發出顛倒之論。



見其色滅。形無所因。觀其想滅。心無所繫。知其受滅。無復連綴。陰性銷散。縱有生理。而無受想。與草木同。



行者在定中，見到四大之色陰消滅，則身形就無所依附。觀察想陰消滅，則識心無所連繫。想到受陰亦滅，那麼色想二陰亦完全沒有連綴。色、受、想三陰既已消滅，縱有生滅之行陰，若無受想二陰，就沒有知覺，豈不是與草木相同！



此質現前猶不可得。死後云何更有諸相。因之勘校死後相無。如是循環。有八無相。從此或計涅槃因果。一切皆空。徒有名字。究竟斷滅。



現在身中四陰，尚且無相可得，何況死後，哪里還有諸相呢？因此勘校推測，死後一定無相。這樣循環推究，每一陰生前死後，皆是無相，則色、受、想、行四陰共有八種無相。由此推究計度，則涅槃、因果、世間法和出世間法，一切皆空，徒有虛名而無實質，究竟終歸於斷滅。



由此計度死後無故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第七外道。立五陰中死後無相。心顛倒論。



因為妄自計度死後無相，就墮落外道的邪見，迷惑菩提真性。這是第七種外道，創立五陰中死後無相，依顛倒不正之心，而發出顛倒之論。



又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於行存中。兼受想滅。雙計有無。自體相破。是人墜入死後俱非。起顛倒論。



又修正定的善男子，已得堅凝正心，魔不能擾，故能窮究眾生生滅根元，觀察行陰幽清常擾動元。這時行陰未滅，區宇宛然，但色受想三陰已滅，故於未滅者妄計為有，而於已滅者妄計為無。以行陰之有，破三陰之無。以三陰之無，破行陰之有。這人就墮入死後俱非，生起顛倒的謬論。



色受想中。見有非有。行遷流內。觀無不無。



色受想三陰原先是有，但以定力破之，便成非有。在三陰未破之前，不能看到行陰，所以說觀無。等到三陰盡，行陰顯現，又可以看見行陰幽隱而遷流不息，所以說不無。



如是循環。窮盡陰界。八俱非相。隨得一緣。皆言死後有相無相。



像這樣反復循環，由前觀後，由後觀前，窮盡色受想行四陰之界限，遂成為非有色受想行，非無色受想行等八種俱非相。隨便舉出一陰，做所緣之境，都說是死後非有相、非無相。



又計諸行性遷訛故。心發通悟。有無俱非。虛實失措。



又因觀行陰之性，遷流不息，生滅不實，而宇宙一切萬法之性，也是一樣遷變虛訛，沒有實在。因此心中就生出邪知邪見的妄悟，以為所有一切法，都是有無俱非，就有非有，說無非無，有無虛實，失卻把握。



由此計度死後俱非。後際昏瞢無可道故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第八外道。立五陰中死後俱非。心顛倒論。



由於妄計生前非有非無，死後俱非，以致後路昏茫，沒有實際結論，就墮落外道邪見，迷惑菩提真性。這是第八種外道，創立五陰中死後俱非，依顛倒心，而發出之顛倒謬論。



又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於後後無。生計度者。是人墜入七斷滅論。



又修正定的人，已得堅凝正心，魔不得便。故能窮究眾生生滅根元，觀察行陰幽清常擾動元時，於後後無。初『後』字指行陰在前三陰之後，次『後』字指行陰滅相，念念滅處，死後斷滅。就妄生計度，以為生人天七處（七處即人間、欲界、四禪和無色界等），死後亦皆斷滅，故墮入外道七斷滅論。



或計身滅。或欲盡滅。或苦盡滅。或極樂滅。或極捨滅。如是循環。窮盡七際。現前銷滅。滅已無復。



或計四洲六欲天處身滅：或初禪天的欲盡滅；或二禪天的苦盡滅；或三禪天的極樂滅；或四禪天和四空天的極捨滅。這樣循環推測，窮盡四洲、六欲天（共二際）；初禪、二禪、三禪、四禪（四際）；再加四空外（一際），總共七際，皆歸寂滅。現前的總要消滅，滅後必不再生。



由此計度死後斷滅。墮落外道。惑菩提性。是則名為第九外道。立五陰中死後斷滅。心顛倒論。



因此妄自計度，死後必歸斷滅，就墮落外道邪見之中，迷失菩提真性。這是第九種外道，創立五陰中死後斷滅，由顛倒心而發出顛倒的邪論。



又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於後後有。生計度者。是人墜入五涅槃論。



又修正定的善男子，已得堅凝正心，魔不能擾，故能窮究眾生生滅根元，見行陰幽清常擾動元，念念遷流，相續無間。因見無間斷，便妄執後必是有，既在有上妄生計度，這人就墮入外道的五種涅槃論。



或以欲界為正轉依。觀見圓明生愛慕故。或以初禪。性無憂故。或以二禪。心無苦故。或以三禪。極悅隨故。或以四禪。苦樂二亡。不受輪迴生滅性故。



或者妄執欲界即六欲天，為轉生死成涅槃之處。因修定人這時已是想盡行現，圓定發明，初得天眼，能觀見六欲天界光明清淨，超乎日月，遠離人間的穢濁，所以心生歡喜愛慕，就認為這就是涅槃真境。或者以初禪天，離生喜樂地，苦惱不逼為現在涅槃。或者以二禪天，定生喜樂地，憂愁不逼為現在涅槃（經文上初禪無憂，二禪無苦，可能抄寫時倒置之誤）。或者以三禪離喜妙樂地，極之喜悅，得大隨順為現在涅槃。或者以四禪捨念清淨地，苦樂雙亡，三災不及，故不受輪迴生滅為現在涅槃。



迷有漏天。作無為解。五處安隱。為勝淨依。如是循環。五處究竟。



上面五處，皆屬有漏，現在妄執五處皆是涅槃，這是將有漏天，誤解做無漏涅槃，還以為是最安穩之處，最清淨之所依地。這樣循環觀察，妄執五處是無上的究竟極果。



由此計度五現涅槃。墮落外道。惑菩提性。是則名為第十外道。立五陰中五現涅槃。心顛倒論。



由是妄計現在五處都是涅槃，都可以享受寂滅之快樂，不樂待將來，遂墮落外道邪見，迷惑菩提真性。這就是第十種外道，創立五陰中五現涅槃，從顛倒心發出顛倒謬論。



阿難。如是十種禪那狂解。皆是行陰用心交互。故現斯悟。眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。以迷為解。自言登聖。大妄語成。墮無間獄。



阿難！以上十種邪見，皆是因修行禪定時，被行陰所覆蓋，以致禪觀與妄想，交戰於心中，互為勝負。故了生這些狂妄見解。只因眾生素來都是頑蠢糊塗，又不知自量，本身原是凡夫，豈能一下子就得成佛？因此一遇著這些境界，反迷惑為已經悟解，認為已經證果，已經登聖位，造成大妄語口業，將來必會墮落無間地獄。



汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生覺了斯義。無令心魔自起深孽。保持覆護。銷息邪見。教其身心。開覺真義。於無上道不遭枝歧。勿令心祈得少為足。作大覺王清淨標指。



你們必須在我滅度後，將如來這些話，轉告末法時代的眾生，使他們能普遍覺察，徹底明白這些道理。不要使心魔自造深重罪業。當保持他們的禪定，護持他們的道業，消除他們的邪見，使彼心身開朗，明白真實義理，於求無上佛道之途中，不走迂曲歧路，不使他們心中有所祈求，得少為足。要做個大覺的法王，標榜人天的清淨規範，作為成佛的指南。



阿難。彼善男子修三摩提。行陰盡者。諸世間性。幽清擾動同分生機。條然隳裂沈細綱紐。補特伽羅。酬業深脈。感應懸絕。



現在講識陰始終之相。



阿難！這個修正定的善男子，行陰已破盡，則世間十二類眾生，共同生滅所依的根元，清幽擾動的相狀，就會忽然消滅。補特迦羅，譯作『數取趣』，數數作業，數數趣果。業指有漏罪業，因行陰作業牽引識陰，投生而受果報，故行陰為識陰酬償宿業之脈絡。脈絡是深沉難見、微細難知，是生命的樞紐。今行陰破，則脈斷命絕，感應懸絕。感應即因果，從此因亡果喪，不再受生。



於涅槃天將大明悟。如雞後鳴。瞻顧東方。已有精色。六根虛靜。無復馳逸。內外湛明。入無所入。深達十方十二種類。受命元由。觀由執元。諸類不召。於十方界。已獲其同。精色不沈。發現幽秘。此則名為識陰區宇。



涅槃天即眾生不生不滅之真如佛性，以前為五陰所覆蓋，故輪迴生死，如處長夜。今行陰盡，識陰顯，自性將放光明，就如雞鳴五更，已見東方曉色，曙光初升。這時六根虛明寂靜，不再隨著六塵境界，賓士放逸。內根外塵打成一片，湛然光明，內不見根，外不見塵，已達入無所入，要塵兩亡之境。這時識精自然顯露，所以就明白十二類眾生，各自受命的元由。至此唯一識精元明，沒有行陰生滅業因，故不再牽引受生，互相感召之果報。唯見十方世界同一識性，更無他物。真精妙色，真妄和合之幽秘識陰，已不再沉隱而得顯現。但這只是已得六解，仍未亡一之境界，即不得大明，只是初曉。因仍為識陰所蔽，叫做識陰區宇。



若於群召已獲同中。銷磨六門合開成就。見聞通鄰互用清淨。十方世界及與身心。如吠琉璃。內外明徹。名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由。罔象虛無。顛倒妄想。以為其本。



若於十二類眾生，業果不再互相感召受生，而得到同是一個識體，再精進正定，運用金剛智之力，消滅六根門戶的局限，使成為一圓融清淨寶覺，則開合成就，一根能為諸根用。不獨眼能見還能聞；耳、鼻、舌等也一樣。六根有如鄰舍相通，可以互相使用，了無障礙。十方世界和自己身心，如晶瑩無疵的琉璃，內根外境，渾然圓融，清淨明徹，這就是識陰已盡的境界。眾生因識陰覆蓋，故於無同異中，熾然成異，同異失準，相織妄同，故名命濁。今識破真現，這人就能超越命濁。反觀識陰的來由，實是罔象虛無（罔是似有，像是似無），非有非無，虛幻不實，顛倒妄想以為根本。



阿難當知。是善男子窮諸行空。於識還元。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。



現在講識陰十種邪執。



阿難當知，這修圓通正定的善男子，已經窮盡有生滅的行陰幽清常擾之動相，已趨澄靜，再精進用功，至識陰顯現，要歸還一真法界，本元覺地之際。這時識陰寂滅之性雖現前，但其真精妙用尚未能圓照法界。



能令己身根隔合開。亦與十方諸類通覺。覺知通吻。能入圓元。若於所歸。立真常因。生勝解者。是人則墮因所因執。娑毗迦羅所歸冥諦。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。



現在雖能使自身的六根隔礙消溶，自由開合互相為用，還能與十方各類眾生，同一見聞覺知。覺知既然相通吻合，就能證入圓妙覺元之識陰性體。這時假若以所入的圓元，妄立為真常的實境，安穩的歸依處，便生出狂勝的見解，這人就會墮入因所因執。既識陰本非真因，而執為真因，就與娑毗迦羅（譯作黃發外道）所執的『冥諦』為究竟歸依處一樣，成為他們的伴侶，迷惑菩提佛果，亡失正知正見真正智慧。



是名第一立所得心。成所歸果。違遠圓通。背涅槃城。生外道種。



這是識陰第一種邪執，非因計因，妄立所得的心，成為所歸的果位。去本修圓通日遠，與涅槃城，即常樂我淨、寂滅場地，背道而馳。本是佛子，今反入生死路，墮落外道冥諦之家。



阿難。又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所歸。覽為自體。盡虛空界十二類內所有眾生。皆我身中一類流出。生勝解者。是人則墮能非能執。摩醯首羅。現無邊身。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。



阿難！又修圓通之善男子，已破行陰生滅遷流之相，於識陰寂滅之性雖現前，但其精真妙明，尚未能圓照法界。若於行破識顯時，妄執識陰為究竟安穩之歸依處，攬為自體，還認為是妙覺明性，以為盡虛空遍法界，十二類眾生皆於我身中識體流出。識體為能流出，世界眾生為所流出，我能生眾生，眾生不能生我，便生出這種狂勝邪解。這個人就墮入能非能執，如摩醯首羅（譯大自在，或大我慢，是色界頂天。有三眼、八臂手執白拂，騎大白牛，優遊自在，還能現無邊眾生身形）。此修行人成為大自在天的伴侶，迷惑佛果菩提，誤入魔道，亡失正知正見。



是名第二立能為心。成能事果。違遠圓通。背涅槃城。生大慢天我遍圓種。



這是識陰第二種邪執，立識陰為能生因心，十方眾生為所生，成為事相的實果。離本修圓通日遠，與涅槃城背道而馳。本是佛子，今反入生死路，生到大慢天，妄執遍圓種族。



又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所歸有所歸依。自疑身心從彼流出。十方虛空。咸其生起。即於都起所宣流地。作真常身無生滅解。在生滅中。早計常住。既惑不生。亦迷生滅。安住沈迷生勝解者。是人則墮常非常執。計自在天。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。



又修圓通的善男子，已滅盡行陰生滅遷流之相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其精真妙明，尚未能圓照法界。若於行破識現時，執識陰為究竟安穩之歸依處，懷疑自己之身心，皆從識陰中流出，十方虛空亦從它生起，就妄執此處為真常身，作無生滅解。不知識陰乃是不生滅與生滅，真妄和合識，必需破此和合識，滅相續心，去妄存真，生滅既滅，寂滅現前，才能返回自性，常住真心。現在識陰尚未破盡，尚在生滅中，而早計為真常。不但迷惑不生不滅的真心，亦不明生滅的妄性。反安住沉迷於這妄境，生出狂勝邪解。這個人就會墮落於識陰為常，我及眾生為非常的邪執中，成為自在天（即欲界天）波旬魔王之伴侶。自在天執自己為能生，萬物為所生，能生者常，所生者非常。迷惑佛果菩提，誤入魔道，亡失正知正見。



是名第三立因依心。成妄計果。違遠圓通。背涅槃城。生倒圓種。



這是識陰第三種邪執，建立識能生我的身心為因，是我之歸依處，把生滅之識，認作真常身之虛妄果，離本修圓通日遠，與涅槃城背道而馳。本是佛子，反入生死路，生於顛倒種族。



又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所知。知遍圓故。因知立解。十方草木。皆稱有情。與人無異。草木為人。人死還成十方草樹。無擇遍知。生勝解者。是人則墮知無知執。婆吒霰尼。執一切覺。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。



又修圓通的善男子，已破行陰生滅遷流之細相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其精真妙明，尚未能圓照法界。若於所知的識陰，見其性是廣大周遍，由此妄立邪解，以為萬物既由其性產生，人與萬物又同出一流，則十方草木，當然與人無異，應當屬於有情。草木可以為人，人死還可為草木，不分有情無情，皆屬有知，如是生出狂勝邪解。古人說『人非草木，熟能無情』，現在這人將本無情的草木執為有情，就墮入知實無知的邪執中，和婆吒、霰尼，這兩種外道都執一切有情無情，皆有知覺，成了他們的伴侶，迷惑佛果菩提，亡失正知正見。



註：婆吒，譯作避去，幼為牧童時與毗舍離王子同遊戲，王子戲將其身為榻而睡其上，童歸訴其母。母云：彼將來為王，故不可與爭，應離去，故立名。霰尼，譯作有軍。有軍人氣概。



是名第四計圓知心。成虛謬果。違遠圓通。背涅槃城。生倒知種。



這是識陰第四種邪執，計識陰圓遍一切，作為有知覺的因心，而以無情無知之物，認作有情有知，成為虛無錯謬之果。遠離圓通，違背涅槃城，生顛倒知見之種類。



又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓融根互用中。已得隨順。便於圓化一切發生。求火光明。樂水清淨。愛風周流。觀塵成就。各各崇事。以此群塵。發作本因。立常住解。是人則墮生無生執。諸迦葉波並婆羅門。勤心役身。事火崇水。求出生死。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。



又修圓通的善男子，已滅盡行陰生滅遷流之細相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其識精妙明，尚未能圓照法界。若以當前的六根圓融，互相為用，沒有阻礙之時，亦已得到大隨順，便以為這圓融是造化之理，就妄執一切萬象，莫不由四大產生，認四大為常住不變。於是背自性的性火，樂求外火的光明。樂水的清淨，愛風的周流，觀塵即大地的成就，各隨己執，崇拜侍奉。以這群塵（即四大）為產生萬物的根元，而妄作常住解。這人就會墮入生無生的謬執中。四大本不能生，而以為是能生。就和迦葉波（譯作大龜氏）、婆羅門（譯作淨裔）等外道做伴侶，他們都是以身為勞役，修一切苦行，或事火，或崇水，希望得到脫離生死，證得真常。因此迷惑佛果菩提，亡失正知正見。



是名第五計著崇事。迷心從物。立妄求因。求妄冀果。違遠圓通。背涅槃城。生顛化種。



這是識陰第五種邪執，以四大為有知而崇事之，迷失真如之性，墮落唯物之邪見，妄立四大無知之群塵，作為出生死之正因，而冀求能生真常之樂果，錯亂修習。這樣非但遠離圓通，背棄涅槃城，還墮落外道，生於顛倒造化的外道種族。



又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓明。計明中虛。非滅群化。以永滅依。為所歸依生勝解者。是人則墮歸無歸執。無想天中諸舜若多。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。



又修圓通的善男子，已破行陰生滅遷流細相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其精妙真明，尚未能圓照法界。若於圓明中的虛無性體，妄計為究竟安居之地，故欲毀滅四大化成的根身國土，使成為纖塵不立，以這虛無不實之地，作為究竟歸依處，捨棄本修，不再前進。這人就會墮落於歸無歸的邪執中，認為有所歸，其實無可歸，就和無想四空天的舜若多（譯作虛空神）作為伴侶，從此迷惑佛果菩提，失去正知正見。



是名第六圓虛無心。成空亡果。違遠圓通。背涅槃城。生斷滅種。



這是識陰第六種邪執，妄以圓明虛無之心為因，成立空亡之果，不僅遠離本修圓通，違背涅槃聖果，還生於一切斷滅，無復續生之外道種族。



又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓常。固身常住。同於精圓。長不傾逝。生勝解者。是人則墮貪非貪執。諸阿斯陀求長命者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。



又修圓通之善男子，已盡行陰生滅遷流之細相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其精真妙明，尚未能圓照法界。若於識陰精明，湛然不動的體性，認為是圓滿常住，就冀求自己色身亦和識陰一樣，堅固常存，長生不死，生出狂勝邪解。這人就墮於貪非貪執，貪求色身永遠長生，而實際上是不可能的事。這就和諸阿斯陀（譯作無比即長壽仙）求長壽者做伴侶，迷惑佛果菩提，失去正知正見。



是名第七執著命元。立固妄因。趣長勞果。違遠圓通。背涅槃城。生妄延種。



這是識陰第七種邪執，執著識陰為受命的根元，立堅固虛妄的色身為因心，趣向長戀塵勞，貪求固形不死的果報。非但遠離本修圓通，背棄涅槃聖果，反墮落外道，生於妄想延長壽命之仙族。



又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。觀命互通。卻留塵勞。恐其銷盡。便於此際坐蓮華宮。廣化七珍。多增寶媛。恣縱其心生勝解者。是人則墮真無真執。吒枳迦羅成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。



又修圓通的善男子，已盡行陰生滅遷流細相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其精真妙明，尚未能圓照法界。因見識陰既為一切眾生的生命的元由，遍一切處，互相融通，沒有阻礙，因此知道一切世間塵勞，皆與識陰有關，塵在命就在，塵亡命亦亡，就貪戀塵勞，恐怕塵勞銷盡，命亦隨著斷絕。這時既然行盡識現，一切皆圓融變化，隨心所欲，因此變現一幢莊嚴華麗的蓮花宮殿，廣增七寶奇珍，妖豔美女，從此就放縱其心，恣情娛樂，以無常聲色之樂，作為真常之妙樂，生出狂勝見解。這人就墮入真無真的邪執，妄執業識，命元為真常，而命元哪里是真常？就像叱只（譯作結縛）、迦羅（譯作我所作）天魔之類，自以為三界一切眾生結縛不自由，皆為我所作。本欲出塵，今反留塵，成為天魔的伴侶。迷惑佛果菩提，亡失正知正見。



是名第八發邪思因。立熾塵果。違遠圓通。背涅槃城。生天魔種。



這是識陰第八種邪執，以邪思縱欲為因心，以熾盛的塵勞為果覺，遠離本修圓通，違背涅槃聖果。不斷欲而修禪，終落邪魔，生天魔種族。



又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。於命明中分別精麤。疏決真偽。因果相酬。唯求感應。背清淨道。所謂見苦斷集。證滅修道。居滅已休。更不前進。生勝解者。是人則墮定性聲聞。諸無聞僧。增上慢者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。



又修圓通的善男子，已盡行陰生滅遷流之細相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其精真妙明，尚未能圓照法界。已明白十二類眾生各自受命的元由，知識陰能普遍含藏一切有漏和無漏的種子，為凡聖所共依託之地，由是分別聖位是精，凡位是粗。再疏通抉擇，認聖道則真，外道則偽，而世間法和出世間法，皆依因感果，自作自受。於是急欲捨偽從真，只求感應（感即修、應即證）真修實證，速出三界，以致違背一乘實相的清淨道。



什麼是一乘實相？非空非有，即空即有，稱性起修，全修契性，無生死可了，亦無涅槃可證，叫做一乘實相。現在既然見苦而想斷集（集即煩惱），為證寂滅而修道，而停留於寂滅的化城，認作涅槃的勝解，得少為足；以為所作已辦，生死已了，不受後有。於是不求前進，不肯回小向大，再求佛乘。這個人就墮和定性聲聞，為鈍根阿羅漢，或四禪天中的無聞比丘，未得言得，未證言證，成為增上慢人的伴侶，迷惑佛果菩提，亡失正知正見。



是名第九圓精應心。成趣寂果。違遠圓通。背涅槃城。生纏空種。



這是識陰第九種邪執，雖非外道，但用心非正，只求圓滿易粗為精，以四諦相應為因地心，而趣向於沉空滯寂之果位，遠離本修圓通，違背涅槃聖果，成為定性聲聞，生於纏空種族。不求前進，又不願後退，故為空所纏縛，莫有超脫之志。空本無物，怎能結縛？這就是頭上安頭，空上安空，無事找事做。



又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓融清淨覺明。發研深妙。即立涅槃而不前進。生勝解者。是人則墮定性辟支。諸緣獨倫不回心者成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。



又修圓通的善男子，已盡行陰生滅遷流之細相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其真精妙明，尚未能圓照法界。若於六根圓融，互相為用，清淨妙明心中，照見眾生各自受命的元由，隨發心再研究更深妙理。於寂滅空性中，誤認為是涅槃勝解，是究竟歸依處。便安住不前，不再求真如不動的寂滅場地。這人就會墮入定性辟支（既緣覺、獨覺），不回小向大之小乘作為伴侶，迷惑菩提佛果，亡失正知正見。



註：梵語辟支迦羅譯作『緣覺』，或『獨覺』。緣覺是有佛出世時，以聞十二因緣而悟道，叫做緣覺。無佛出世時，以獨居深山，悟諸行無常，而得道者，叫做獨覺。



是名第十圓覺吻心。成湛明果。違遠圓通。背涅槃城。生覺圓明不化圓種。



這是識陰第十種邪執，圓遍諸類，此是識陰境界，即是與各類眾生的覺知性，融通吻合為因心，而證寂湛明徹之果。故生於獨覺緣覺，無師自悟，認為理圓智明，得少為足，成為自了漢。故雖有妙用，但只得意生身，不得應化身，終生於不化圓種。



何謂化城？從前有人要往寶所尋寶，但行至半路，覺得太辛苦，不想前進。有神通人就變一化城，讓尋寶者暫時休息，然後再前進，這叫做化城。這比喻佛的聲聞弟子，既未證得寂滅之空理，便以為是究竟涅槃，而得少為足，不再向前。故佛說『化城』喻，勸策彼勇猛直前，回小向大，趣向無餘涅槃，直達寶所，而不要中道自畫。



阿難。如是十種禪那。中途成狂。因依迷惑。於未足中生滿足證。皆是識陰用心交互。故生斯位。



阿難！如是十種禪那所現境界，皆因迷惑無知，以偽亂真，致誤入歧途，生起顛狂見解，由執狂解而不自覺，反以得少為足，未證言證。未至寂滅現前，就生出滿足已證寂滅之想。這都是識陰將破而未破的時候，因用心不純，妄念與正念交戰之時，若妄生貪瞋欲念，就會著魔，走火入魔。一著魔境就難破除，雖有人指點，亦執迷不信，終至墮落。



眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。各以所愛。先習迷心。而自休息。將為畢竟所歸寧地。自言滿足無上菩提。大妄語成。外道邪魔所感業終。墮無間獄。聲聞緣覺。不成增進。



眾生愚頑無知，迷昧無識，又不自己忖德量能，遇到這種境界現前，就隨著自己平生所愛好，加上積劫的習染，迷惑心竅，欣然執著現境，以為是究竟的安心立命處。還以為證得無上菩提，未證言證，成為大妄語。



外道邪魔雖亦感得有漏禪定的福果，但福業享盡，必墮無間地獄。聲聞緣覺，雖獲無漏禪定所感的聖果，但終止化城，不達寶所，不能再增進，不能得證菩提極果。



雖是人人皆可成佛，但成佛必定經過長期修持，不是一下子便可成佛。好像讀書一樣，經多少年才能畢業，多少年才能得碩士，多少年才能得博士。怎可一步沒有邁，便說已證果成佛，真是說夢話，真是大妄語！



汝等存心。秉如來道。將此法門。於我滅後。傳示末世。普令眾生。覺了斯義。無令見魔自作沈孽。保綏哀救。銷息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就。不遭歧路。



你們要懷救世的在悲心，秉承如來度生之道，在我滅度以後，應將這種判別邪魔的法門，傳示給末法的眾生，使他們普遍明白這種道理，不要令他們被見愛之魔所擾。什麼是見愛魔？從一至七是見魔，狂解妄見。第八是見愛魔，因貪戀塵勞。後二種二乘人，於界內見愛雖斷，而界外見愛猶存。因厭有著空，但求自利，不知利他，故不能成無上菩提，這都是自心見魔，自作罪業之因，而投沉淪之果，故必須保護修禪定的人，拯救他們，令他們消除邪見、障道因緣，使身心清淨，自然能入佛之知見。從此完成破五陰、超五濁而成佛道，不再誤入歧路。



如是法門。先過去世恒沙劫中。微塵如來。乘此心開。得無上道。



這五陰魔境的法門，是過去世，恒沙劫中無量無數的先佛，都依此法門而得深心開悟，明白佛的正知正見，成就無上菩提之道。



識陰若盡。則汝現前諸根互用。從互用中。能入菩薩金剛乾慧。圓明精心。於中發化。如淨琉璃。內含寶月。如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心。菩薩所行金剛十地。等覺圓明。



識陰若是破盡，則現前的六根不復隔礙，而見、聞、覺、知就可以互相為用，再精進不懈，便能證入菩薩的金剛乾乾慧（即等覺後心）之乾慧地。



圓明即能證妙智；精心，是所證理體。以能證智，證所證體，從體起用，體用雙彰，於中再起變化，就如晶瑩的琉璃一樣，內含寶月，洞照無遺。圓明是般若德即報身，精心是法身德即法身；於中變化是解脫德即應身。這是說一超便能直入等覺後心，證佛三德，齊等於佛，故能超越十信、十住、十行、十回向、四加行心，乃至菩薩所行金剛十地，以及等覺菩薩所證之圓明。



入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。



十信、十住、十行、十回向、四加行心，乃至等覺，皆是妙莊嚴路，既能超越妙莊嚴路，便能直入如來，萬德莊嚴的大覺果海。至此就能『圓滿菩提』，圓滿真實究竟義，即二執除，三惑盡，證得一切種智，契合本有真性。『歸無所得』；既與本覺契合為一，圓滿無餘，勝淨明心，本來已有，當然不是從外所得來的。



此是過去先佛世尊。奢摩他中。毗婆舍那。覺明分析微細魔事。魔境現前。汝能諳識。心垢洗除。不落邪見。



這是過去世的諸佛世尊，奢摩他是『止』，毗婆舍那是『觀』。在修止、觀的時候，用妙覺明察，即定慧觀察力，來分析微細魔事。一旦魔境現前的時候，若能認識清楚，心中不住不著，不生勝解，心垢洗除，心魔不作，自然不會墮落邪見網中。



什麼是心垢？其實就是貪欲、淫欲。心垢不除，則無明煩惱，種種毛病都發生，那就永遠墮落邪知邪見網中了。



陰魔銷滅。天魔摧碎。大力鬼神。褫魄逃逝。魑魅魍魎。無復出生。直至菩提。無諸少乏。下劣增進。於大涅槃心不迷悶。



陰魔既然消滅，心魔不生，則天魔外道，自然摧肝碎膽，大力鬼神亦皆魂消魄喪。至於魑魅魍魎諸小鬼等，更要銷聲匿跡，不敢復出。這樣便可超越各種聖位，直達菩提大道。至此上升諸聖位之功德，亦自然圓滿，莫有絲毫欠缺。縱然是下劣二乘，如果能回小向大，力求增進，不再迷悶，亦能進取諸佛所證的大涅槃聖果。



若諸末世。愚鈍眾生。未識禪那。不知說法。樂修三昧。汝恐同邪。一心勸令持我佛頂陀羅尼咒。若未能誦。寫於禪堂。或帶身上。一切諸魔。所不能動。汝當恭欽十方如來。究竟修進最後垂範。



若於末法時代的愚鈍眾生，當然不能辨別定中種種差別魔事，又不知佛今日所說的辨別邪魔法門，雖樂於修習禪定，卻難免受邪魔所迷惑。你就應該教導他，持念我的大佛頂陀羅尼咒。如果是愚昧不能讀誦，就寫這咒懸在禪堂內，或帶在身上。這咒所在之處，皆有金剛藏王菩薩，及其眷屬，日夜隨侍保護，故一切天魔外道，不能侵犯。



釋迦如來又悲心切切，咐囑阿難及諸大眾，應常恭敬欽承這個愣嚴大定，耳根圓通，反聞聞自性的法門。亦是十方如來，從始至終，究竟修證的勝妙法門。你們應當依法勤修，成就自利行；再垂示初心後學，令末世眾生，亦能依教修習這個遺範，成就利他行。



最後是對最初而言，因阿難最初殷勤退請，十方如來得成菩提『最初方便』。世尊已於徵心辨見，乃至三如來藏，耳根圓通，正助雙修等，則最初方便，已開示完畢。後因哀憐末法眾生，再回身憑倚，詳細解釋七趣因果，以勵精修。再辨別五陰魔境，以防惑亂。這是居於方便之最後，故曰『最後垂範』。



阿難即從座起。聞佛示誨。頂禮欽奉。憶持無失。於大眾中重復白佛。如佛所言。五陰相中。五種虛妄為本想心。我等平常。未蒙如來微細開示。又此五陰。為並銷除。為次第盡。如是五重。詣何為界。惟願如來發宣大慈。為此大眾清淨心目。以為末世一切眾生。作將來眼。



阿難聽完佛陀的開示，立即從座站起來，恭敬頂禮，欽承法旨，口持心憶，不敢忘失。於大眾中再向佛說：我現在還有三點疑問：（一）如佛所說，五陰相中有五種妄想，以為根本想心。但我等平日只知五陰相妄，當體即空，並未得如來詳細開示，為何五陰皆以妄想為根本？妄想是從哪里來的？（二）五陰既然都是以妄想為本，現在要滅除，究竟是一次頓除，還是漸次滅除？（三）欲破五陰境界，但以何處是它的界限邊際呢？唯願如來，大慈不倦，再詳細開示，不但為這大會中的大眾，清明心目，也好為將來末世的眾生，做入道的正眼。



佛告阿難。精真妙明。本覺圓淨。非留死生及諸塵垢。乃至虛空。皆因妄想之所生起。



佛告阿難，精真妙明的本覺真心，本來是圓滿清淨，純一無雜，至真無妄，並沒有界內的分段生死，以及界外的所證涅槃，也沒有想相為塵，識情為垢，甚至晦昧的虛空，哪里還有五陰的差別相呢？這些都是由妄想所產生的。



真精妙明，亦即是我人本具之如來藏性，是一塵不染，一法不立。我們修道，目的就是要國到自性上。如果沒有如來藏性，我們亦不必修道了。



斯元本覺妙明真精。妄以發生諸器世間。如演若多。迷頭認影。



推究這妄想的根元，皆是因本覺妙明的真心中，一念妄動，成為阿賴耶識，依動故能見，依能見故境界妄現，遂發生相分。既有見相二分，遂發生有情世間，和器界世間，就好像演若達多，迷頭認影，頭本在而妄驚為失，影非實而反認為真。這是說眾生不知真本有，而反迷為失，妄本空，而反迷為有，因此迷真逐妄，認妄作真，從迷積迷，流轉生死，沒有休息。



妄元無因。於妄想中立因緣性。迷因緣者。稱為自然。彼虛空性。猶實幻生。因緣自然。皆是眾生妄心計度。



妄本無因，有因就不是妄。只是妄想輾轉相因，遞相為種子，乃於虛妄中，假立因緣性。如是因，如是緣，只是用來破外道，方便之說，並沒有真實的意義。而一般外道既撥無因果，還迷於因緣，妄說五陰為自然性，不知連眼前的虛空，看似不動不壞，，實在仍是虛妄。上文文殊師利菩薩偈頌曰：『空生大覺中，如海一漚發。』虛空生於自性中，好像大海中一個小浮漚而已，豈不是虛妄不實？若說因緣，已是不對；若再說自然，更是戲論。這皆是眾生虛妄猜測，顛倒計度而已。



阿難。知妄所起。說妄因緣。若妄元無。說妄因緣。元無所有。何況不知。推自然者。是故如來與汝發明。五陰本因。同是妄想。



阿難！若是知道妄想有所起處，尚可說妄想是從因緣生。若是妄想根本無起處，是諸法空相，當體全空，那麼說妄想是因緣所生法，就不能成立。何況連因緣都不知的外道，還推說為自然，豈不是更加虛妄？因此之故，如來今天為你們說明五陰的本因，只是妄想而已。



如欲追求妄想之因，那就因為依真起妄，生出五陰山，把你的如來藏性壓住，還來了六個土匪，佔據山頭，招兵買馬，打家劫舍，無所不為，害到主人翁烏煙瘴氣，失去正知正見，埋沒了自性光明。現在要把六賊降伏，五陰破盡，才能恢復本來光明，才能顯現如來藏性。



汝體先因父母想生。汝心非想。則不能來想中傳命。如我先言心想醋味。口中涎生。心想登高。足心酸起。懸崖不有。醋物未來。汝體必非虛妄通倫。口水如何因談醋出。是故當知。汝現色身。名為堅固第一妄想。



現在說明五陰妄想，第一種色陰堅固妄想。例如你現在之身體，先是由父母之愛欲妄想而生起，如果你的中陰身，沒有情感愛憎的妄想，就不會攬為自體，不會來投胎。必須父母與自己三人的妄想感應和合，才能於和合妄想中，傳續命根。



應前經文：『流愛為種，納想成胎，』『胎因情有』，生命是由彼此互相情想而繼續。如果想陰破，沒有妄想，就能了生死。



就如我上文所說：心想醋味，口中就流涎；心想登高，足心就感酸軟。然而眼前並沒有懸崖，也沒有酸物，只是憑你的妄想，而口水酸麻，立刻相應。假使你的身體，不與虛妄同類，為什麼因說酸，口中流涎；想登高，足心酸軟？既然口涎足酸都是由妄想而生，就知道你的身體亦同樣是虛妄了。所以要知道，你現在之色身，是父母欲愛所生，欲愛是堅固不可解，而你之流愛妄想，更堅固有力，內根如是，外界亦一樣。如前文云：『堅明立礙』，『空晦暗中，結暗為色』，皆是以堅凝成色，所以叫做色陰堅固第一妄想。



楞嚴經的哲理說得真透徹，你們聽了這段經文，就應該明白這個幻化之軀，只是情想虛妄和合而成，所以就不要把它看做寶貝，太放不下，太執著於卿卿愛愛了。



即此所說。臨高想心。能令汝形。真受酸澀。由因受生。能動色體。汝今現前。順益違損。二現驅馳。名為虛明第二妄想。



既以上面譬喻來說，因有臨高的妄想心，就能使你的形體，真正感受酸澀之苦。由於想心為因而有受，故能擾動色因的形體，所以你現前之受陰，順之則益，叫做樂受。好像受人讚歎，心生歡喜。違之則損，叫做苦受。好像受人譭謗，心生瞋恨。這苦樂二境，都馳流不停地來操縱你的身心。但這都是虛妄，況且受陰又無體，只是虛明，因虛故能納順逆，明故能知苦樂，因此受陰為虛明第二妄想。



由汝念慮。使汝色身。身非念倫。汝身何因隨念所使。種種取像。心生形取。與念相應。



現在說想陰。由你的念慮，即第六意識的想念思慮，能役使你的身軀。而身屬色法，念屬心法，身與想念，本非同一倫類。為什麼身形會隨想念所使，攀緣種種形像呢？現在因這個想陰的心念生起，故令你的身形，時刻與念慮相應，所謂『一念不生全體現』。這個『全體』，就是如來藏性，吾人的本地風光，本來面目。『六根忽動被雲遮』，稍一舉心動念，即把本有光明遮蓋。由此可見現前一念的重要性。若能一念不生，一念不滅，即如如佛矣。



寤即想心。寐為諸夢。則汝想念搖動妄情。名為融通第三妄想。



寤即醒時，寐即睡時，醒時即為想心，通於散位獨頭。睡時即夢，通於夢中獨頭。則你的想念，搖動妄情，不管寤時、寐時，依然與色心兩處相應。如前文（第四卷）曾設喻，有人重睡，彼家有人搗練舂米。其人夢中聞舂搗聲，別作他物。或為擊鼓，或為敲鐘。即於夢時，自怪其鐘，為木石響。即是現在所說的色心雙融，寤寐互通的作用。這就叫做融通的第三種妄想。



化理不住。運運密移。甲長發生。氣銷容皺。日夜相代。曾無覺悟。



生滅變化的理體，遷流不息，密密推移，難於覺察。猶如人體上，指甲漸長，頭髮漸生，少時天真活潑，壯年血氣方剛，轉眼年老，發白面皺，這皆是行陰日夜不停地生住異滅，新陳代謝。但從古至今，有多少人能覺悟了知呢？就如波斯匿王所說：『變化密移，我誠不覺。』人生都是在生老病死中輪轉，死了再生，生了再死，永不停息，糊塗來糊塗去，沒有人能覺知！



阿難。此若非汝。云何體遷。如必是真。汝何無覺。則汝諸行念念不停。名為幽隱第四妄想。



阿難！若說這遷流之行陰，不是你的心，怎麼又可使你的形體變遷。若說真是你的心，為何你又一無所覺？兩邊都破，說是也不對，說不是亦不對，究竟是什麼？就是妄想。楞嚴經說得多清楚！可知你現前這個念念遷流，幽隱難見的行陰，全屬虛妄，故叫行陰幽隱第四妄想。



又汝精明湛不搖處名恒常者。於身不出見聞覺知。若實精真。不容習妄。何因汝等。曾於昔年睹一奇物。經歷年歲。憶忘俱無。於後忽然覆睹前異。記憶宛然。曾不遺失。則此精了湛不搖中。念念受熏。有何籌算。



如果你的識陰，是精明而湛然不搖動，沒有虛浮之想，沒有遷擾之相，似一似常，應與如來藏相通。然而你的身體，仍然不出於見、聞、覺、知。若是精真無雜，就不會存習氣的虛妄。好像真金一樣，不該雜有泥沙。為何你們在往昔時，曾看見一種奇物，多年以後，本已完全忘記，後來忽然又看見那件奇物，卻又記憶起來，毫無遺忘。那就證明你們的八識田中，已經留下了薰習過的種子。雖然識精是澄然不搖動，但它是念念受前七識生滅，妄習所熏，經年累劫，多至無法計算。



我人之六識如聚斂之吏，七識似出納之官，八識猶如庫藏之使。



阿難當知。此湛非真。如急流水。望如恬靜。流急不見。非是無流。若非想元。甯受妄習。



阿難！你當知道，這八識雖是湛然不動，但以真薰之則成真，以妄薰之則成妄，故不是真常不動之性。譬喻急流之水，遠望似恬靜，實則水流太急，故看不出流動之相，並不是沒有流動的。故識陰若不是前四陰的妄想根元，怎麼會受妄染所薰習？



非汝六根互用開合。此之妄想無時得滅。故汝現在見聞覺知中串習幾。則湛了內罔象虛無。第五顛倒微細精想。



這些微細妄想，要到何時才能消滅呢？除非你之六根能夠互相為用，開合自在，識陰完全滅盡，生滅滅已，寂滅現前。要不然這些微細妄想，是永遠不能消滅的。



妄想完全破盡，純真識精的時候，便能轉八識成為大圓鏡智。



所以你現在的見、聞、覺、知、嗅、嘗六精之性，即第八識，是念念受薰，互相串通。雖是習氣幾微，能夠令它不消失，但這湛然精明不動，是以一分無明為能串，而以六根習氣為所串，所以是罔象虛無，似有非有，似無非無。凡夫還妄執為命根，二乘更認作涅槃，豈不是顛倒？故識陰是第五顛倒的微細精想。



這時識陰不叫妄想，而叫精想。因雖非妙精明心，但只是第二月，故名精想。如能去妄存真，放開手指，便成真月。



阿難。是五受陰。五妄想成。



阿難！這五陰是由想行識三陰，造作業因，而招感色受之果，覆蓋了真性，故此五陰都叫做五受陰，又叫五取蘊。一切眾生都攬此以為自體，故此身亦叫五蘊幻軀，又叫五陰身。總之，都是妄想所成，並不是真如妙心所本有的。



汝今欲知因界淺深。唯色與空。是色邊際。唯觸及離。是受邊際。唯記與妄。是想邊際。唯滅與生。是行邊際。湛入合湛。歸識邊際。



你現在欲知道因界的深淺，當知有相的色，無相的空，是色陰的邊際。色是淺界，空是深界。如果只是離開諸色相，不是盡色陰邊際，必須空有俱離，才能超出色陰的邊際。



受陰是以六根對六塵，取著叫觸，厭捨叫離，觸是淺界，離是深界。只知盡觸，不知盡離，不叫盡其邊際，必須離觸俱盡，才能超出受陰邊際。



想陰以有念為記，無念為忘，記是淺界，忘是深界。只是離開諸念，不叫做盡其邊際，必須有念無念都盡，才能超出想陰邊際。



行陰是遷流，生滅不停，現在就以散心的粗行生相為淺界，定心的細行滅相為深界，但只盡瀑流的粗相，不叫盡其邊際。必須連清幽細相亦盡，才能超行陰邊際。



識陰以入湛為淺界，以入無所入，即合湛為深界。但只是旋流入湛，還不能盡識陰邊際。必須盡入湛合湛，內外明徹六根互用，才能超出識陰邊際。



此五陰元。重疊生起。生因識有。滅從色除。



這五陰的根元，是由於一念妄動，迷藏性以為識性，成為生因識有。有識相就有行，動必取境就有想，能取見分就是受，所取相分就是色。因一念妄動，便成五陰重疊渾濁相。



滅從色除：若是動靜二相了然不生，則色性自滅，而受、想、行、識亦隨而滅，是由粗而細。五陰之生起，就如人穿衣一樣，先自內向外而漸穿著。五陰消滅，就如人脫衣，必自外向內而漸脫去。



理則頓悟。乘悟並銷。事非頓除。因次第盡。



若能明白五陰本因之道理，同是妄想，當體即空，由此一念頓悟，便能消除五重妄想。若就事言，則世間一切諸所有物，雖皆菩提妙明真心，但因無量劫以來，我執太深，法執更堅，色心諸法，都有微細種子，潛藏於八識田中，故不能一念就可以頓滅，必須次第來掃除，故用戒定慧修持力，由淺而深來次第把它掃除，才能恢復本來清淨。



我已示汝劫波巾結。何所不明。再此詣問。汝應將此妄想根元。心得開通。傳示將來末法之中諸修行者。令識虛妄。深厭自生。知有涅槃。不戀三界。



我前面已將劫波巾，如何解結的道理，詳細告訴你，為何還有這個疑問？你應該把這個妄想的根本元由，研究明白清楚，才可以傳示給將來末法時期的修行人，使他們都能夠認識五陰之虛妄，自然會對生死輪迴，生出深切的厭離，又知道本有不生不滅的涅槃妙果，就不會再留戀三界了。



三界是欲界、色界、無色界。所謂『三界無安，猶如火宅』。蓮池大師是中國明朝有名高僧，出家後還時常回家探視夫人。夫人是聰明人，心想丈夫已經出家，而不專心務道修行，放不下情愛，怎能上進？因此在家門入口處，掘一深坑，下面點著火，上面用席遮蓋。恰巧蓮池大師又返家，一入門便跌下坑，很驚慌說：『為何這裏是火宅？』夫人說：『既知道是火宅，為何還要回來！』這句話點醒了大師，從此便專心修道，再不回家了。



阿難。若復有人。遍滿十方所有虛空。盈滿七寶。持以奉上微塵諸佛。承事供養。心無虛度。於意云何。是人以此施佛因緣。得福多不。



此段是流通分。佛用財法二施，較量功德，來舉出受持弘揚此經的殊勝功德。



阿難！假若有人，能以遍滿十方，所有虛空的七寶，來奉獻微塵數諸如來，並皆能一一欽承奉事供養，心無虛度，沒有一時一刻空度。你以為這個人布施佛陀的殊勝因緣，所得的福報，多不多呢？



阿難答言。虛空無盡。珍寶無邊。昔有眾生施佛七錢。捨身猶獲轉輪王位。況復現前虛空既窮。佛土充遍。皆施珍寶。窮劫思議。尚不能及。是福云何更有邊際。



阿難答言：虛空是無窮無盡，若珍寶遍滿虛空，當然亦是無窮無盡。從前有一個人，僅布施佛陀七個銅錢，死後尚且投生為轉輪聖王（轉輪聖王有威德，有寶車，能於一時辰內，周遊四大洲，比火箭還快），何況現在，窮盡虛空，十方國土，皆充滿珍寶，來奉獻佛陀，那他所得的福報，即使窮劫思量計算，也不能算完，怎麼還有什麼邊際數量可說呢？



佛告阿難。諸佛如來。語無虛妄。若復有人。身具四重十波羅夷。瞬息即經此方他方阿鼻地獄。乃至窮盡十方無間。靡不經歷。能以一念將此法門。於末劫中開示未學。是人罪障。應念銷滅。變其所受地獄苦因。成安樂國。



佛告阿難：諸佛如來，不說虛妄之語。若是有人，縱使犯了殺、盜、淫、妄四根本大罪，又犯大乘菩薩十惡重罪，瞬息之間，墮落此方和他方的阿鼻地獄，再輾轉經歷十方世界所有的無間地獄。若在將要墮落的時候，能夠一念迴光返照，頓悟圓通，又能將此法門，於末劫中，傳示末學修道人，使他們亦能開悟，續佛慧命。則這人的深重罪業，就會應念消滅，將招感地獄苦報之因，化成為安樂國土。



得福超越前之施人。百倍千倍千萬億倍。如是乃至算數譬喻所不能及。



所得的福報，還遠超前以盈空珍寶，來奉施微塵數諸佛的人，百千萬倍，千萬億倍，甚至無法可以用算數譬喻來說明。因供養珍寶之福為有漏，而弘揚法寶之福為無漏。無漏能了生死，當然超越有漏之福，況且還能自己圓成道業，還能教化末法眾生，遠離魔境，得成佛果，故非是世間財施果報所能與此相比的。



阿難。若有眾生。能誦此經。能持此咒。如我廣說。窮劫不盡。依我教言。如教行道。直成菩提。無復魔業。



阿難！若有眾生，能一心不亂，讀誦此楞嚴經，及誦持此楞嚴咒，所得的利益，就是我用四無礙辯才，來廣為宣說，經無量劫亦說不完的。再能依我的教言，傳示給將來末劫時期的修道者，使他們亦能明白五陰虛幻，而依教修行。這種自行化他的功德，自然會直成菩提聖果，不會再遇一切魔事。



佛說此經已。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。一切世間天人阿修羅。及諸他方菩薩二乘。聖仙童子。並初發心大力鬼神。皆大歡喜。作禮而去。



佛說完這部經後，大會中所有四眾比丘、比丘尼、優婆塞（近侍男）、優婆夷（近侍女），暨一切世間的天、人、阿修羅，以及他方來的菩薩、辟支佛、聲聞、聖仙童子，並初發心護法的大力鬼神等眾，都滿懷歡喜，作禮而去。



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（A）這部經自阿難請佛開示，修大定的最初方便法門，佛即示以藏性，破妄顯真，令明白圓解。次說圓妙三觀，及正助二行，使選擇圓通根。結境持咒，是圓修圓證法門。再談七趣效離，使明白五陰魔境。最後答復三問說明五陰生滅之相，理雖頓悟，事非頓除。再用財法兩施，較量功德來作譬喻，至此法會才完全圓滿。



（B）今天講完楞嚴經，無論是哪一類的眾生，天、人、阿修羅、地獄、畜生、餓鬼，都要發菩提心，行菩薩道，不要再種惡因而得惡果，要種佛因而成佛果。佛說：『一稱南無佛，皆共成佛道。』何況你們現在已聽完這部楞嚴經，明白很多佛法，所以希望你們都能依教奉行，早日覺悟。迷者眾生，覺者是佛。希望大家都趕快覺悟成佛，同圓種智，圓滿菩提，歸無所得。



附錄 宣公為新戒弟子訓話（講於一九六八年夏）



各位今日受戒，就中各位新生命的開始，所以要把以前不清淨的習氣都放下，以後所作所為，都要持戒清淨，切不可再有貪、瞋、癡、慢、疑等不清淨壞習氣。



受戒在美國可說是首次，所以你們亦是美國佛教之先進者。但先進者要吃苦，因沒有前例，不知從何做起，有時甚至碰壁、做錯事亦在所難免。只要處處謹守戒律，慎重行事，那亦不會不如法了。



日本佛教雖已久傳於美國，但所傳佛法，有點化學，化學是什麼意思呢？就是虛無縹緲，說它佛法又不是佛法，說它世間法，又像似佛法，簡直認不清是什麼！若以四不像喻之，即似馬非馬，似驢非驢，似牛非牛，似羊非羊，因根本沒有什麼根據。好像現在有一位高麗和尚，自稱是曹溪派，問他曹溪派之宗旨來源，都答不出來，怎可以亂扯，真是掛羊頭賣狗肉。本來我不願批評他人，但看一般無知青年，亦跟著自誇是曹溪派，根本連曹溪在哪里都不知道，以盲引盲，害人不淺，真是太可憐！



你們現在受了正宗佛法，不是像旁門左道，一傳法就要多少錢。我這裏不講錢，（今天傳你們的戒衣，你們供養的錢，是要來買衣袍的。以後無論什麼法會，都要穿袍搭衣，才是恭敬佛寶、法寶、僧寶。）還要你們好好地研究佛法，明白佛法，再躬行實踐，精進修持，將來能開悟證果，才不辜負我一番心意。



回向偈



願以此功德 莊嚴佛淨土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國


( 知識學習｜其他 )
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