問：老師提到萬一日輪沈下去就把它拉上來，那不也有點像拉記憶中...

答：拉上來就是真的太陽升起，你的意念可以影響，但那個影響，不但影響自己，還可以放光照別人，別人也會發熱的，一照他就發熱，那樣子到底是真還是假？所以對我而言，如果這個算假的，那我看到的太陽也是假的；如果我看到的太陽是真的，那麼我這樣看到的也是真的。對我而言就是這樣子。

問：老師！上個禮拜華嚴經上講『佛法不異世間法，世間法不異佛法』這什麼意思？

答：就是世間法跟佛法是一樣的，不異就是沒有差別。

問：世間法不是在管有相的東西？佛法是去相的東西，這兩個......

答：佛法講離相也講有相，佛法沒有不管。對你來講你現在是覺得不一樣，那就還做不到佛法不異世間法。

問：佛法是所有道理的本源的話，世間是從那邊出來？但是若以世間法來看，各種的相、各種的物體，互相隸屬的關係......這兩個怎麼不異？

答：做到了就不是像你這樣瞭解，他就是不異，就是沒有差別，這個不是用說的，這個要做到的，也就是你真的覺得是一樣的，也不是因為華嚴經這樣子講，於是就認為是一樣的，也不是這樣。要真的覺得是一樣，這才算。

問：剛剛這位師兄說的，我再延伸一下：假設你真的做得到了，你真的覺得都一樣了；但是別人看你，會不會認為你只是這邊或那一邊？

答：別人喔！那是別人的事。

問：我知道，你不會在乎別人。如果說世間的眼光看到你，卻是偏向左邊或右邊？

答：世間人要怎麼看？那是世間人的事。

問：你今天可以展現出讓他看到的是左邊這一邊，明天又可以展現讓他看到的是右邊，你可以自由啊！

答：也不是，世間人會看到怎麼樣，那是世間人的事，做到一樣就是覺得一樣。其實這個就是金剛經的「佛法，即非佛法，是名佛法」，說的就是這個。那佛法怎麼可以等於非佛法？你覺得不可以，那就是不可以；如果你覺得可以了，那麼你就達到了是名佛法，這個狀況和條件你就達到了，不然沒有達到。所以這個不是用說的，這個是要做到的。像我現來看的話，佛法跟世間法就是一樣啊！我怎麼看都一樣。譬如說我們都知道金剛經是佛法，而企業經營怎麼也在講金剛經一樣的事情？像管理，最好的管理就是不管，怎麼他們也在講這個？他們的主管領導員工的時候，管到他們會自己管自己，而那就是最好的管理了，這也就是做到「管到不用管」的境界，這不就是金剛經嗎？企業經營管理法是世間法啊！而我一看就覺得這個是佛法，就是金剛經，所以世間法處處都有佛法呀！

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「是名……」的探討

時間：92年4月21日
地點：廈門精舍

主講：梁乃崇教授

紀錄：蔡素鈺

整理：王聖宗、汪滿妹

問：老師，前些日子您提到九德，其中有一德是柔而立，您說就是柔軟而挺立。而我們在打坐時，把身體放鬆、放柔軟，身體就會很快的就會有一股氣，於是身體就會非常挺直，這樣的狀況算不算是柔而立的例子呢？

答：算。

問：我不太明白柔而立的這個例子的「是名什麼」指的是什麼？

答：「是名什麼」就是「是名柔」。

問：情況是柔軟和挺立沒有分別，到一個極致或全等的那種狀況？

答：對。

問：那樣子有現性嗎？

答：已經達到金剛經的狀態。

問：金剛經的狀態不是回到本心的狀態？

答：是，但這個還不是現性的狀態。

問：我的意思是：這樣的例子可以算是金剛經的例子嗎？

答：是金剛經的例子；但是還不是算現性，因為現性是特別指我們的知覺者而言。

問：若做到一個極限就可以達到嗎？

答：會跟知覺者性質接近，但不是現性。

問：老師，這個月的連線法會最後一個師兄問到內觀跟外觀的問題，請問老師！當我做反聞聞自性時，日月輪就會跑出來，那我該怎麼辦？

答：噢！日輪、月輪都出來了，就是外覺和內覺同時都做到了。

問：那出來的時候，我就會往裡面看，因為我在做反聞聞自性之前，我是沒有這樣子的動作。

答：你做反聞聞自性時通通出來了？

問：先有一個月輪，然後就縮成一個日輪，一直這樣反覆，久了以後就變成比較亮、黃色的……

答：在什麼地方？

問：在我的前面。因為我在做反聞聞自性時我是沒有往內觀的，可是他就自己出來了。

答：這個還不是內觀，因為它在你的前面，就是外觀。

問：可是我的眼睛是閉著，因為我在做反聞聞自性，我沒有刻意的往內觀，但我知道那個是日、月輪嘛！

答：喔！那個不是我講的日、月輪。

問：那是什麼？幾乎每次都會跑出那個東西？

答：那個啊！還在外覺。

問：外覺？外覺是什麼？

答：外覺就是外修。

問：那我要怎麼辦？

答：也沒有怎麼辦。

問：就這樣一直看著它嗎？

答：可以。你這樣是外覺，不是我講的內觀。你所看見的東西是明點。

問：他有時候會有一個方向旋轉，大部分都是順時鐘吧！有時候像豆芽菜這樣子凹凹的。

答：這不一定，明點是很多樣的，都還是明點。明點有很多變化，裡面有好多關卡。

問：在往內觀的時候，真看到還是假看到？假看到和記憶又怎麼分別？

答：沒有關係，不管他。若感覺像是看到真的東西，那就算真看到；若看到的是模模糊糊的，好像是你記憶一般，那就是假看到。其實它會變得就像我們看到的太陽那樣的真切！

問：有時候看不到，自己會變出一個那就是記憶中的？

答：也可以，也會的。不過那樣子也有點接近，不是沒有。

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　　下面我再舉「我相」為例，各位看我套用《金剛經》的句子：「我相，即非我相，是名我相」，請大家看我怎麼解。說到「我相」，可以說這個身體就是「我相」；各位也會認為「自己這個身體」就是「我相」。好，現在就把自己的身體觀想放大，要真的觀想放大喔！放大到瀰遍整個虛空、整個宇宙，把自己放大到和整個宇宙一樣沒有界限，一直放大。因為整個宇宙到底多大並沒有界限，所以就一直放大。好，如果真的這麼放大了，這一放以後，大家就都被包在「我」裡面了啊！這個宇宙也包在「我」裡面了！那麼你和他全都不存在了啊！這個宇宙也都不存在，都是「我」了啊！各位請再想想看，如果只有我，而沒有你、沒有他的話，原來「我」的定義還在不在？原來「我」的定義就不在了！也就是「我」消失了。原來「我」的定義是「這個身體就是我」，而我旁邊的就是「你」，離我遠一點的則是「他」。但是經過這樣子放大了以後，原先這個「我」的定義就不見了，不存在了，因為你和他都不在了。這個時候就是「非我」，「我」即「非我」。所以一達到「非我」的時候，才是真正的我--「是名我」。

　　以前我曾經就這個「無我」的問題特別去請教過我的師父　華藏上師，因為一般人都會講：佛教是「無我」的，可是這顯然和佛法提到的「自性」相矛盾，因為既然「無我」了，為什麼又有「自性」呢？所以我就特別去請教我師父 華藏上師。　華藏上師告訴我：「佛法的﹃我﹄是橫遍十方，窮豎三際的！」也就是說佛法是有「我」的，但是那個「我」的性質是空空蕩蕩的，空空蕩蕩到什麼程度呢？空空蕩蕩到橫遍十方，窮豎三際！你看，一個「我」可以橫遍十方，窮豎三際，原來定義的「我」就破掉了，這個才是「無我」的真意。佛法裡面的「我，即無我，是名為我」，那個「是名為我」就是「真我」，這個「真我」是有形和無形貫通的狀況。以上這個例子，我不知道大家是不是聽得更明白？如果以上所講的都聽懂了，那麼剛才那位先生提的這個問題應該都解答了

----楊弘宇居士記錄

【編者的話】

　　本篇講詞係清華大學梁乃崇教授應馬來西亞同修邀請，遠赴吉隆坡弘法所作的開示，內容精采，發前人之所未發，不但展現了《金剛經》的甚深義理，同時比較了佛法與世間哲學之間的差異，值得向所有佛子和世人推薦，以為讀誦《金剛經》的參考，故本刊特選作第十期《圓覺之友》，以饗讀者。編者也決定將本文附列於即將出版的《圓覺宗‧金剛經講義密解》一書中，以幫助世人對《金剛經》有更深入而完整的體悟，是為所願。資料來源：http://www.obf.org.tw/new/index.html

　　現在我們不需要去管禪宗，也不需要去管什麼現代心理學，這個心是我們自己的，我們就拿自己的心來觀察一下。現在大家都在聽我講話，我講的話是被你們聽到的，那是誰在聽呢？你會說：「就是我在聽啊！」好，是你在聽，但你絕對不是我的聲音，你聽我講話的那個主人絕對不是我的聲音。所以你一聽到聲音的時候，就有一個聽聲音的主人在那裡，那個聽聲音的主人一定和那個被聽到的聲音是不一樣的，這點馬上就可以知道。由此可以察覺你的心裡面顯然有一個結構，就是「能＼所」。我現在把這樣的結構用另外的話來表示：凡是被聽到的、被知道的，我全部給一個通稱，叫「被知的範疇」。既然有被知的東西存在，就存在了一個可以知道這些東西的主體，我現在給這個主體一個新的名字，其實也不是新的，《圓覺經》裡面就有，叫做「知覺者」。這個「知覺者」是什麼呢？就是你的「本來面目」、你的自性。這樣的結構大家隨便一想便知，沒錯，是這個樣子。但是這裡面有一個要點：它是「知覺者」的時候，就不可以被知；如果被知道了，就變成在「被知的範疇」裡面了。它如果不能再被知，就有一個什麼特性呢？有「無」的特性。它無什麼呢？它無「被知的範疇」｜｜所有被知的東西都在這個範疇裡面。我們如果以「被知的範疇」來看這個「知覺者」的話，它什麼都沒有！但它本身仍是一種「存在」，「沒有」就是它的特性。這也就是佛經一直在講「無」、講「空」的關鍵。要描述這個「知覺者」，必須用「無」、用「空」來表示，因為這是「知覺者」的特性。

　　當然，我們用「無」、用「空」，這個「無」與「空」也可以是被知的。譬如說，這個杯子現在裝了水，我把水倒掉，杯子空了，不也代表「空」嗎？那佛法要講的「空」是不是像這個杯子裡面的被知空？不是的，這個杯子的空是被知的，而佛法所要表示的那個空是沒有辦法被知的，是個「不被知的空」。像這樣沒有辦法被知的空，才是佛法要講的。可是一旦落在這個世間，大家都要藉用語言文字來詮釋，而語言文字全都是被知的，佛陀沒有辦法，就只好借用被知的「空」、「無」來表達。所以禪宗才會說「不立文字」，一言語，就道斷！為什麼呢？就是因為這個緣故！目的就是要彰顯這個不被知的「空」、不被知的「無」的特性。所以我們一落在「被知的範疇」，就落在「意識心」的層面，落在「有相」和「分別心」裡面；一旦脫離了「被知的範疇」，就顯出「無相」、「無分別」和「空」這些性質，這是我們心靈裡面一個很清楚的結構。這個結構禪宗弄得很清楚，也表達得很清楚，可惜真懂禪宗的人並不多。在唐朝的時候可能很多人懂，可是到了南宋以後懂的人就少了。其實這個東西不難懂，大家心裡面已經清清楚楚擺在那裡了。

　　現在回頭再解釋這個黑格爾的「辯證法」，剛才提到黑格爾的「正」和「反」都是落在被知的狀況，也舉了好的、壞的和白的、黑的，來對應「正」與「反」，而這些好的、壞的和白的、黑的全都是在被知的範疇裡。可是《金剛經》裡面講的「即非什麼」，根本不落在這個「被知的範疇」裡面，已經超越出來了。超越到那裡呢？超越到空、無的「知覺者」這邊來。所以當我們把《金剛經》與「辯證法」拿來比較，就會知道，黑格爾的「正」、「反」、「合」全在「被知的範疇」裡。而《金剛經》裡面的「是什麼，即非什麼，是名什麼」，這個「是名什麼」是打通了「被知的範疇」和「知覺者」的整體關係，這兩者一打通了，就是中觀。中觀有兩個狀況：一個是「亦空亦有」，有被知的，又有「知覺者」。另一個是「非空非有」，既不是被知的，也不是「知覺者」；也就是既不是這個世間的，也不是出世間的。所以我沒有辦法同意說：《金剛經》裡主要的句型與黑格爾「辯證法」的「正」、「反」、「合」是一樣的，這是我沒有辦法接受的，因為根本不是一回事嘛！但是如果有人沒弄通，讀《金剛經》的時候落在意識之中，那真是會變成黑格爾的「辯證法」，這是不通才造成的結果。

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　這個道理當然很深奧，可是各位也不要認為就深奧到永遠不會懂。雖然你不知道「一心三觀」，可是只要順著經文那麼一唸，就已經做過了。佛已經把它設計成這樣的句型，讓人讀了，自動會有「一心三觀」的反應，這是一個非常精要而簡便的設計。當我們要為別人解說這類句型時，才把它說明成這是假觀，那是空觀，如何又是中觀；倘若自己要修，可以不了解這些說明，就直接去實踐了，所以並不那麼難。下面我再把這類句型做個解釋：

　　剛才我們提到，《金剛經》的句型和黑格爾的「辯證法」裡的「正」、「反」、「合」，看起來很像，其實並不一樣。怎麼不一樣呢？我們先來看什麼是「正」、「反」、「合」。「正」與「反」，無論怎麼說，全都落在意識和相中；而《金剛經》裡的「即非什麼」，並不在意識和相中。空觀要超越意識，是離相的，所以空觀已經不在「被知的範疇」裡。如果是在意識之中，那就是在「被知的範疇」裡面，這一點我等一下還要再說明。但是黑格爾「辯證法」卻在意識範圍之內。像「正」、「反」、「合」究竟是什麼東西呢？譬如說一個東西好，另一個東西壞，那麼好的是「正」，壞的就是它的「反」了；而無論是好或是壞，這兩個都是被知的，都是在意識之中，所以這個「反」不是空觀。它的「正」和佛法的假觀當然都還在意識中，這一點是
相同的。但是這個「反」呢？「壞」，是「好」的相反；「醜」，是「美」的相反。它的「反」是這樣子的「反」，和《金剛經》要講的「非什麼」並不一樣，「非什麼」是不落在意識中的。所以「正」和「反」就像什麼呢？就像一個白的和一個黑的，是一正一反。好，如果我們把白的和黑的混在一起，變成灰的，就是它的「合」。然而《金剛經》並非如此，《金剛經》說「白的，即非白的，是名白的」。那個「非白的」，並不是黑的，也不在意識中。這「是名白的」則是超越意識和相的，是中觀，與黑格爾「辯證法」的「合」，不在同一個層次。

　　像這樣的了解我們可以再講一些。剛才講到一個詞--「被知的」，我說「空」就超越了「被知」，這件事情可能在座有不少人並不曉得是什麼意思，現在再把這個觀念講清楚。禪宗有一個常用的詞彙「能所」，「能」是指能夠知道的主角，「所」是被知道的現象。那麼禪宗所講的「本來面目」在「能所」的哪一邊呢？「本來面目」在「能」這邊，不在「所」這邊；而被知的現象則在「所」這一邊。人類心靈裡有一個最明顯的結構，就是「能＼所」的結構，這個結構在現代心理學裡面並沒有說明，但是在禪宗裡面已經交代得很清楚了。

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　　其實這個「辯證法」是哲學裡面的思惟方式，也曾經產生過很大的威力，而佛教《金剛經》裡的句型是不是和它一樣呢？不一樣！絕對不一樣！但是一般人大概都分不清楚。就我所知，有些人讀《金剛經》曾經把這兩個當做是同樣的思想方法，事實上並不一樣。而且黑格爾差不多是一百多年前的人，可是《金剛經》則是兩、三千年前釋迦牟尼佛所說的啊！時代就不相同。它們的型態表面上看起來有點相像，但實質上所代表的意義迥然不同，現在我就來深入解釋：

　　首先，佛說「什麼」，就是給出一個狀況，這個狀況是我們世間能夠接受、能夠了解的；接著又說「即非什麼」，這是一個世間不存在的狀況，立刻把原先有的狀況對消了；這也就導致這兩個狀況同時並存，才是接下來「是名什麼」的意義。我們讀《金剛經》，讀到這裡，完全不要去分析，只是用你的心靈去感受就對了。

　　現在來看看這樣的句型讀下來，對我們的心靈會產生什麼作用？以下就從這個角度來解釋。譬如說，當我們讀到「莊嚴佛土」，心裡就會想：我們要把佛土弄得漂漂亮亮，乾乾淨淨，或者很舒適，這是莊嚴佛土的一部份狀況。這樣做了以後，我們再來看，佛說：「即非莊嚴佛土」。對前面這個狀況，佛說「就不是莊嚴」，那我們是不是並沒有把佛土弄得好好的？把它弄得好好的就是莊嚴啊！是不是有什麼辦法，既有「莊嚴佛土」的效果，同時還能「沒有在莊嚴」呢？我們一唸到這個地方，心裡會一下子停頓而感到茫然了：這究竟是怎麼回事呢？這一停頓，使得「莊嚴佛土」想要做的那些動作，譬如怎麼樣去把佛土佈置得很好等等，一下子都停頓了。這一停頓，就把「莊嚴佛土」這個動作的「有相部份」止息了，沒有了。但是，心裡面還是存有一個要莊嚴佛土的願望。也就是屬於有相的那些想法，全都停掉了，只剩下無相的願望。而內心裡面那個無相的願望，就是「是名莊嚴佛土」，這才是真正莊嚴佛土！

　　我們平日讀誦《金剛經》，照著經文唸下來，這些句子會自動在心裡造成前述反應；如果不斷地讀誦下去，它就這樣不斷地刺激、反應。刺激、反應。所以只要讀誦《金剛經》，都會有很大的功德，因為它已經在清淨你的心靈了，這就是修心｜｜只是讀誦，就已經在修心了。當然，這樣的效果是不知不覺的，如果能夠了解之後再讀誦，這樣修行的功效會更大，會更顯著。

　　此外，這個句型還可做另外一種解釋。第一，「莊嚴佛土」這件事情，我們也可以說是修假觀。我要「莊嚴佛土」，要大千世界莊嚴輝煌，這是在修假觀，在修「三摩缽提」。「即非莊嚴佛土」，那是什麼呢？是修空觀，修一個「無」字。修「什麼都沒有」，什麼都不是，沒有，空了，所以是空觀。那麼當這兩個句子連在一起唸：「莊嚴佛土，即非莊嚴佛土」，這兩個當作一件事情，同時並存，這是修什麼呢？是修中觀。中觀怎麼修呢？就是假觀和空觀同時修，也就是「亦空亦有」--「有相」又是「無相」，「有相」與「無相」同時存在。若問中觀怎麼修呢？就是這樣修。通常我們講解空觀怎麼修，可以講得清楚；假觀怎麼修，也能講得清楚；而中觀就很難講。但是如果假觀你也會，空觀你也會，那怎麼修中觀，就比較容易講，就是把假觀和空觀同時修，一次做，兩個做成一個，這就是中觀。所以後面那第三句話「是名莊嚴佛土」，就是中觀。我們讀誦《金剛經》的時候，一串句子唸下來，已經把假觀、空觀與中觀一起修了，這就是我師父 華藏上師教的「一心三觀」。什麼是「一心三觀」呢？把這三觀一個心念就完成了，叫做「一心三觀」。

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《金剛經》主要句型與黑格爾「辯證法」的異同
時 間：民國八十二年（西元一九九三年）四月二十四日下午三時
地 點：馬來西亞吉隆坡圓智精舍
講述者：梁乃崇教授

各位先生，各位女士：

　　大家有什麼問題可以提出來，如果對昨天講的《金剛經》還有不明白的，今天我可以再講。因為昨天安排的時間只有兩個鐘頭，我必須把《金剛經》中最重要的義理在那短短的時間內講出來，所以沒有辦法細說。各位如果有不清楚的地方，可以利用現在的時間提出來問，我會就你能夠了解的範圍來講。

某先生：
　　昨晚您講解《金剛經》，提到「什麼，即非什麼，是名什麼」，能不能請您再解釋一下？

梁教授：
　　好，剛才那位先生問到《金剛經》裡一個最常見的句型，我們隨便翻《金剛經》，幾乎每一頁裡面就有好多這類型的句子，可見這是經中最重要的句型。這個句型很多人很早就注意到了，但並不見得都能正確掌握其中的訊息。這樣的句型究竟代表什麼意思呢？譬如它開頭先講：「莊嚴佛土」，先標出一個我們能看得懂或者能了解的意念，即「什麼」；接著就說：「即非莊嚴佛土」，也就是「非什麼」，不是莊嚴佛土；然後又再告訴我們：「是名莊嚴佛土」，這裡就是「是名什麼」，喔！這樣才是莊嚴佛土。《金剛經》從頭到尾，一直都是用這樣的句型在陳述。你甚至可以把這個「莊嚴佛土」用數學裡的代數「Ｘ」來表示，也就是下面這樣的句型：

「Ｘ，即非Ｘ，是名Ｘ」

　　那麼，這樣的句型究竟有什麼內涵呢？我現在就把這個句型所含的真諦好好和各位談一談。很早以前，有人曾把這個句型誤會成德國哲學家黑格爾的「辯證法」。因為「辯證法」是講「正」、「反」、「合」，和《金剛經》的句型表面看起來很像，所以他們就誤以為《金剛經》的句型就是「辯證法」，或是黑格爾「辯證法」裡面的型態。
《金剛經》主要句型與黑格爾「辯證法」的異同
時 間：民國八十二年（西元一九九三年）四月二十四日下午三時
地 點：馬來西亞吉隆坡圓智精舍
講述者：梁乃崇教授

各位先生，各位女士：

　　大家有什麼問題可以提出來，如果對昨天講的《金剛經》還有不明白的，今天我可以再講。因為昨天安排的時間只有兩個鐘頭，我必須把《金剛經》中最重要的義理在那短短的時間內講出來，所以沒有辦法細說。各位如果有不清楚的地方，可以利用現在的時間提出來問，我會就你能夠了解的範圍來講。

某先生：
　　昨晚您講解《金剛經》，提到「什麼，即非什麼，是名什麼」，能不能請您再解釋一下？

梁教授：
　　好，剛才那位先生問到《金剛經》裡一個最常見的句型，我們隨便翻《金剛經》，幾乎每一頁裡面就有好多這類型的句子，可見這是經中最重要的句型。這個句型很多人很早就注意到了，但並不見得都能正確掌握其中的訊息。這樣的句型究竟代表什麼意思呢？譬如它開頭先講：「莊嚴佛土」，先標出一個我們能看得懂或者能了解的意念，即「什麼」；接著就說：「即非莊嚴佛土」，也就是「非什麼」，不是莊嚴佛土；然後又再告訴我們：「是名莊嚴佛土」，這裡就是「是名什麼」，喔！這樣才是莊嚴佛土。《金剛經》從頭到尾，一直都是用這樣的句型在陳述。你甚至可以把這個「莊嚴佛土」用數學裡的代數「Ｘ」來表示，也就是下面這樣的句型：

「Ｘ，即非Ｘ，是名Ｘ」

　　那麼，這樣的句型究竟有什麼內涵呢？我現在就把這個句型所含的真諦好好和各位談一談。很早以前，有人曾把這個句型誤會成德國哲學家黑格爾的「辯證法」。因為「辯證法」是講「正」、「反」、「合」，和《金剛經》的句型表面看起來很像，所以他們就誤以為《金剛經》的句型就是「辯證法」，或是黑格爾「辯證法」裡面的型態。

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Q：是不是因為他的道理還沒有究竟的關係？
A：不是！你的問題是：「如果他的淨解很究竟，弄一套很究竟的大道理，是不是就可以呢？」我告訴你︰也不可以！因為世界上沒有這樣子的東西。你的道理再好都是不通的，都是有問題的。這個淨解是用理解的，弄出來一套理論，這一套理論可以是佛法，佛法也是一個道理，也是一個解，所以連佛法都不行！並不是說：因為他是凡夫弄出來的大道理不夠好，如果能弄出一個很好的大道理，那就行了。不是！所以只要是一直在搞大道理的，不管你是佛法也好、道法也好，不管你是哪一個法，都一樣是有問題的，都是凡夫級的隨順覺性。

Q：是不是因為還是著相的？
A：還是一個邏輯上的運作。

Q：「凡夫隨順覺性」進一步為「菩薩未入地者隨順覺性」可以說明一下嗎？
A：我們修到後來不是教大家學佛要有feeling嗎？就是讓你們進入「未入地菩薩隨順覺性」。有了feeling就不講理由了，就直接用直覺，理論不要了之後，見解上的障礙就消除掉了。所以就能夠從凡夫級的隨順覺性，進步到未入地菩薩的隨順覺性。如果你們有feeling了，也會用feeling了，你就會知道而且會很開心，因為你現在是未入地菩薩隨順覺性！如果還沒有feeling，那你還在凡夫或者凡夫隨順覺性。
菩薩已入地者隨順覺性，這一段非常的深，已超越了能知與被知，如果還在講能知與被知的話，就還沒有入地，要超越了才能入地。什麼樣的情況才是超越呢？《金剛經》的句子就是超越。「佛法，即非佛法，是名佛法」，那個「是名佛法」就是超越，就是入地菩薩隨順覺性。

Q：如果要做到《金剛經》這一句，似乎並不容易，可不可以先從理解層次上做起，然後再超越？
A：理解層次是無法超越的！當然講到這裡，大概可以知道自己的程度在哪裡了。你如果還在用理解的話，是在凡夫隨順覺性；到達未入地菩薩隨順覺性，已經不用理解了，就已經用直覺了；到了入地菩薩隨順覺性，直覺也不用了，能覺與被覺都沒有了，才能夠進入這裏。到了這個地方，你想要用理解的方式去了解的話，那是很難的。當然你可以編出一套理論，自我解釋一番，但是常常會這裡不通，那裡不通，如果你一直有那個企圖，那你就是還在凡夫隨順覺性。

Q：如果常常讀《金剛經》這一句，有無可能超越？
A：你經常讀這一段，雖然不懂，但是用欣賞的態度去讀這一段，偶爾自己慧心發露的時候，不知不覺會進到深一層的境界。因為佛性是我們本來就有的，所以就會有機會滑進去；如果我們太理性、太重視分別心，那就會滑不進去，因為這個地方在說的就是無分別：好的就是壞的，壞的就是好的。很多人讀到這裡很痛苦，「那我還修行個什麼？淫怒癡就是梵行，那我就淫怒癡就好了。」（眾笑）你在做淫怒癡就是在修行，只是修得很痛苦，你受很多痛苦，就是在修行，修苦行啊！因為到這個地方，看一切人都是佛，都是修行人，都是平等的，這個時候就是真正的平等，這種平等是沒辦法講的。在「金剛藏品」中，有人希望用哲學方式來解，如今可以了解到︰這樣子的逼近企圖，是凡夫隨順覺性，終究是到不了的。

實在敬佩瞎子摸象師兄，我在圓覺經看到：凡夫隨順覺性就一直不解，怎能有人能夠將一件事物用各種說法一一闡述，實在佩服您！(絕不是攻擊貶損您)，但就我所聞師父的教導與經典：(大家討論不涉人身)
清淨慧品第六
「於是清淨慧菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足.....
善男子，一切眾生從無始來，由妄想我，及愛我者，曾不自知唸唸生滅，故起憎愛耽著五欲，若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅，即知此生，性自勞慮，若復有人勞慮永斷，得法界淨，即彼淨解為自障礙，故於圓覺而不自在，此名凡夫隨順覺性。

善男子，一切菩薩見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙為礙而不自在，此名菩薩未入地者隨順覺性。

善男子，有照有覺，俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅，譬如有人自斷其首，首巳斷故，無能斷者則以礙心自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。修多羅教，如標月指，若復見月，了知所標畢竟非月，一切如來種種言說開示菩薩，亦復如是，此名菩薩已入地者隨順覺性。」

曾聽聞師父說：

A：在「凡夫隨順覺性」這裡，我要多說明一下︰我們學了佛法以後，就懂了很多東西，懂了很多東西之後，就自己整理出一套佛法的大道理，不但說給自己聽，有機會也說給別人聽，往往就把自己的煩惱減輕或消除了，你所有的那一套大道理，就是「淨解」。

Q：那淨解是好還是不好呢？
A：淨解是有好處的。你自己弄了一套道理，就把你的煩惱解掉了，當然是一種進步，所以你才得到凡夫隨順覺性。否則的話，你只是凡夫。現在是有凡夫級的隨順覺性，進步了。所以你自己就很好檢查！你是不是還在需要一套大道理？這樣子的人是很多的，很多人就很羨慕這樣的人。「喔！他講的頭頭是道，而且道理都能夠自圓其說，也能夠把他的煩惱解掉！」。如果你是停留在這個地方，就知道你是凡夫級的隨順覺性。如果連這個都沒有，那你就是凡夫。

Q：在這個等級他得到「法界淨」的境界，法界淨是什麼樣的一個情況？
A：他的煩惱解掉了，就是法界清淨境界。因為他的煩惱沒有了，就覺得天下太平了，什麼都很順，也是一種法界清淨境界，煩惱都沒有了！

Q：凡夫隨順覺性好像是一定會經過嘛！而且到了以後會自己感覺到「咦？這樣好像不對！」是不是自己會這樣覺得？
A：凡夫要一級一級升上去的話，當然第一個要修到凡夫隨順覺性，到了凡夫隨順覺性以後，他會覺得︰剛剛到的時候會比較滿意，久了以後他的那個大道理有時候會不管用，遇到有些問題怎麼解釋不通了，就很苦惱！這時候就是「即彼淨解，為自障礙」，他那個大道理又會把他卡住了。因為並不是每件事情都那麼好解的，他的大道理沒有辦法通吃一切，遇到新的狀況時，又解釋不通了，那就是障礙了。

瞎子摸象師兄(您60我45問訊先)您說： 善知識, 您能加幾條嗎?
小弟我等一下貼一些文章，其實只加一條，但我的比較大條？可以抵您23個說法到23千阿僧祇個說法(就是10的59次方)，為何如此？因為金剛經已經說到了，請看：
佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」
佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。
「無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。
「若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」
「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」
「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛、法者，即非佛、法。」

以上說出重點：「用世間法(有形有相的)可以有很多理由與說明？但----->X即非X，是名X----,此是名X是處在----思議所不及的狀態，因此才會福德大於三千大千世界七寶，又此福德即非福德(怕您又再東想西想，立刻補上一句，變成---思議所不及的狀態！」