谷哥贈美圖
經云:「萬法既不是有,也不是無,祇是由於因緣條件的聚合,萬法才得以生起。」又由於因緣之散去,萬法亦得隨之而消失,佛理中實際上無所謂修行成就與得果;但從世俗的角度審視,則有所謂修行可以成就得果的。
因為修行的目的是在於啟發人類潛藏的妙智慧,藉由妙智慧的顯發而知破一切執,掃一切相,所以修行而「有得」實是「無得」的方法與過程,因而「有得」實為「無得」的假名;這也在提醒修行者,不能執著於「有得」的相名中,當修行至對一切都不加執著之際,這就是修行的成就,又是「有得」的果,因此「無得」才是「有得」的真諦和歸宿。
「無得」雖然真實,卻不是一般世俗所講的「有」,而「有得」雖是假名,雖然虛幻卻不是通常所言的「無」。聽起來有點複雜,修者必須靜心,好好思索本文中,前前後後所談的「有」與「無」,要了解它,融會貫通方得明其意,修行本就要聞之而思,思而消化,能融會貫通才有助於智慧的增長。
綜合上述之文,簡言之,言「真」未必就是「有」,談「假」未必就是「無」,從面象看文字,雖然不同,但其中的義理卻無差別。何以謂之無差別? 是因為一方面從真實義的角度看一切事物本來就都無自性,世人所見之稱謂只是一種假名;而從另一方面隨順世俗闡明諸法,並非一無所有,這種有都是從六根的覺受中所產生出來對事物的認知,今既入修行之門,重要的是要用心去領悟所見所聞,莫執著於「有」或「無」的矛盾中,陷入文字障,阻礙了修行的精進心。
宇宙萬物之種種象,世人雖能見能聞,然而這些能見能聞的現象都是藉由因緣和合而生,其本身並不具自性,因無自性,才謂之「假象」,既是無其自性,是因緣之聚合,所以這宇宙之萬生萬物世人雖有所見有所聞,但並非真「有」;又因為有其假象的存在,雖無自性,因此並非一無所有,此「有」乃為現象界之「有」,所以若說「無」並不是絕對的虛無。
行修之人,如果覺悟了雖有假象,但都無自性,非真實的;雖無自性又不是一無所有。所以經云:「一切諸法,一切因緣故應有;一切諸法,一切因緣故不應有;一切無法,一切因緣故應有,一切有法,一切因緣故不應有。」當仔細悟之。
行修之人,世間萬生萬物看其「有」或「無」,不在於眾生眼耳之所見所聞的象,而是要從其自性的存在與否?因為萬生萬物,甚至於一切法,都只是因緣的聚合才出現的,而因緣本來就在生滅中幻化聚散,因此才說一切象是為假象。因此,提醒世人莫執著於種種假象中而作繭自縛,衍生種種煩惱來困惑自己。
人生的喜怒哀樂,順逆窮通也只不過是隨因緣的散滅而生滅,不去執著它,才能擺脫一切假象的束縛,甚而干擾了修行的意志力,這樣修行才能心無懈怠的精進,終達明心見性之境而得到解脫也。
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