費喜脫之後的司萊格爾說：「藝術裡『美』的意義十分不完滿，十分偏向，十分破碎；『美』不僅存在藝術裡、而且存在宇宙裡、和愛裡，所以真、美的表現在於宇宙的藝術和愛的藝術是連合的。」因此我們知道，道德和哲學的藝術不能與美感的藝術相分離。托爾斯泰自從寫下懺悔錄之後，融入基督教的思想中心，把美及藝術，肯定是真善美的最佳體現。其實我們知道藝術的由來是透過宇宙的產物所產生的結果，由主觀意識轉變成自己客觀的意識，或由客觀意識變成自己的主觀意識。主觀、客觀意識皆是個人對藝術的所觀及能觀產生的意識作用。而美的存在卻是與生俱來，俱生我執的美學觀。而藝術卻是從與生俱來，心對美的感知昇華、超越，再透過意識，潛意識的主、客觀所產生的認知。

我們知道塞林最著名的弟子是沙爾格，著【美學讀本】一書，他說：「美的觀念是所有事物的根本觀念。在宇宙內我們祇看見根本觀念的顛倒，──藝術卻能夠昇高到根本觀念的高處。所以藝術是和創造力同行的。」所以我們明白，所有美、醜的事物都來自『相』的呈現，透過『相』的認識、經由內心意識的解析，再透過分別，而決定當下是美或醜。黑格爾說：「美，是觀念經過物質照耀。真美只是精神和與精神有關的東西，所以自然美也只是關於精神美的影射。」而這所謂的精神美，正是一種【真】的體現，呈現出實體的真美。這樣的美是由當下意志的表象，透過心境的喜樂而自然影現出的美感。所以黑格爾說：【真】與『美』是一樣的：所不同的地方就是『真』，是自己是觀念，所以【美】就是觀念的實現。美的型式上雖有高低，但我們也知道觀念也有所謂高低之分，但美的存在，不在高低之分，而在當下契入的心境，如何感受這樣的氛圍。如果意志上是不明的歇斯底里，當然所觀，盡是無意識的美，或只是意識破壞了美感。

我們知道花的美是無處不在，人的真，水的秀，山的巍，樹的美，屋的暖，都是美感的由來，而這美感的由來就是當下凝神的境界。在凝神的境界中，只是專注、忘我的去欣賞對象而忘了對象以外的世界。所以說：美感的經驗就是物、我兩忘，純然一心。也就是佛教說的：當下契入，不作分別想，有如入定般不一、不二的禪境。叔本華在他的「意志與表象」裡說過：「憑心的力量，丟開尋常看待事物的方法，不受充足理由律的控制去推求諸事中的關係條理，不去理會事物的『何地』、『何時』、『何故』、及『何自來』，只專心的觀照『何』的本身」；如果我們不讓抽象的思考和理智的概念去盤踞意識，就能專注在所觀之【相】裡，純然、絕對的契入當下意美的美感中。正如佛經，『唯識學』裡說的：八識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴爺識），眼識最直接呈現『色』的存在，而這【色】的呈現是無意識的，得經由第六意根的作用而知是花，是什麼花？，再透過第七識的末那識產生的分別識，而用分別識來認定花的美與醜，是雍容華貴或粗俗鄙視。當下儲存到第八意識（阿賴爺識）。如果見花的當下，意根是渾沌不明或處在極度不安、情續混亂，忿忿不平之時，所呈現的當然不是美的意境，也無法感知美的存在。蘇東坡的一首禪詩最能代表，當下心情所處的位置，詩云：「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消，到得還來無一事，廬山煙雨浙江潮。」意思是，當一個人在氣憤難消之時，所見的山川、美景，皆會因一時意識的不平而不知美之所在。所見非見，只呈現出內在忿忿不平之事，而無法感受，美之為何物。也就是說：當人的心裡狀態處在不安、混亂、急躁、悲苦、煩惱之時，即使再美的【色】也無法感知美的真實。然，當這些混亂的意志消失時，再回到廬山看煙雨，欣賞浙江的潮水，原來它是如此之美。所以【心】是主宰一切色相的根本，心美，一切皆美。當然此詩有一個非常重要的觀點，站在世間法上說的：是針對時間與空間，時間能改變一切無常法，而空間卻是無止境的推進。當時的恨不消，情續、意氣難平，都已隨時間的遞延已非昔日之我。再觀山水，當然呈現的意境也絕對迥然不同。站在出世間法，讀此詩，當然意境截然不同，是由世間法契入世出世間法的【悟】所得的當下悟境，而這樣的悟境所呈現的美，是絕對純然的美。也就是青原惟信知名的禪詩：「老僧三十年前，未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。」由此了知，一切美的事物，一切心的分別，皆建構在心的意志。如果我們忘去自我，擺脫意志的束縛，由意志的世界，轉移到意象的世界，就能物我兩忘，進入絕對的美，而感知美的意趣，所以說美感的經驗是『相』的直覺，而透過『相』的直覺，無異就是藝術創造的由來。(未完代續)

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