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顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去智，同于大道，此謂坐忘。」
到了唐朝，老道士司馬承禎（647-735），曾經對一個指著終南山大嘆「此中大有佳處！」的假隱士盧藏用說：「以僕視之，仕宦之捷徑耳。」算是創造了「終南捷徑」這個成語。這位高壽的道士河南溫縣人，生於唐太宗貞觀二十年，卒於唐玄宗二十二年，歷經太宗、高宗、中宗、武后（周）、睿宗、玄宗六朝，享年八十九歲。他在《天隱子》中也說：「彼我兩忘，了無所照，謂之坐忘。坐忘者，因存想而得也，因存想而忘也。」意思就是說，不存想，不懂得坐忘之理；不用坐忘的理論來指導自己修煉，則達不到坐忘的境界。可見，「坐忘」不是甚麼都不想。
不過，盡往高處立機鋒之論，攀無根之談，到最後就是比劃修辭上的玄冥深奧，反而令人糊塗厭惡。莊子沒有說明「坐忘」的「坐」怎麼解釋；但是斷斷乎不是坐下就忘，躺著就明白，站起來更糊塗。這裡的坐字當作「因為」解。坐罪之坐，坐實之坐，皆同此義。「停車坐愛楓林晚，霜葉紅於二月花」。坐，就是「指出、導向一個原因」。
所以曾國藩解「坐忘」最妙：「無故而忘，曰坐忘。」甚麼叫「無故而忘」呢？坐，本來作「因為」解；忘了就是因為「因為忘了」，沒有原因。打個比方，一對情侶吵架，小姑娘跟小夥子鬧彆扭，不說話。小夥子問：「你為甚麼不理我？」小姑娘說：「你討厭。」小夥子說：「我怎麼討厭了。」小姑娘說：「你就是討厭！」小夥子說：「我幹嘛討你厭了？」小姑娘說：「我就是討厭你。」小夥子說：「總得給個理由吧？我為甚麼討厭？」小姑娘說：「就因為你討厭。」這叫「坐討厭」。
顏回只知道自己「有了進步」，也知道自己的進步是因為「去所學」、「毋所執」，但是最後他不單說「忘」，還說「坐忘」，就是把「歸因於何」也一起包裹在「忘」之中。坐忘，就是這麼說來簡單行來難的一回事：去除所執，也去除所以不執的原因──相對而言，自然也就反過來證明了不該執，以及不該追尋執的原因。
許多不同家數的思想或哲學命題是可以相互發明、詮解，或可能因之而會通一二的，不經仔細推求，反覆論證，就說甚麼「安心」比「坐忘」得宜，古今都不少，這叫「搶登天」，這一類徒鶩競高的妙論，起碼我是聽不懂，也聽不下去。
曾國藩不以思想名家，但是他老人家的眼界是從務實而來。講老莊禪宗者，難得務實之言，值得深味！
一個字的意義，常與時俱變，第一義與第二義、第三義……有十分細膩的語意差別，關於非常相近的字義，有人認為應該將之分立區別，有人則以為但憑使用者各自領會運用即可，所以未必詳辨。
就語詞發展而言，把「坐罪」、「坐盜」、「坐斬」、「坐法」解釋成「犯罪」、「入罪」、「獲罪」，並沒有錯，但是也不恰當。罪、盜、斬、法有的是指犯行、有的是指罪名、有的是指刑罰、有的是指律例，但是這些涉及罪與罰的語彙都有一個共同的現象：「一個人因為犯了罪而受到法庭的責處。」所以這個詞攝取、涵蘊了一組過程意義，仍出於「有因有果」這一義。「坐實」一詞亦然，內在有一個「落於」、「安置於」、「以至於」的意義。此外，作「對質」解、作「空」解、作「徒然」解、作「殊異」、「非常」解，在方言之中，連生孩子的動作都可以用這個「坐」字。
關於「因為」也有兩層用意：一層就是之前說的因為。在《史記‧王翦列傳》裡：「今空秦國甲士而專委於我，我不多請田宅為子孫業以自專，令秦王坐而疑我耶？」可是，同樣一個字，居然也有「無故」（沒有原因）、「自然致之」之意。鮑照〈蕪城賦〉：「孤蓬自振，驚沙坐飛」，李善《文選》注云：「無故而飛曰坐。」──是不是令人想起來曾國藩的「無故而忘」呢？
一旦到了詩裡，可不得了，「坐」便更撒起賴來，辛棄疾〈浣溪沙‧贈子文侍人名笑笑〉（有一個侍姬，名字叫「笑笑」）：「儂是嶔崎可笑人，不妨開口笑時頻，有人一笑坐生春。」這裡也被解釋成無故而然、自然而然。用純理性的思辨去說：沒有無故而然的事，自然而然也一定有個解釋。是的，但是在深刻的語感和語意上，「坐」的「無故」不止是因／果之思而已，還有一種「正好、恰好、再合適不過」的況味：杜甫〈答楊梓州〉詩：「悶到楊公池水頭，坐逢楊公鎮東州。」林逋〈易從師山亭〉：「西村渡口人煙絕，坐見漁舟兩兩歸。」都是此意。為甚麼「坐」又跟「正好、恰好、再合適不過」有關呢？
我們還是「坐忘」了罷！
