孔子和老子，一個強調陽剛面自強不息的厚實，一個強調陰柔面冲氣以為和的力量。有趣的是宇宙觀察和生命目標的相近度，例如：

* 天地造化，育發萬物。大道運行。

* 守中，至誠。

* 有節制節度。

* 德配天地，仁/ 慈、信、誠、美善。

* 慎獨(處)。

* 素/ 樸。淳厚/ 純樸

* 得失心化為責任，以及盡己有恕，或忘己私。

* 態度是肯定和積極的。樂觀。對大道及人生的信心。

 "他的五千言----"

這是一段回應文的後部，在嘗試分享我對老子的摸索和了解。我對他的智慧好奇，也覺察生活理某些我們鎮定安靜的當兒，他的智慧會流入，或者，我們有些省察可對照/對應他的智慧。這裡補文裡"事物的相對性"中一個漏寫而原本要寫的重要例子：

"禍福相倚"

[一篇回應]

"欲建立良好的社會秩序，人必須讓渡主體性。"

"讓渡"給誰呢？慕陶老師的意思是讓渡給社會公約的法治精神嗎？是以人性缺失招致的社會失序得以挽回，或更根本的有效防止許多失序？

能理解慕陶老師意思的大慨是這樣：

檢討儒家人本思想，重點在其不讓渡人的主體性，便會容易各各膨脹自我，使社會一盤散沙；又，儒家忽視人性的惡質面，不夠面對真象，更忽畧人性的惡質面必須監督，須用法治精神對付。是以儒家文化之効力實不足以建立良好秩序的社會，相對而言：現代化民主體制社會重視法治，較能建立良好秩序的社會。

是嗎？

慕陶老師似乎還暗示：儒家理想化的性善論，出于人道精神因子，不夠力度應付真實的世界；想力用道德規範，卻無法避得了失敗在禮教僵化或空殼。

http://blog.udn.com/chiag/6093105

哲人孔子有"天"的信念，是否夠肯定？若子思的《中庸》篇章源自孔子心傳，可見孔子對於"天"的信念亦相當穩固。《中庸》講天命、天道、中庸之道、君子之道、大德等等，皆從天道運行的信念而來，亦是他所修訂《易》那"天行健"的一脈相承。人順應天道運行，就有仁德修為(修道)的必然和必要。所謂"思知人，不可以不知天"，不是說得夠明顯了嗎？不過，經歴春秋戰國的大戰亂，他的門生和後來儒士，都難有如他般對天人相和的穩固信念了。儒家已愈來愈繁雜，幾乎就是一羣認為道德儀禮的規範，是人世秩序無以尚之的準則了。無論如何，孔子及後世的真儒，大低十分重視人格修為的生命境界，信念和追慕，已融不可分了。

是以，對於慕陶老師認為的儒學是"道德主體性"，我則以其真正的重心在人格境界與天齊的期盼，原亦十分美好(西方上帝信仰之人行以榮耀上帝，也是美好期朌，有相若呀)，不必以"文化霸權"目之。

至於這信念的力量，與西方上帝信念的力量比較，那個更有力？應就是西方上帝信念後

( 上文續 )

至於這信念的力量，與西方上帝信念的力量比較，那個更有力？應就是西方上帝信念後

( 上文續有誤，再試一次)

------的"契約"結合"監督罪性"的法理法治觀加入了，又承自希羅文化法制實質摻着，完成道德與法雙管齊下的社會力了。

( 上段補漏字)

後

( 原來是一個字卡住了，換一個漏字 )

---後演的---

"禮云，禮云，玉帛云乎哉？！"

這是孔子一個對禮儀的感嘆。意思是"禮"非表面的儀象約束，是出自內的敬誠，才有外顯的節度，表達着莊重。不錯，像孔子這樣的哲人，有很高的理想境界，有一個全方位的仁人理想。渴望從政時，可以禮(儀)(詩)樂循循善誘，循序漸進去教化普眾。但是不免失望，人們不明白他的堅持，亂世人們以為他不夠實際，不夠快速大力。他以為禮樂以薰陶人的氣質。他推崇素樸無華的民歌(思無邪與敦厚)。他注重人與人相接之時禮的調和與進退節度。他敬天愛人，有教無類，珍惜純淨的心靈(顏回尤是)。他堅信誠則明，至誠無息的絕對，誠於中而形於外的至善。這些啊，都觸碰性靈之悟。這樣的哲人之思和生活態度真不是凡人皆悟的。於是，後來的儒者多偏向了禮法的表面吧。

哲人之思到底不像宗教家的力度深入一般人。因為宗教家給人可有靈魂永恆的信念；光是這個覺醒就夠讓人自動自發地有力自律了。

基督教聖經看重上帝與人立約。[舊約]神人關係是主僕；[新約]神人關係是朋友。"立約"，就有信守諾約的要求── 不論忠於上主或朋友，皆有對象── "超越的外在"。這生活上的守約── 十誡和愛神愛人二大誡命，就是生活上較易"守法"的觀念背景了。一旦習慣成傳統，守約傳統建立好了，就成就了守法的優良傳統吧。

http://blog.udn.com/chiag/6116816

返回多已忘卻的古詩書── 更早的文化源頭，"上帝"比比皆處：

[ 萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭，大報本返始也。]《禮記》

[ 皇矣上帝，臨下有赫，監觀四方，求民之莫。]《詩經》

[ 夏氏有罪，于畏上帝，不敢不正。]《書經》

另一段：

[老子兩段形而上的描寫：

"天下萬物生於有，有生於無。" 像不像大爆炸？

"有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰[道]；強為之名，曰[大]" 像不像創者/上帝/神的存有？

遠先生這樣譯：

"在產生天地之前，有一個混然一體的存在。寂靜啊！空虛啊！獨立自在，永不改變，普天運行，永不疲倦。稱得上是天下萬物的母親。我不知道他的名字，姑且寫做[道]，勉強起個名字叫[大]。"

如此說來，"道"是天地發生的根據了，是天地萬物生長和變化的法則，無形無象(形而上)，看不見，摸不着。"無"先於"有"，"無"是宇宙最早的狀態，虛空寂然。

有趣的是，孔子說"天之道"，這"天"，是《易》"天行健"的天，雖然"四時行焉，萬物生焉，天何言哉！" 但"我" "五十知天命(天賦使命)" "[天]厭之！" "[天]喪予！" 這"天"，也似"上帝"。不過，"誠者，天之道。誠之者，人之道。" "大道之行也，天下為公----" 這道，是德配天的人道之義吧！]

再者：

[ 老子兩段形而上的描寫：

"天下萬物生於有，有生於無。" 像不像大爆炸？

"有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰[道]；強為之名，曰[大]" 像不像創者/上帝/神的存有？

遠先生這樣譯：

"在產生天地之前，有一個混然一體的存在。寂靜啊！空虛啊！獨立自在，永不改變，普天運行，永不疲倦。稱得上是天下萬物的母親。我不知道他的名字，姑且寫做[道]，勉強起個名字叫[大]。"

如此說來，"道"是天地發生的根據了，是天地萬物生長和變化的法則，無形無象(形而上)，看不見，摸不着。"無"先於"有"，"無"是宇宙最早的狀態，虛空寂然。

有趣的是，孔子說"天之道"，這"天"，是《易》"天行健"的天，雖然"四時行焉，萬物生焉，天何言哉！" 但"我" "五十知天命(天賦使命)" "[天]厭之！" "[天]喪予！" 這"天"，也似"上帝"。不過，"誠者，天之道。誠之者，人之道。" "大道之行也，天下為公----" 這道，是德配天的人道之義吧！]

( "另一段"，應置最末， 想重置標"再者"，仍然置不到末後。卻又通通不能切除，否則文章一起消失，只好怪怪留着。)

是的，老子 "無" 的哲思，最進入豁達的境界吧，心境會是無入而不自得吧，因為他看透了學問對於純真的障礙。這方面，我謹能這樣理解。是的，知識會起煩惱，我也有感受到，但是，無知也活不成呀。所以，老子的境界，是他經歷夠多，觀察夠久的結論，以啓廸後人不必一味進而求知，也要警覺知得太多頭腦昏亂，就像"五色令人盲目"似的眼花繚亂了呢？還是他閱讀得夠多，看到精采的少，便強調雜亂的學乃非學，徒傷本性的真純呢？  這樣說，就是否定世間一切的學問嗎？應是說：人若警覺，就不必魯莽急於求知，才會減少妄知，也就少生妄念，就多接近"道"一分了。這些，也是我謹能有的理解。待向您請教呢。

最近銀老談老子，我寫過這樣的回應：

[ 老子說了不少形而上的話，從前我難懂。年長了，遇事看事多了，讀得明白些了。最近銀老談老子，我又翻來看，又懂多些了。看到這樣一條線索：

老子一開頭就說"道可道，非常道；名可名，非常名。" 該是言明他談的道，與時下人們所認名為"道"的線索不同(春秋末年，如孔子有說"大道")。一般，都從"眼見的"、"有" 的方面看世界；老子卻從"無"、"形而上"(眼所不見) 的方面看宇宙萬物和世界。他看見天地的大德/ 天地的法則，是："生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。" 這樣，人(順)應天地："人法地，地法天，天法道，道法自然。"這樣，人也就明白和做到：

* 謙和：如 "生而不有，為而不恃，功成而不居。" 功成，名遂，身退，天之道。 " "和其光，同其塵，是謂玄同。" "居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治。" "上善若水，水利萬物而不爭。" "一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。"

* 天真純樸：如 "常德之厚，比于赤子。" "常德不離，復歸於嬰兒。" "常德乃足，復歸於樸。"

* 明白事物的相對性：如 "金玉滿堂，莫之能守，富貴反驕，自遺其咎。" "禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。"

故此，謙頫，自然，無私，無慾(無強求，無過份，無求讚賞而造作等)，是真實有德("上德不德，是以有德。")

於是，老子說："道，常，無名，樸。" "大象無形，道隱無名。"]

[補言]：

讀過以此悟"道"的周流不息，回運不已而相輔相成的話：[ 有，是有限的無；無，是無限的有。] 因為老子同時說："天下萬物生於有，有生於無。" 是以：有生於無，無中生有；生生化化，循環不息。老子在啓廸：我們慣於看重"有"，而忽畧"無"的空空妙有。若領悟到"無"也是"道"的作為，便會領會天地是個大風箱動而愈出的道理。便會領會天地間那些柔、靜、樸等等方面值得珍惜，都有力量。由此看老子談無為而無不為，上善若水，柔以勝剛，大智若愚，上德若谷等等話，就易明了。

天，道，三千牟前，老子孔子有察有悟，一直影響後代。

老子察自然運行的理則："人法地，地法天，天法道，道法自然。"那麼，人世法的這"道"，從何來呢？"有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之日'道' "。這樣的神秘性，故此"道，可道，非常道。"老子有許多抽象的話，但是具象的譬喻，如"上善若水"，"虛懷若谷"，"復歸於嬰兒"等，又很傳神。他的抽象具象混合，虛中有實，非心靜不悟，一旦悟了，覺其理至明，能悠遊於理。他很具體說："我有三寳，一日慈，二日儉，三曰不為天下先。"他是感知"道"而很謙很靜，心境很遠大。

孔子說天說道，具象多了。他推崇五經，易說"天行道，君子以自強不息。"書、詩皆不時言"上帝"之鑑。所以，他察的"天"，是意志的超越界。天道思想，在《論語》裡，弟子們只點到為止，例如"天命"──自覺的天賦使命。後來子思的回憶記述最詳盡了。《中庸》開頭講："天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。"天命，原本天性即知。天真合乎天之道。後天人世複雜致忘了，就要靠些修為，這是教化了。孔子感嘆現在"道其不行矣乎！"實在，人倫有常，有智、有仁、有勇，道就近了，"道"其實不遠。而人心態度在"誠"，"誠者，天之道。" "至誠無息，" "誠則明"，這些是明明白白的，躬行實踐就是了。而這"天地之道"啊，"博厚高明"，"極高明而道中庸"，"從容中道"，"時中"，"守中"，行出來的行為，就不會走偏激。"高明配天，悠久無彊"啊！心境也是遠大的。

二人的悟，令我想起約翰福音起頭："太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。" "萬物藉祂所造。" "生命在衪裏頭。"