自從覺醒後知道自己在人間歷劫七世為期500年之久，然前六世生是男子只知為人在世之總總情義二字，其餘不知 ，導至人間有愛難懂，于七世再來為女子，知其我亦是無情無愛之人，得今世來就因果還願之，使期圓滿渡劫，今雖方難成就大愛，所幸求道解惑真我出玄關，奈終究時間有限，雖已找到天家回之路，確大愛難為未能普施，只能順其自然！

         經云：十方諸佛皆以無心不見於心，名為見佛，捨心不吝，名大布施，離諸動定，名大坐襌，內照開解，即大乘門。不憶一切法，乃名為禪定，若了此言者，行住坐臥皆是禪定，知心是空，名為見佛，何以故，凡夫一向動（靈動），小乘一向定，謂出過凡夫小乘之坐禪，名大坐禪，若作此會者，一切諸相不離自解。

       煩惱為種子，智慧為萌芽，如來喻於榖也，佛在心中，如香在樹中，煩惱若盡，佛從心出。

         什麼是覺醒？在修行的領域裡，覺醒就是察覺自己是一個不朽的靈魂而不是一個物質肉體。覺醒的真意就字面上的覺醒是《靈的覺醒》，一個修行人必須通過覺醒這一關才能進入真正的修行。最終就是要實修，將自身練成陽體，再一步步的親証，否則聽到的道理只停留在認知但做不來，感應與靈通各人天命使然，只是其行知道而善之勿要求慾而忘本，否則只會顛倒自身因果循環而不自知，就怕是誤人誤己之修行。

        每一個靈都可以根據自己的因緣自由選擇，至於選擇的結果是好是壞，那都不重要，重要的是學習，因為整個生命的目的就是為了進化，所以不管你遭遇什麽都是好的，都是對的，沒有幸與不幸，也沒有人是受害者，你選擇了自己的肉體，你選擇了那個家庭，你選擇遇到那些事，那些人，都是來成就你的，你將學習得更多、更豐富，靈魂在進入肉身之前，對自己的使命非常清楚，也有信心加以完成，所以當人對自己深具信心，就能發揮潛能，人常質疑命運，那是因為不了解神的管理方式，祂管理人的方式，就像祂管理大自然的方式一樣：（制定了一套法律，然後給予人意志的自由，讓人自由的選擇，並承擔選擇的結果）。輪廻的信仰告訴我們：宇宙有某種最高的正義或善，我們一直想發掘和釋放的，便是那種善，除非佛性能夠完全甦醒過來，覺悟的心結合，否則生死輪廻將永無盡期。

        覺醒之前以物質肉體為立場，看事情、思考事情、做事情就是只站在物質肉體的角度，一切作為只為肉體設想。覺醒之後才能把聽到的道理付諸實踐改變自己的毛病，以靈魂為立場，看事情、思考事情、做事情就是站在靈魂的角度，只為靈魂設想，一切作為對靈魂的提升有益，改為提升靈性是人生課題所在。

        正人行邪法，邪法亦正，邪人行正法，正法亦邪，一切唯《心》造。

        《成佛》的意思就是（醒來）快從無明煩惱中《覺醒》!

         要隨時記得，只要將心轉向善，聽聞、思維的路千百條，証悟的路只有一條就是《實修》，無求於未來,無悔於過去,最好是活在當下,起心動念,就是實修的起點,要知道心的力量真的很大,當然身體的行為、語言也可以累積很多的善,但重點是在於要試著讓心思維善的事物。

         生命是一場夢,在夢中夢見自己的夢,世上有千千萬萬個人,就有千千萬萬種煩腦,人睡了千千萬萬次,就做了千千萬萬個夢。

        佛陀：但是要結束夢的方法,卻都是一樣的,那就是《醒過來》。

        佛陀：《只要放下》你就能不再煩惱。

         在這要分享的是修行不一定是要折磨自己，修行的目的是要讓自己在生活中找回原本自己出生時，那份自在快樂，但切記！《心魔》是無往不在的，所以縱使您已悟得了真理，但接踵而來的《魔考》，就是有辦法將您心中的善法變為魔法，讓您找錯了方向，誤以為修行是這麼的辛苦，而使您起了退道之心。切記！《法》在自己身上，你在自己身上施行惡法，便得魔鬼惡力，你在自己身上施行善法，便得神佛善力，所以《法》是你，《力》是祂，合起來就是法力，你行善《法》，神佛助你一臂之《力》消災解厄，讓你吉祥如意，你行惡《法》，惡魔助你一臂之《力》，讓你如啞巴吃黃蓮，有苦説不出，因此希望大家遇到事情不要怨天尤人的，只要放下事情的執念轉境轉心，往善的方向想，起心動念都是好的，放下再放下，沒有過不去的煩惱，受想行識亦復如是，都是自己生起的無明，就所謂無苦集滅道，無智亦無得。

        自古以來，正邪不兩立；所謂《邪不勝正》，正邪一念間，但求《公平》，所以人既然是犯了錯被貶為凡間，當然得靠自己改正，才能重返天堂。就這個簡單的道理，因為邪的《法力》鬥不過正，所以只好一直《誘》之以名利、權勢、性愛、享樂等等，來迷惑眾生；以致讓眾生在回家的歸途中放慢了腳步，甚至最後淪為撒旦的奴隸，使靈魂因此失去了自由而苦不堪言。

         佛説：《佛在靈山莫遠求，靈山只在你《心》頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修》。它的意思也就是説，佛心本來就圓滿具足，不過我們的佛性都被業障蓋住了，就像月亮每天都在那裡，你看不見不是因為月亮沒出來，而是被烏雲擋住了，所以必須再經過用《心》的修行，清除我們心中的烏雲，我們的光明智慧才能再得見。

        《心與靈》的契合，在對命運的改變與自在的修行上是一念之差、一線之隔、就能差之毫釐，卻失之千里；差別有如天堂與地獄。

        分享逹摩祖師悟性論/其中之道

（當您真人出玄關後,透過累世靈的覺醒就即頓悟一知見解經書之意，原來經所留下來的字意,告知凡人如何覺醒一切都寫得一目了然）

        諸佛世尊者，即清靜覺悟心也，一切言語無非佛法，若能無其所言，即盡曰言是道，若能有其所言，即終曰默而非道，是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默，悟此言默者，皆在三昧，若知時而言，言亦解脫，若不知時而默，默亦繋縛，是故言若離相，言亦名解脫，默若著相，默即是繋縛，夫文字者，本性解脫。

         文字不能就繋縛，繋縛自來就文字，法無高下，若見高下，即非法也，非法為筏，是法為人，筏者，人乘其筏，即渡非法，則是法也，若以世俗言之，即有男女貴賤，以道言之，即無男女貴賤，是以天女悟道，不變女形，車匿解真，寜移賤稱乎？此蓋非男女貴賤，皆由一相也，離心無佛，離佛無心，亦如離水無冰，亦如離水無水，言離心無佛者，非是遠離於心，但使不著心相。

        經云：不見相名為見佛，即是離心相也，離佛無心者，言佛從心出，心能生佛，然佛從心生，而佛未嘗生心，亦如魚生於水，水不生於魚，欲觀於魚者，未見魚而先見水，欲觀佛者，未見佛而先見心，即知己見魚者忘於水，己見佛者忘於心，若不忘於心，尚為心所惑，若不忘於水，尚被水所迷，眾生與菩提，亦如冰之與水，為三毒所燒，即名眾生，為三解脫所浄，即名菩提，為三冬所凍，即名為冰，為三夏所消即名為水，若捨卻冰，即無別水，若棄卻眾生，則無別菩提，明知冰性即是水性，水性即是冰性，眾生性者，即菩提性也，眾生與菩提同一性，只如烏頭與附子共根耳，但時節不同，迷悟異境，故有眾生菩提二名矣，蛇化為龍，不改其麟，凡變為聖，不改其面，但知心者智內照，身者戒外貞，眾生度佛，佛度眾生，是名平等，眾生度佛，煩惱生悟解，佛度眾生者，悟解滅煩惱，非無煩惱，非無悟解，是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱，若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛，何以故，佛不自成，皆由眾生度故，諸佛以無明為父，貪愛為母，無明貪愛皆是眾生別名也。   

        眾生與無明，亦如右掌與左掌，更無別也，迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不著相，則離迷悟，即離迷悟，亦無彼岸，如來不在此岸，亦不在彼岸。不在中流，中流者，小乘人也，此岸者，凡夫也，彼岸者，菩提也。

        佛有三身者，化身報身法身，若眾生常作善根，即化身現，修智慧即報身現，覺無為即法身現，飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也，斷惑修善雪山成道者，報身佛也，無言無説湛然常住者，法身佛也，若論至理，一佛尚無，何得有三，皆不可取不可説，此即解脫心成於大道。

        經云：佛不説法，不度眾生，不證菩提，此之謂矣。不造諸業，故不受報，經云：諸業不造，自然得道，豈虛言哉。人能造業，業不能造人，人若造業，業與人俱生，人若不造業，業與人俱滅，是知業由人造，人由業生，人若不造業，即業無由生人也，亦如人能弘道，道不能弘人，今之凡夫，往往造業，妄説無報，豈不苦哉，若以至理而論之，前心造後心報，何時脫時，若前心不造，即後心無報，亦安得妄見業報哉。

       經云：雖信有佛，言佛苦行，是名邪見，雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提，解聖法者，名為聖人。解凡法者，名為凡夫，但能給凡法就聖法，即凡夫成聖人矣，世間愚人，但欲遠求聖人，無智之人，不信此心解法，成於聖人，但欲遠求外學愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。

        經云：若見諸相非相，即見如來，八萬四千法門，盡由一心而起，若心相內浄，由如虛空，即出離身心內八萬四千煩惱病本也，凡夫當生憂死，臨飽愁飢，皆名大惑，所以至人不謀其前，不慮其後，無戀當今，念念歸道，夜坐偈云。

         一更端坐結跏趺,怡神寂照胸同虛,曠劫由來不生滅,何須生滅滅生渠,一切諸法皆如幻,本性自空那用除,若識心性非形像,湛然不動自如如。

        二更凝神轉明淨，不起憶想真如性，森羅萬像併歸空，更執有空還是病，諸法本自非空有，凡夫妄想論邪正，若能不二其居懷，誰道即凡非是聖。

        三更心淨等虛空，遍滿十方無不通，山河石壁無能障，恆沙世界在其中，世界本性真如性，亦無本性即含融，非但諸佛能如此，有情之類普皆同。

        四更無滅亦無生，量與虛空法界平，無來無去無起減，非有非無非暗明，無起諸見如來見，無名可名真佛名，唯有悟者應能識，未會眾生由若盲。

        五更般若照無邊，不起一念歷三千，欲見真如平等性，慎勿生心即目前，妙理玄奧非心測，不用尋逐令疲極，若能無念即真求，更若有求還不識。（終）